Нипата сутта(Книга пятая Параянавагга "О пути к дальнему берегу")

Материал из Buddha World.

Ваттхугатха "Пролог"

976. Из прекрасного города Косалы вышел брахман, певец чудных гимнов, ничего не жаждущий.

977. На отмелях реки Годхавари остановился он, сбирая подаяния,

978. где неподалеку лежало богатое селение; собравши великие дары, он принес обильную жертву.

979. Принеся великую жертву, он уединился в своем убежище. Тут пришел к нему другой брахман,

980. с распухшими ногами, дрожащий, покрытый грязью, с запыленными волосами. И, придя к брахману, он попросил у него пятьсот монет.

981. Бавари, встретив его, усадил и спрашивал, доволен ли он, счастлив ли. Потом сказал ему:

982. – Все дары, которые были у меня, я раздал уже; прости меня, о брахман, у меня нет пятисот монет.

983. – Если ты не даешь мне, просящему, пусть голова твоя расколется на седьмой день на семь частей!

984. Так произнес тот нечестивец свое страшное проклятие!.. Услышав слова его, впал в тоску брахман Бавари.

985. Не принимая пищи, стал он худеть, пронзенный стрелою печали; только дух его услаждался сосредоточением.

986. Видя, что тоскует Бавари, страшится, благосклонный дух приблизился к нему и сказал:

987. – Не бойся, это – низкий лицемер, жаждущий чужого добра; он бессилен в проклятье на твою голову, он не обладает силою заклясть ее.

988. – Если ведомо то славному духу, пусть он, спрошенный, поведает мне о власти проклятия на голову, – мы вникнем в слова его.

989. – Нет, это неведомо мне, – только Буддам открыто то знание.

990. – Кому же теперь здесь, на земной поверхности, ведомо то, – поведай мне, дух!

991. – Некогда вышел из Капилаваттху великий Рулевой мира, отрасль царского рода, сын Шакья, несущий свет;

992. он, о брахман, совершенный Озаренный; он достиг силы всех знаний, непревзойденный; все открыто очам его; он разрушил все звенья жизни и радуется, свободный, в Ниббане;

993. он – Будда, он Благословенный на свете, проникший в суть всех вещей, поучает Дхарме; к нему пойди ты, его вопроси, – он один только все может изъяснить тебе.

994. Услышавши слово "Озаренный", Бавари возрадовался, улеглась его скорбь, и загорелась в нем радость.

995. В радости и в восхищении спросил Бавари:

– Где же живет он, глава мира, в каком селении, в каком городе, в какой местности, чтобы могли мы пойти и почтить Озаренного, первого из людей?

996. – В Саваттхи живет Победитель, муж великой мудрости, обладатель безграничного знания, – он, сын Шакья, не вошедший в ярмо этой жизни, не связанный страстью.

997. Тогда Бавари сказал ученикам своим, брахманам, совершенным в гимнах:

– Придите, прислушайтесь к словам моим:

998. тот, кто так редко является в мир, – он родился теперь; велика слава его. Озаренного; спешите в путь посмотреть лучшего из людей!

999. – Как же мы узнаем, увидев его, что он – Будда, брахмана? Нам, не знающим его, скажи ты, как узнать его?

1000. В гимнах указаны знаки, отметившие великого человека, и всего их тридцать два, число в число.

1001. – На чьем теле есть знаки великого человека, пред тем лежат два пути и нет третьего.

1002. Если живет он в жилище, он без жезла и меча подчинит себе землю и справедливостью будет владычествовать над ней.

1003. Если ж покинет он родной кров ради пустынножительства, он становится Благословенным, несравненным Буддою, Озаренным, сорвавшим покрывало с лица мира.

1004. Вы про себя вопрошайте его о моем рожденье и роде, о знаках на моем теле, о гимнах, и других моих знаниях, и о проклятии на голову;

1005. если он верный Будда, кому все открыто, он словами ответит на то, о чем вы в уме вопросите его.

1006-1008. Услышав слова Бавари, шестнадцать учеников его, каждый со своими учениками,

1009. все они, славные мыслители, радостные в медитациях, мудрые, благоухающие добродетелью,

1010. поклонившись Бавари и обойдя вокруг него, все с заплетенными волосами, неся шкуры, отправились в путь лицом к северу.

1011-1014. Как жаждущий спешит к воде, как купец гонится за прибылью, как изнемогший от жары рвется к тени, так поспешно взошли они на гору.

1015. В то время Благословенный, окруженный учениками своими, поучал их Дхарме; голос его был подобен голосу льва в лесу.

1016. Первый из учеников Бавари увидел в нем как бы солнце без лучей, полный месяц на пятнадцатый день.

1017. Оглядев его члены и заметив все знаки в полноте, он, стоя в стороне, обрадованный, вопросил его в уме своем:

1018. – Скажи мне о рождении моего учителя, о его роде, о знаках на его членах, об его совершенстве в гимнах и сколько раз повторял он их.

1019. Совершенный сказал:

– Имя его Бавари, ему сто двадцать лет от роду; два знака есть на его теле, и в трех Ведах совершенен он:

1020. пятьсот раз передавал он их, и в толковании своем достиг совершенства.

1021. Тут подумал первый ученик:

– Объясни полнее знаки Бавари, о ты, лучший из людей, сорвавший все желания; пусть ни в чем мы не усомнимся в тебе.

1022. – Все лицо свое покрывает он языком, полукругом волос соединены его брови, – знай то, о юноша.

1023. Не слыша ничьих вопросов, слыша только ответы, окружавшие их воскликнули в восхищении, всплеснувши руками:

1024. – Кто вопрошал его, – Брахма ли, боги ли, или Индра, и кому отвечал он?

1025. – Спрошенный мною о проклятии на голову Бавари, ответь, о Благословенный, развей наши сомнения, о Мудрец!

1026. – Голова – это неведение, знай ты: познание раздробляет голову, разбивает ее уверенностью, глубокою мыслью, медитацией, решимостью и усердием.

1027. Тогда, успокоенный и обрадованный, юноша набросил шкуру на одно плечо, упал к ногам Совершенного и, поклонившись ему до земли, сказал:

1028. – О Достославный! О Яснозрящий! Брахман Бавари припадает к ногам твоим в восторге и радости!

1029. – Пусть радуется Бавари с учениками своими, – сказал Совершенный, – и ты радуйся также, о юноша!

1030. Ибо во всех вас – и в тебе, и в Бавари, и в учениках его – много сомнения: вот вам благоприятное время: вопрошайте, о чем задумали!

1031. Получивши разрешение от Благословенного, ученики Бавари, каждый по очереди, сидя со сложенными руками, вопрошали Благословенного.

5.1 Аджита-манава-пуччха "Вопросы Аджиты"

1032. – Какая туча закутала мир? Отчего он не светится? Что оскверняет его? В чем его великая опасность?

1033. – Тучей неведения омрачился мир, от жадности он не светится: желание оскверняет мир; великая опасность его – страдание.

1034. – Вот повсюду несутся потоки желания; что же укротит их стремление, что остановит их бурный напор, чем прекратятся потоки?

1035. – Какие бы потоки ни неслись по свету – осознанность остановит их, осознанность укротит, и мудростью прекратятся они.

1036. – Чем уничтожатся имя-и-форма – ответь мне, о Славный, прошу тебя!

1037. – О том я поведаю, я разъясню тебе, чем уничтожатся имя-и-форма – угашением сознания (винняна) они уничтожатся.

1038. – О мудрый, славный человек, объясни, как должны жить постигшие истину – и ученики, и простые люди.

1039. – С ясным умом, без стремлений к телесным радостям, умелые во всех качествах ума (дхаммах), пусть осознанно идут познавшие истину.

5.2 Тисса-меттейя-манава-пуччха "Вопросы Тисса-Меттейи"

1040. – Кто доволен в этом мире? Кого ничто не волнует? Кто, познавший обе стороны, не запнется на середине, касаясь ее пониманием? Кого назовешь ты великим человеком, кто в силах победить здесь желание?

1041. – Монах, отринувший все плотские радости, свободный от желаний и всегда осознающий, не волнуется; и в средине не запнется он, коснувшись ее пониманием, ибо обе стороны ведомы ему; его назову я великим человеком; он победит желания в этом мире.

5.3 Панньяка-манава-пуччха "Вопросы Панньяки"

1042. – Я вопрошаю того, кто проживает без желания, кто увидел корень (всего), – я вопрошаю его с мольбою: с какою целью мудрецы и простые люди, брахманы и воины приносят жертвы богам, обильным в мире? Спрошенный о том, о Благословенный, ответь мне!

1043. – Все те мудрые и простые люди, все брахманы и воины потому приносят жертвы богам, обильным в мире, что, достигши преклонного возраста, они жаждут пребыть в прежнем состоянии.

1044. – Все те мудрые и простые люди, все те брахманы и воины, что щедро приносят здесь жертвы богам, обильным в мире, – о брахмана, открой мне: они, не устающие в приношениях, пройдут ли сквозь старость и рождение? Прошу тебя, о Благословенный, ответь мне!

1045. – Они, славословя, только жаждут и ищут обильных радостей телу; и вот, умирая с тою же страстью к жизни, они не пересекут рождения и старости, – так говорю я.

1046. Но если уж и они, щедрые в приношениях, все же путем тех жертв не пересекут рождения и старости, то скажи мне, о славный человек, кто же в этом мире из людей и богов пересечет старость и рождение? Спрошенный мною, о Благословенный, ответь мне!

1047. – Озаренный мудростью, ничем не потрясенный на свете, умиротворенный, не тоскующий, не опьяненный куревом страсти, ничего не жаждущий, пересечет здесь старость и рождение: так говорю я.

5.4 Меттагу-манава-пуччха "Вопросы Меттагу"

1048. – О Благословенный, я вопрошаю тебя: скажи мне, всесовершенный, воспрянувший духом, – откуда возникли в мире разнообразные формы страдания?

1049. – Да, ты можешь вопрошать меня о начале страдания, я разъясню тебе, ибо это ведомо мне. Коренясь в звеньях существующего, возникают страдания:

1050. на чье неведение опираются звенья существующего, кто сам кует новые для той нескончаемой цепи, тот малодушный вновь и вновь подпадает страданиям; и так, пусть мудрый не поддерживает те звенья, пусть знает, что они вынашивают страдание.

1051. – Каким путем пересечет мудрый поток старости и рождения, печали и плача? Разъясни мне то сокровенное знание, – ибо вечная Дхарма всего ведома тебе.

1052. – Я разъясню тебе ту Дхарму, – и если человек, житель видимого мира, освободивши свой разум от мыслей обычного научения, поймет ту Дхарму и изберет себе верный путь, он, живя осознанно, победит все желания в этом мире.

1053. – Радость провижу я в ней, в той прекрасной Дхарме, о великий Мудрец: да, познавши ее, человек верною мыслью направит пути свои и победит все желания в этом мире.

1054. – Не влекись к тому в восхищении, что наверху и внизу, что вдали и что в середине, ни к чему не прилепляйся ни там и ни здесь, – пусть дух твой вовсе не обитает в мире.

1055. В осознанности и бдительности пойдешь ты тогда, нищенствующий, победив самолюбие, старость и рождение, скорбь и сетования, – облекшись в мудрость, ты откинешь всякое страдание.

1056. – Радуюсь слову твоему, о великий Мудрец, глубока та истина, которую изъяснил ты, о Готама, истина о путях сокрушения звеньев цепи существования. Близкий к Вечной Дхарме, никогда не восстраждет Благословенный;

1057. и те забудут все скорби, кто постоянно вблизи тебя, кого ты поучаешь; и я, пришедший сюда, преклоняюсь пред тобой: о водитель, просвети меня!

1058. – Ничем не владеющий, ничего не желающий в этом мире желания, совершенный брахмана переплывет поток, преодолеет его стремительность; неколеблемый, успокоенный, он причалит к иному берегу;

1059. в совершенной мудрости, не скорбящий, не жаждущий, не захваченный цепью возрождения, и старость и рожденье пересечет он: так говорю я.

5.5 Дхотака-манава-пуччха "Вопросы Дхотаки"

1060. – Я прошу тебя, о Благословенный, я жажду слова твоего, о великий Мудрец, пусть, вникая в твое поучение, я изведаю путь угашения (Нирваны).

1061. – Мужайся, иди сквозь мир в видении-как-есть и осознанности, вникая в слово мое, – ты увидишь пути угашения.

1062. Вот вижу я: этим миром людей и богов проходит брахман, лишь один ничего не жаждущий; о ты, все узревший, пред тобою склоняюсь я, – освободи мой дух от сомнения!

1063. – Никого в мире, Дхотака, я не могу освободить от сомнений; познай великую Дхарму, – и ты сам пересечешь то течение.

1064. – О брахман, имей сострадание ко мне, научи меня пути уединения, чтобы, поняв тот путь, я прошел чрез мир, умиротворенный, не побежденный им.

1065. – Путь к неизменному покою я поведаю тебе; поняв его, ты пройдешь этим миром в осознанности, победив все желания.

1066. – Радуюсь тому пути покоя, возвещенному тобой, великий Мудрец; поняв его, человек пойдет в осознанности, побеждая каждое желание.

1067. – Пойми же, что все в этом мире, и что вверху и внизу, и что вдали и в середине, – все только оковы, и тогда жажда возвращения к миру вновь не загорится в тебе.

5.6 Упасива-манава-пуччха "Вопросы Упасивы"

1068. – Одинокий, беспомощный, – увы! – я не пересеку того великого потока; о Всевидящий, с чьей же помощью я преодолею его волны?

1069. – Осознанно сосредоточившись на теме отсутствия, опираясь на то, что "Ничего нет", ты пересечешь тот поток; отбросив чувственные удовольствия, воздерживаясь от разговоров, днем и ночью следи за прекращением пристрастия (танха).

1070. – Тот, от кого отпали все страсти к чувственным удовольствиям, кто опирается на тему отсутствия, сознавши радость возвышенной свободы покоя, – замирает ли он в своей жизни, или же продолжается впредь?

1071. – В ком угасли все к чувственным удовольствиям, кто опирается на тему отсутствия, тот, погруженный в радости возвышенной свободы, вовсе здесь не продолжается впредь?

1072. – Если же он остается, не продолжаясь впредь на множество лет, если он становится спокойным и освобожденным вполне, остается ли его сознавание?

1073. – Как пламя, затушенное порывом ветра, не существует уж более, так и мудрец, освобожденный от тела, исчезает, и нельзя сказать, чтобы тот мудрец все еще был где-то.

1074. – Исчез ли он только отсюда, или вовсе его нет нигде, или же он только навсегда освободился от страданий? Поведай же мне, о Мудрый, то глубокое знание, ибо Вечная Дхарма ведома тебе!

1075. – Кто отошел, у того нет критерия (памана), по которому можно было бы это сказать – для него такого критерия не существует. Когда уничтожены все явления, уничтожены и все способы описания.

5.7 Нанда-манава-пуччха "Вопросы Нанды"

1076. – Есть на свете мудрые, – так говорят люди. Как ты мыслишь о том? Того ли должно называть мудрым, кто обладает знаниями, того ли, кто овладел своей жизнью?

1077. – Ни по учености, ни по преданию, ни по знаниям не назовется человек мудрым; только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе в уединенном раздумье, – назову я мудрым.

1078. – Все те брахманы и отшельники, которые говорят, что чистота достигается путем учений философов, по преданию, добродетелью, делами благочестия и другими путями, живя так, как живут, пересекут ли они старость и рожденье, о славный человек? Прошу тебя, о Благословенный, скажи мне о том.

1079. – Пусть говорят все те брахманы и отшельники, что чистота достигается путем учений философов, или по преданию, или добродетелями и святыми делами, и другими многими путями, – однако они, живя, как живут, не пересекут того потока рождений и старости, – так говорю я.

1080. – Если же все те брахманы и отшельники, которые говорят, что чистота достигается путем учений философов, по преданию, добродетелью и святыми делами и другими путями, – если же все они, о Мудрый, не переплывут через тот поток, как говоришь ты, кто же тогда среди людей и богов пересечет тот поток рожденья и старости, о славный человек? Я вопрошаю тебя, о Благословенный, ответь мне!

1081. – Яне сказал того, что все брахманы и отшельники побеждены рожденьем и старостью; нет, кто из них покинул все видимое и слышимое в этом мире, всякое в нем мечтание, и все здешние дела, принятые за святые, – тех, победивших желания, свободных от страсти, назову я людьми, пересекшими поток старости и рождения.

1082. – Радуюсь слову великого Мудреца; о Готама, глубоко разъяснена тобою Ниббана; кто покинул здесь все узнанное, все услышанное, всякое здесь мечтание и все, что названо было здесь добродетелью и святыми делами, тот, победивший желания и свободный от страсти, переплывет поток старости и рождения!

5.8 Хемака-манава-пуччха "Вопросы Хемаки"

1083. – Все, что говорили мне прежде об учении Готамы: "Так это было, и вот так это будет", – все это было одно только устное предание, – и только укреплялось мое сомнение.

1084. Я ничего не принимал из тех пересказов в радости; но ты поведай мне теперь Истину, сокрушающую желания, – ту Истину, познавши которую, человек пойдет в размышлении, отсекая всякое желание!

1085. – Многое видит, многое слышит здесь человек, о многом мечтает; разрушение же тех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, – вот это и есть неизменное состояние Ниббаны.

1086. Кто постиг это, тот утихнет, исполнившись чудного раздумья, – ибо Истину увидел он, Истину неизменную, божественную, всякое желание тогда в этом мире легко сокрушит он.

5.9 Тоддейя-манава-пуччха "Вопросы Тоддейи"

1087. – Тот, в ком не обитают похоти, в ком нет желания, кто преодолел всякое сомнение, к какому еще избавлению мог бы стремиться он?

1088. – В ком нет уже никаких похотей, в ком все угасли желания, кто победил всякое сомнение, для того нет никакого иного избавления.

1089. – Отдыхает ли он, или нет ему отдохновения, обладает ли он ясной мудростью, или же сам созиждет понимание? Разъясни мне, о ты, Яснозрящий, чтобы мог постичь я мудрое учение, о Будда!

1090. – Он не отдыхает, нет ему отдохновения: он обладает мудростью, но сам не составляет понятий. Познай же: таков Мудрец, ничем не владеющий, не привязанный ни к жизни, ни к похоти.

5.10 Каппа-манава-пуччха "Вопросы Каппы"

1091. – Кто, – как человек, бурным течением занесенный в глуби реки, – захвачен здесь смертью и разрушением, есть ли остров для него, о Славный, скажи мне, – есть ли то прибежище, куда не дохлынет до него никакое страдание?

1092. – Для того, кто, как занесенный бурным течением на средину реки, захвачен здесь смертью и разрушением, – все же есть остров спасения, и о нем я поведаю тебе:

1093. тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Ниббаной, разрушеньем смерти и гибели;

1094. кто постиг это, тот замолкнет в раздумье и восхищении, он утихнет, узревши Истину, никогда не подчинится он обольщеньям Мары, никогда не отдастся его водительству.

5.11 Джатуканни-манава-пуччха "Вопросы Джатуканнина"

1095. – Услышав о Победителе, свободном от жажды, пересекшем, течение, я пришел вопросить его: "Укажи мне место покоя, о ты, одаренный оком мудрости, поведай мне Истину, о Благословенный!

1096. Жажду здесь победил ты. Благословенный, как горячее солнце своими лучами побеждает землю; поведай мне Истину, – мне, так мало знающему, о ты, муж великого понимания, дабы я познал путь победы над смертью и рождением в этом мире.

1097. – Победи влечение к телесным радостям, пойми, что забыть этот мир – счастье, ни к чему не стремись в нем, все отвергая.

1098. Откинь, что лежит пред тобою; не оглядывайся с сожалением на оставленное; не привязывайся к тому, что всегда тут около тебя, – тогда только будет путь твой и тих и покоен.

1099. О брахман, нет никакой силы, которая вновь могла бы подчинить тебя смерти, когда совершенно исчезнет в тебе стремление к виду и имени, когда угаснет в тебе все земное, все страстное!..

5.12 Бхадравудха-манава-пуччха "Вопросы Бхадравудхи"

1100. – Я умоляю Мудрого, бездомного, – его, отринувшего все желания, свободного от волнений, презревшего все услады, переплывшего поток, отбросившего время! Послушав слова Господина, те люди пойдут прочь, успокоенные,

1101. те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве.

1102. – Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, – ибо за всякою вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.

1103. Познавши то, пусть размышляет монах, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь – порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти.

5.13 Удая-манава-пуччха "Вопросы Удайи"

1104. – К Будде, сидящему в размышлении, бесстрастному, исполнившему все должное, совершенному во всех истинах, – к нему пришел я, вопрошая: "Скажи мне об исцелении путем познания, скажи мне о сокрушении неведения.

1105. – Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвенье нерадивости, в преоборении греховной жизни.

1106. Очистившись в раздумье и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение.

1107. – Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?

1108. – Наслаждением скован мир, его навыки-взгляды; оставляя желания, ты обретешь Ниббану.

1109. – Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!

1110. – Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание (винняна).

5.14 Посала-манава-пуччха "Вопросы Посалы"

1111. – К нему, все отринувшему, не жаждущему, сорвавшему всякое сомнение, – к нему, совершенному во всех истинах, я несу с мольбою свое вопрошение.

1112. О Будда, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних обликов, кто отсек всякую телесную форму, кто видит внутри и снаружи: "Ничего нет", – куда ему следовать дальше?

1113. – Совершенный, ведая все уровни сознавания (винняна-ттхиттия), ведает и освобождение для того, кто пребывает в них, и ведущие к этому шаги.

1114. Познав, что отсутствие чего-либо (акинчана) порождается узами наслаждений, он ничем не будет побежден в том познании, доступном лишь совершенному брахману, невосполнимому в мудрости.

5.15 Могхараджа-манава-пуччха"Вопросы Могхараджи"

1115. – Дважды я вопрошал Будду, но Яснозрящий не обратил ко мне слово свое; если в третий раз вопрошают божественного Мудреца, он отвечает тогда, – так я слышал.

1116. Есть кроме этого мира и еще миры, мир Брахмы и мир богов: как ты учишь о том, славный Готама?

1117. К тебе, знающему благое, пришел я, умоляющий, вопрошая тебя: "Как я должен смотреть на мир, чтобы владыка смерти не узрел меня?

1118. – Как на пустой, взирай ты на этот мир: разрушив обычное понимание "себя", ты поборешь и смерть; владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.

5.16 Пингия-манава-пуччха "Вопросы Пингии"

1119. – Я постарел, отцвел, изнемог: потускнели мои глаза, ослаб слух; чтобы не погиб я, как глупец, на пути, научи меня Дхарме, чтобы познал я победу над смертью и рождением в этом мире.

1120. – Взгляни, как люди связаны своим телом, взгляни, как они, беспомощные, страдают его страданием; не будь же беззащитен, забудь свое тело, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования.

1121. – Есть четыре сферы и четыре посредствующие сферы, есть верх и низ, – вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы не было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своею думою, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я познать путь победы над смертью и рождением в этом мире.

1122. – Всмотрись в этих людей: как впилось в них желание, как их мучит и сокрушает смерть!.. Будь осторожен и оставь всякое желание, чтобы вновь никогда не придти тебе к существованию.

Параянаттхутигатха "Послесловие"

Вот как поучал Благословенный. Изысканный шестнадцатью брахманами, учениками Бавари, и спрошенный каждым из них по очереди, он отвечал на их вопросы. Кто, понявши мысль и значение каждого вопроса, живет согласно с Дхармой, тот достигнет того берега смерти и разрушения, ибо те истины ведут к другому берегу, и посему тот порядок учения именуется "путем к другому берегу".

1123-1125. Вот шестнадцать брахман пошли к Будде, Мудрецу великой жизни; к великому Будде пришли они вопросить его о важных предметах.

1126. Будда, спрошенный, истиной отвечал на те их вопросы, радуя брахман своим поучением.

1127. И они, восхищенные яснозрящим Буддою, посвятили себя жизни благочестия вблизи того человека дивного понимания.

1128. И тот, кто жил согласно с тем, чему поучал Будда, отвечая истиной на важные вопрошения, перешел от этого берега к другому, лучшему.

1129. В радости переходил он с этого берега на иной, шествуя дивным путем; тот путь ведет к иному берегу и именуется "путем к иному берегу".

1130. – Я восхвалю путь к другому берегу; как он увидел его, так и говорил о нем, – он, безупречный, мудрый, бесстрастный, нежелающий, с какою бы целью говорил он неправду?..

1131. Я восхвалю дивный голос Будды, – его, незапятнанного, премудрого, отбросившего надменность и лицемерие!

1132. Будда, разгоняющий мраки, всевидящий, глубоко понявший мир, победивший существование, свободный от страстей, отбросивший страхи, – он, о брахман, посетил меня.

1133. Как птица, выпорхнувшая из кустов, летит в лес, обильный плодами, так и я, покинув людей мелкого понимания, достиг великого моря.

1134. Все, что прежде мне говорили об учении Готамы: так это было, а вот так это будет, – все это было только устное предание, и только укреплялись мои сомнения.

1135. Один только и есть жилец в этом мире, развеявший мраки, тот рожденный для высшего, блеск миру, Готама великого понимания, Готама безграничной мудрости,

1136. который изъяснил мне бесподобную Истину, мгновенную, непосредственную, – изъяснил путь разрушения желаний, путь освобождения от печали.

1137. Бавари:

– Можешь ли ты хотя на мгновение отдалиться от него, от Готамы великого разумения, от Готамы безграничной мудрости,

1138. который возвестил тебе бесподобную Истину, непосредственную, мгновенную, научил тебя пути победы над желаниями, освобождения от печали?

1139. – Даже на мгновенье я не отдаляюсь от него, от Готамы великого понимания, от Готамы великой мудрости,

1140. возвестившего мне Истину, мгновенную, непосредственную, бесподобную, научившего меня пути победы над желаниями, освобождения от печали;

1141. и днем и ночью я вижу его пред собой, о брахман, всю ночь бодрствую, поклоняясь ему, – нет, не верю, чтобы я отклонился от него.

1142. Веря, радуясь, размышляя, дух мой влечется к учению Готамы; на какой бы путь ни вступил Премудрый, туда и дух мой стремится к нему.

1143. Я изнемог и ослабел, я уже не могу идти следом за ним, но духом своим, о брахман, я не покидаю его, ибо дух мой привязан к нему.

1144. Некогда, увязавший в трясине похотей, корчась, я метался с островка на островок; но вот я узрел Совершенно просвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей.

1145. Благословенный:

– Уверенность освободит тебя, и ты выйдешь на иной берег из этой обители смерти.

1146. – Радуюсь, внимая словам Мудрого; Совершенно просвещенный сорвал покрывало с мира, благ он, милосерд и премудр.

1147. Он проник в суть всех вещей и здесь, и в сферах богов, и нет ничего, не изведанного им: всем вопросам сомнения положил Учитель конец.

1148. Вот, я отхожу теперь к неодолимому, неизменному, чему нет ни в чем подобия; никакого сомнения не останется для меня в Ниббане, для меня, от всего отрешенного в духе.