Нипата сутта(Книга первая Урагавагга "Змеиная")

Материал из Buddha World.

1.1 Урага сутта "Змея"

1. Кто сдерживает свой возникающий гнев, как врач останавливает силу яда, проникшего в тело, – тот монах покинет оба берега, как змея сбрасывает с себя изношенную кожу.

2. Кто всецело отринул от себя страсти, как, ныряя в воду, срывают лотос, тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

3. Кто отогнал от себя всякое желание, неудержимо подступающее, стремительное, кто погубил его, иссушив его, – тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

4. Кто разрушил в себе надменность, как прилив сокрушает тростниковый мостик, – тот монах покинет оба берега, как змея оставляет свою отжившую кожу.

5. Кто постиг, что нет неизменной сущности в этом бывании, как нет цветов на фиговой пальме, тот монах забудет оба берега, как змея навсегда бросает свою изношенную кожу.

6. В чьей груди уже нет чувства страха, кто победил все возникающее возрождение, тот монах покидает оба берега, как змея сбрасывает свою отжившую кожу.

7. Кто развеял свои сомнения, кто отсек их от себя вполне и искренно, – тот монах расстается с тем и с этим берегом, как змея со своею отжившею шкуркой.

8. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто победил оба эти мира заблуждения, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

9. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто понял, как все обманчиво в этом мире, тот монах покидает оба берега, как змея свою изношенную кожу.

10. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, кого не поработила себе жадность, тот, познавший призрачность этого мира, покидает оба берега, как змея свою изношенную кожу.

11. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, свободный от страстей, сознавший обманчивость всего в этом мире, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

12. Кто не рвался вперед, кто не оставался и позади, не побежденный ненавистью, изведавший обманчивость всего в этом мире, тот монах покидает оба берега, как змея свою отжившую кожу.

13. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, свободный от мечтаний, ясно постигший призрачность всего в этом мире, тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

14. Кто все влечения погасил в себе и всякое желание вырвал с корнем, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

15. В ком не возникнет вновь чувство страха, кого не возвратит оно опять к этому берегу, тот монах навсегда оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

16. В ком не возникнет вновь чувство желания, кого не привяжет оно опять к существованию, тот монах покидает оба берега, как змея покидает свою изношенную кожу.

17. Кто разрушил пять преград, свободный от страдания, победивший сомнения, недоступный печали, тот монах покидает оба берега, как змея свою отжившую кожу.

1.2 Дханья сутта "Пастух Дханья"

18. – Я сварил свой рис, я подоил коров, – так говорил пастух Дханья, – вместе с товарищами живу я на отмели реки Маги; мой дом плотно закрыт, и огонь зажжен: теперь ты можешь дождиться, о небо!

19. – Я свободен от гнева, я свободен от гордости, – так говорил Совершенный, – эту ночь провел я на отмели реки Маги; мое жилище не покрыто крышей, и огонь мой потух: ты можешь дождиться, о небо!

20. – Я укрылся от оводов, – так говорил пастух Дханья, – на лугах, обильных травой, пасутся мои коровы, дождь не повредит им: теперь ты можешь дождиться, о небо!

21. – Крепко снарядил я свою ладью, – так говорил Совершенный, – я приплыл к вечному берегу, я достиг той отмели, преодолев потоки страстей; теперь та ладья не нужна мне более: ты можешь дождиться, о небо!

22. – Не сварлива моя жена, всегда послушна, – так говорил пастух Дханья, – долгое время она прожила со мной неразлучно; она миловидна, ничего дурного я никогда не слышу от нее: ты можешь дождиться, о небо!

23. – Мне послушен мой ум, он свободен вполне, – так говорил Совершенный, – долгое время я обуздывал свой дух, совершенствовал его, – и нет в нем теперь ничего злого: ты можешь дождиться, о небо!

24. Я кормлюсь своим трудом, – так говорил пастух Дханья, – и мои дети всегда со мною, они здоровы; ничего злого я никогда не слышу от них: ты можешь дождиться, о небо!

25. Ни одного слуги нет у меня, – так говорил Совершенный, – что сам я добыл себе, с тем и прохожу чрез весь мир, нет мне нужды в помощниках: ты можешь дождиться, о небо!

26. У меня есть коровы, и телята есть у меня, – так говорил пастух Дханья, – у меня есть также и бык: он господин над коровами: ты можешь дождиться, о небо!

27. Нет у меня коров и телят, – так говорил Совершенный, – нет у меня и быка, господина над ними: ты можешь дождиться, о небо!

28. Надежно врыты столбы, их нельзя раскачать, – так говорил пастух Дханья, – крепки веревки, новы и искусно свиты, коровы не порвут их: теперь ты можешь дождиться, о небо!

29. Как бык, порвал я все узы, как слон, я прорвался сквозь чащу ползучих растений, – так говорил Совершенный, – я не войду вновь в утробу рождений: ты можешь дождиться, о небо! Внезапно разразился ливень, заливая землю, наполняя озера. Слыша, что полился дождь, сказал Дханья:

30. Не малая прибыль притекла к нам с тех пор, как мы узрели Совершенного; мы прибегаем к тебе, о ты, одаренный мудростью, – будь нашим наставником, о великий пустынник!

31. И я и жена моя, мы оба послушны; благослови нас на добрую жизнь, – мы победим рождение и смерть, мы достигнем конца страданий!

32. Кто имеет сынов, тот имеет радость от сынов, – так говорил лукавый Мара, – кто имеет стада, тот имеет радость от стад, ибо звенья бытия – радости людей, и тот, у кого их нет, не имеет и радостей.

33. Но так сказал Совершенный: Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов; кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад, ибо звенья бытия – причина людских забот; у кого нет их, у того нет и заботы.

1.3 Кхаггависана сутта "Рог носорога"

34. Отбросив в сторону свое прежнее насилие против всех существ и не вредя никому из них, пусть не жаждет никто ни сынов, ни друзей, пусть он грядет одиноко, подобно носорогу.

35. Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями: поняв, что в страстях коренятся страдания, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

36. Кто близкою дружбой связан с людьми, тот лишается своей прибыли, ибо дух его закован в цепи; видя опасности дружбы, ты иди одиноко, подобно носорогу.

37. Все запуталось в своих ветвях бамбуковое дерево, – весь опутан человек заботами о сынах и женах; но как молодые бамбуковые побеги не прилепляются ни к чему, так и ты иди своем путем в одиночестве, подобно носорогу.

38. Как отвязанный скот, пущенный в лес, пасется там на свободе, привольно, так пусть и мудрый, разумея сознанную цель, идет одиноко, подобно носорогу.

39. Постоянно зовут на пиршества, зовут на прогулки, на игры, – но пусть тот, кто ищет свободы от ига желаний и принял великое решение, грядет одиноко, подобно носорогу.

40. Есть веселье и удовольствие с товарищами, есть радости и среди детей; но хотя и не легко разлучение с близкими, все же лучше, подобно носорогу, в одиночестве держать верный путь свой.

41. Для кого равны все четыре сферы, кто не враждебен ни одной из них, довольный и тою и иною, пусть тот, как носорог, грядет одиноко, побеждая безбоязненно все опасности.

42. Есть и отшельники, недовольные своей жизнью, есть и миряне, живущие в доме, но которых также не радует их жизнь; ты же иди своим путем одиноко, подобно носорогу.

43. Отстранив здесь всякие стремления, любезные мирянам, как отряхается дерево от своих увядших листьев, ты гряди одиноко, подобно носорогу, доблестно порвавшие все прежние узы.

44. Если встретил ты разумного спутника, товарища могущественного и мудрого, ты иди с ним в раздумье и радости, преодолевая опасности;

45. если же не найдешь ты себе разумного друга, спутника праведного и мудрого, лучше иди ты, как царь, покинувший побежденную страну, иди одиноко, подобно носорогу.

46. Мы должны искать друзей, равных себе или лучших себя, и радоваться, найдя их; если же не обрел ты подобных друзей, лучше иди один, радуясь в своем одиночестве, иди одиноко, подобно носорогу.

47. Посмотри, как бьются друг о друга на твоей руке эти запястья, золотые, искусно выкованные, – пойми же то и лучше иди одиноко, подобно носорогу.

48. "Близко связанный с другим, я не избегу ни ссор, ни проклятий", – размышляя об этой опасности, ты иди одиноко, подобно носорогу.

49. Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух; видя горе, возникающее из радостей тела, ты гряди лучше одиноко, подобно носорогу.

50. "Эти наслаждения – мое несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей", – так провидя опасности, растущие из радостей тела, ты гряди в одиночестве, подобно носорогу.

51. Избегая холода и жары, жажды и голода, ветра и палящего солнца, ядовитых мух и змей, избегая всего этого, ты подобно носорогу в одиночестве держи путь свой.

52. Как слон, крепкий и могучий, покинув табун, гуляет в лесу, на приволье, так и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

53. Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечет к себе дума об успокоении; ты же, внимая словам Будды, иди одиноко, подобно носорогу.

54. "Я прошел чрез строгости учений, я обрел самоподчинение и вступил на путь, ведущий к совершенству; я обладаю верным знанием, я не буду водим никем", – так говоря, ты иди одиноко, подобно носорогу.

55. Не увлекаемый, не обольщаемый, ничего не жаждущий, никого не поносящий, свободный от страстей и мечтаний, не подчиненный никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

56. Избегай дурного товарищества: оно научает дурному, оно приводит к неправому; не входи в дружбу с теми, кто отдался похоти и гибнет в ней, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.

57. Дорожи дружбою тех, кому ведомо должное, кто сведущ, великодушен и мудр; ведая значение всякой вещи и побеждая сомнения, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.

58. Не украшаясь, не стремясь к веселью и удовольствиям, этим обычным радостям мира, – нет, гнушаясь роскошества жизни, вещая истину, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

59. Оставь жену и сына, отца и мать, богатства и жито, оставь все, что порождает желания, и иди своим путем одиноко, подобно носорогу.

60. "Все это – узы, во всем этом так мало счастья, так мало радости; это – источник страданий, это – коварный крючок на уде", – в таком понимании ты иди, раздумывая, ты иди одиноко, подобно носорогу.

61. Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их; будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожженное место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

62. С опущенными взорами, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

63. Облекшись в свое желтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево стряхивает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.

64. Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакою заботой, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

65. Отбросив пять преград духа, затушив в себе все дурное, независимый, нетревожимый, не желающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

66. Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.

67. Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одаренный мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

68. Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею Дхармы, ясно видя все горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

69. Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.

70. Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лосось не окропится водою: ты же гряди одиноко, подобно носорогу.

71. Вот – лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идет он, победитель, властелин над всеми зверями; и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

72. Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемненный целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу,

73. Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди подобно носорогу.

74. Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, несвоекорыстных; нет, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты; лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.

1.4 Касибхарадваджа сутта "Брахман Касибхарадваджа"

Вот, что я слышал: Однажды Совершенный обитал в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брахмана Касибхарадваджи были запряжены, так как наступило время сеяния. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошел к тому месту, где трудился брахман Касибхарадваджа. В это время брахман разделял корм. Совершенный пошел на то место, где брахман делил корм, и, подойдя, стал поодаль. Брахман, увидев, что стоит Совершенный, как бы прося подаяния, сказал ему:

– Я, о странник, пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе также, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и вспахав и посеяв, питаться.

– О брахман, я пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь.

– Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Готамы, не видим мы ни его волов, ни сошника. И опять достопочтенный Готама сказал ему:

– О брахман, я и пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь. Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному:

75. Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; спрошенный о том, скажи нам в чем твоя пахотьба; разъясни нам это, чтобы твоя пахотьба стала понятна нам. И отвечал Совершенный:

76. Вера есть семя, покаяние – дождь, мудрость – мой плуг и мое ярмо, смирение – дышло моего плуга, разум – гужи, глубокое размышление – мой сошник.

77. Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище, я ведаю истину и ею выпалываю плевелы. Любовь – мое избавление;

78. подвижничество – мое вьючное животное; оно несет меня к Ниббане, несет, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.

79. Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.

Тогда брахман Касибхарадваджа нацедил рисового молока в золотую чашу и, подав ее Совершенному, так сказал:

– Пусть Совершенный изопьет рисового молока; достопочтенный – пахарь, ибо славный Готама пашет ту пашню, которая приносит плоды бессмертия.

80. Тогда сказал Совершенный:

– Что добыто здесь в поучении, тем не питаюсь я: это, о брахман, уже не устав для того, кто видит ясно; Будда отвергает ранее добытое, – таково от века правило Будд.

81. Кто есть совершенный мудрец, чьи страсти развеяны, в чьих деяниях навеки угасло все дурное, тому ты должен служить иною пищею и иным питьем – вот верное поприще тому, кто ищет добрых дел.

– Кому же, о Готама, предложу я теперь это рисовое молоко? – так сказал Касибхарадваджа.

– Я никого не вижу, о брахман, ни в мире богов и людей, ни среди брахманов и отшельников, кто бы мог принять это рисовое молоко, кроме Совершенного или ученика Совершенного. Посему, о брахман, ты должен вылить это рисовое молоко где-нибудь, где мало травы, или вылить в реку, где нет червей, – так сказал Совершенный.

Тогда брахман вылил рисовое молоко в чистую воду. Тогда рисовое молоко, вылитое в воду, забрызгало, зашипело, задымилось клубами. Как разогретый дневною работою сошник, будучи опущен в воду, брызгает, шипит и дымит клубами, так брызгало, шипело и дымило клубами рисовое молоко, вылитое в воду.

Тогда брахман, испуганный и пораженный, приблизился к Совершенному и, приблизившись к нему и припав головою к его ногам, так сказал Совершенному:

– Как чудесно это, о славный Готама! Как чудесно это, о славный Готама! Как подымают то, что было опрокинуто, как обнаруживают то, что было скрыто, как указывают путь заблудившемуся, как вносят лампаду во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славный Готама разъяснил истину многими путями. Я прибегаю к славному Готаме и его Дхарме и к Сангхе монахов; я хочу оставить мир, хочу получить от славного Готамы одеяние и правила пустынной жизни.

И тогда брахман Касибхарадваджа получил от Совершенного разрешение на странничество и получил также одеяние и правила; и вот досточтимый Бхарадваджа, ставши странником и ведя уединенную, смиренную, ревностную, усердную жизнь подвижника, в короткое время постиг и усвоил то высочайшее совершенство, ради которого люди знатных семей покидают свои дома. "Разрушено возрождение, достигнуто совершенство духовной жизни; что должно было свершить, то свершено, и не осталось ничего из надлежащего быть свершенным здесь", – так сознавал он, и вот досточтимый Бхарадваджа стал блаженствующим.

1.5 Чунда сутта "Кузнец Чунда"

82. – Я прошу у Мудрого великого понимания, – так сказал Чунда, кузнец, – Будда, господин Дхармы, ты, свободный от желаний, лучший из людей, великолепнейший из возничих, – сколько странников есть на свете, открой мне, прошу тебя!

83. – Четыре есть странника, о Чунда, и нет пятого, – так сказал Благословенный, – спрошенный тобою, я открываю тебе: есть "побеждающий путь" и есть "поучающий пути", есть "идущий праведным путем" и есть "оскверняющий путь".

84. – Кого же нарекают Будды "побеждающим путь"? – так сказал Чунда кузнец, – и как узнать мне "поучающего пути"? Спрошенный мною, укажи мне "живущего на праведном пути" и укажи "оскверняющего путь".

85. – Кто отринул сомнения, – так сказал Благословенный, – кто не страждет более, но блаженствует в Ниббане, свободный от жадности, водитель мира людей и богов, того именуют Будды "победоносно свершающим свой путь".

86. Кто уже в этом мире постиг, что лучшее есть Ниббана, кто излагает и объясняет Вечную Дхарму, того, мудрого, рассекающего сомнения, того, недоступного желаниям, – второго из странников, нарекают Будды "поучающим пути",

87. Кто живет по Дхарме, ясно постигши Дхарму, кто укротил себя и внемлет, кто вещает лишь непостыдное слово, – того третьего из странников они нарекают "живущим праведным путем".

88. Кто же, подделываясь под вид добродетельного, бесчестит семейства, бесстыден и лжив, необуздан и лицемерен, тот назовется "оскверняющим путь".

89. И вот, кто постиг четырех странников, кто – хозяин дому, богатый разумом, ученик достопочтенных и мудрый, – понял, что все они таковы, у того не иссякнет вера, – ибо он всегда различит неиспорченного от испорченного и не сравняет нечистого с чистым.

1.6 Парабхава сутта "Потеря"

Так я слышал: Однажды ночью некое божество, прекрасное видом, осветившее собою всю окрестность, снизошло к Совершенному и, приветствовав его, отошло к стороне; и стоя в стороне, обратилось к Совершенному с такими словами:

90. – Мы вопрошаем тебя, Готама, о человеке, страдающем от потери; я пришел спросить тебя, – скажи нам, в чем причина потери для теряющего.

91. – Легко узнаешь выигрывающего, не труднее заметить и теряющего; кто возлюбил Дхарму, тот выигрывающий, кто возненавидел его, тот теряющий.

92. – Это так, это первый теряющий: о втором теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

93. – Злые люди дороги тому, кто не делает ничего из любезного доброму, кто восхваляет пути нечестия, – вот причина потери для теряющего.

94. – Это так, это второй теряющий; о третьем теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

95. – Сонливость, леность, преданность гневу, любовь к пиршествам, неуверенность, – вот причина потери для теряющего.

96. – Это так, это третий теряющий; о четвертом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

97. – Кто, будучи богат, не заботится ни об отце, ни о матери, не заботится о них, постаревших, навсегда потерявших былые силы, – вот причина потери для теряющего.

98. – Это так, это четвертый теряющий; о пятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

99. – Кто ложью и лицемерием достигает степени мудрого или отшельника или другой степени из монашествующих, – вот причина потери для теряющего.

100. – Это так, это пятый теряющий: о шестом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

101. – Многими богатствами владеет человек, много у него золота и яств, и ни с кем не поделится он, – вот причина потери для теряющего.

102. – Это так, это шестой теряющий; о седьмом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

103. – Своим происхождением, богатствами, своею родословною гордится человек, он презирает ближних, – вот причина потери для теряющего.

104. – Это так, это седьмой теряющий; о восьмом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

105. – Все приобретенное им расточает человек похотливый, друг хмельных напитков, игрок в кости, – в том причина потери для теряющего.

106. – Это так, это восьмой теряющий: о девятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

107. – Кто не довольствуется своею женой и влечется к женам других, – в том причина потери для теряющего.

108. – Это так, это девятый теряющий: о десятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

109. – Когда человек, достигший преклонного возраста, вводит в дом свой жену с прекрасными персями и всю ночь не может сомкнуть очей, встревоженный ревностью, – вот причина потери для теряющего.

110. – Это так, это десятый теряющий: об одиннадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

111. – Кто во главе хозяйства в доме ставит женщину или мужчину, наклонных к пьянству и расточительству, – вот причина потери для теряющего.

112. – Это так, это одиннадцатый теряющий; о двенадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего.

113. – Кто жаден, завистлив к чужим богатствам, кто, будучи рожден в семье воинов, жаждет владычества над целым светом, – вот причина потери для теряющего.

114. Раздумывая о тех причинах потери в этом мире, мудрый, достойный человек, одаренный видением-как-есть, достигнет счастливого места богов.

1.7 Васала сутта "Презренный"

Так я слышал: Рано утром, одевшись и взяв свою чашу, вышел Совершенный, чтобы просить подаяния. В то время пылал очаг в жилище брахмана Аггикабхарадваджи, и у порога были выставлены приношения. Совершенный, прося подаяния и ходя от дома к дому, подошел к жилищу брахман. Брахман, заметив его, сказал ему:

– Остановись здесь, о постриженник! Остановись здесь, о нищий странник! Остановись здесь, о презренный!

Услышав это, Совершенный сказал брахману:

– Разве ведомы тебе презренные, о брахман, и разве ведомо тебе, что делает человека презренным?

– Нет, о славный Готама, мне неведомо, кто – презренный, и неведомо, что делает человека презренным: пусть достопочтенный Готама научит меня, чтобы я познал, кто презренный и что делает человека презренным.

– Послушай же, о брахман, послушай внимательно, что я скажу тебе.

– Пусть будет так, о Достопочтенный! – отвечал брахман. Тогда начал говорить Совершенный.

115. – Кто зол и несет в себе ненависть, кто лицемерен и дурен, кто предан ложному мнению, кто склонен ко лживости, – в нем ты признай презренного.

116. Кто в этом мире вредит живым существам, один раз или дважды рожденным, в ком нет к ним сострадания, – в том ты признай презренного.

117. Кто осаждает города и поселки, кто разрушает их, в ком все видят врага и боятся его, – в нем ты признай презренного.

118. Кто крадет чужое добро, будь то в лесу или в селении, кто завладевает тем, что не дано ему, – в нем признай ты презренного.

119. Кто, будучи должен, уклоняется от уплаты, когда наступает срок, говоря: "Я вовсе и не должен тебе", – в нем признай ты презренного.

120. Кто в похвальбе своим удальством убивает человека, мирно идущего своею дорогой, – в нем признай ты презренного.

121. Кто, как свидетель, будучи спрошен, лжет ради своей выгоды, или ради выгоды другого, или ради подкупа, – в нем признай ты презренного.

122. Кто увлекает жен друзей или близких, и они охотой или неволей идут к нему, – в нем признай ты презренного.

123. Кто, будучи богат, не поддерживает ни отца, ни матери, постаревших, потерявших былые силы, – в нем признай ты презренного.

124. Кто оскорбляет мать, отца или брата, сестру и свекровь, кто поносит их, – в нем признай ты презренного.

125. Кто, просимый научить доброму, поучает дурному, кто советует другим лживость и изворотливость, – в нем, кто бы он ни был, ты признай презренного.

126. Кто лицемерен, кто, свершив дурное дело, надеется про себя: "Ведь никто не узнает о том", – в том признай ты презренного.

127. Кто любит от других принимать угощения, но сам не отплачивает им тем же, – в нем признай ты презренного.

128. Кто, вероломный, обманывает брахмана и странника, обманывает и других монашествующих, – в нем признай ты презренного.

129. Кто докучает брахману и пустыннику, кто ничего не дает им в обеденное время, – в нем признай ты презренного.

130. Кто, весь окутанный невежеством, прорицает несбыточное, кто домогается здесь пустого и ничтожного, – в нем признай ты презренного.

131. Кто восхваляет себя и унижает других, – да, кто в своей надменности доходит и до этой низости, – в нем признай ты презренного.

132. Кто корыстен и поощряет дурное, кто полон грешных желаний, не страшится греховного, кто порабощен завистью, злом и бесстыдством, – в нем признай ты презренного.

133. Кто поносит Будду или ученика его, будь то нищенствующий монах или мирянин, – в нем признай ты презренного.

134. Кто, не будучи благословенным, тщится представить из себя благословенного, тот есть только тать во всех мирах и в мире Брахмы: тот – самый гнусный из всех презренных; всех тех, о ком говорил я здесь, считай ты презренными!

135. Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.

136. Знай же ты, что это – правда. Вот, что я расскажу тебе: жил один презираемый, по имени Матанга.

137. Матанга достиг высочайшей славы, достигаемой здесь лишь немногими, – и брахманы и воины приходили служить ему.

138. Он воссел на колесницу богов и вступил на ту высочайшую дорогу, на которой нет земной пыли; отринув всякое плотское желание, он вошел в царство Брахмы.

139. А ведь его происхождение не сулило ему возрождения в царстве Брахмы... С другой стороны, есть брахманы, рожденные в семьях наставников, друзей гимнов.

140. Но они увязли в своих грехах и достойны только презрения в этом мире, а в будущем их ждет преисподняя: ни от порицания, ни от мрачного места не спасет их происхождение.

141. Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.

Когда кончил свою речь Совершенный, то брахман обратился к нему с такими словами:

– Чудесно, о славный Готама! Чудесно, о славный Готама! Как тот, кто, о славный Готама, находит потерянное, обнаруживает скрытое, указывает пути заблудшему, вносит свет во тьму, чтобы имеющие очи могли видеть, так и ты, о славный Готама, различными путями разъяснил истину! У тебя я ищу прибежища теперь, о славный Готама, в твоем учении и семье нищенствующих. Прими меня, о Готама. как последователя; отныне всю жизнь я буду находить в тебе убежище!

1.8 Метта сутта "Дружелюбие"

142. Вот, что следует исполнить тому, кто ищет здесь доброго, кто жаждет своему духу покоя: пусть будет он прямодушен и бодр, совестлив и кроток в речи, уступчив, не горд.

143. Пусть он идет своим путем, успокоенный, не отягощенный заботами, с утихшими чувствами, с окрепшею мудростью, не надменный, не жадный.

144. Пусть он никогда даже и не подумает что-либо такое, за что бы могли упрекнуть его мудрые... Да будут счастливы все существа, да живут все они в радости и довольстве!

145. Все живые существа, которые только есть на свете, и слабые и сильные, и длинные и короткие, и большие и средние, и великие и малые,

146. видимые и невидимые, живущие близко и далеко, рожденные или только носимые в утробе – все они да будут счастливы!

147. Пусть никто не обманывает других, пусть никто и никогда не обижает других, пусть никто ни гневом, ни злобою не вредит другим.

148. Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя, как дорожит он его жизнью, так пусть каждый объемлет своим благоволением все существа.

149. Пусть он простирает свое благоволение сквозь все миры, пусть обнимает он их своим благосклонным духом и вдаль, и вглубь, и ввысь, без вражды, без тревоги, без ненависти.

150. Стоя или лежа, сидя или ходя, в каждую минуту бодрствования пусть он предается осознанию этого, – этот путь жизни самый лучший на свете.

151. Добродетельный, одаренный совершенною мудростью, потушивший в себе жажду плотских наслаждений, никогда не вступит вновь на путь рождений и смертей.

1.9 Хемавата сутта "Якша Гемавата"

152. – Сегодня пятнадцатый день, постный день сегодня; вот наступила прекрасная ночь, – так сказал злой дух Сатагира, – пойдем, посмотрим славного Учителя Готаму!

153. – Разве дух его расположен ко всем существам? – так сказал злой дух Гемавата, – разве укрощены его помыслы и о вещах желаемых и о вещах нежелаемых?

154. – Его дух благосклонен ко всем существам, дух его, – так сказал злой дух Сатагира, – и его мысли укрощены как в вещах желаемых, так и в вещах нежелаемых.

155. – Не свершает ли он чего, что не дано ему совершить? – так сказал злой дух Гемавата, – руководит ли он собою в своих отношениях к живым существам? Отдалился ли он от нерадивости? Не забыл ли он путь размышления?

156. – Нет, он не совершает ничего, что не дано ему совершить, – так сказал злой дух Сатагира, – он сам ведет себя среди живых существ, он далек от нерадивости; нет, Будда не небрежет размышлением.

157. – И он никогда не говорит лживо? – так сказал злой дух Гемавата, – и он никогда не говорит сурово и не клевещет, нет неправды в его словах?

158. – Он не говорит лживо, – так сказал злой дух Сатагира, – жестокие слова неизвестны ему, он не клевещет, в его суждениях всегда благой смысл.

159. – И он не предан похотям? – так сказал злой дух Гемавата, – и его дух не встревожен, он победил неведение, и все пути видит он ясно?

160. – Он далек от плотских наслаждений, – так сказал злой дух Сатагира, – не смущен его дух, неведение навсегда побеждено им; ясно все пути видит Будда.

161. – И он одарен мудростью? – так сказал злой дух Гемавата, – и всегда непорочны его действия? И загасли в нем все влечения? И путь возрождений уже не предстоит ему?

162. – Он одарен мудростью, – так сказал злой дух Сатагира, – чиста его жизнь, и потухло все страстное в его духе; возрождение уже не наступит для него.

163. Дух Мудрого совершен и в деянии и в слове; Готаму. совершенного в знании и жизни, – пойдем и посмотрим его.

164. Пойдем и посмотрим на него, Готаму, чьи ноги подобны ногам антилопы, посмотрим на него, мудрого, исхудалого, нежелающего, – этого учителя, в уединенном лесу погрузившегося в размышления.

165. И придя к нему, подобному льву среди тех, кто странствует, все покинувши, к нему, не увлеченному телесной радостью, – и придя к нему, мы спросим его об освобождении от сетей смерти.

166. Спросим Готаму, учителя, проникшего в суть всех вещей, спросим его, толкователя, Будду, победившего ненависть и опасения...

167. – В чем зачался мир? – так сказал злой дух Гемавата, – с чем связан мир? Чем измучен мир, после того как возлюбил то?

168. – В шести зачался мир, о Гемавата, – так сказал Совершенный, – с шестью связан мир, шестью мучится мир, с теми шестью связанный влечением.

169. – Что есть влечение, которое внесло в мир страдание? – так сказал злой дух Гемавата, – спрошенный о спасении, скажи мне, как освободиться от мук.

170. – Пять радостей чувств есть на свете, – сказал Совершенный, – и радость духа – шестая; совлекши с себя всякое желание этих радостей, ты освободишься от страдания.

171. Этот путь спасения был возвещен мною ясно, и вот вновь я возвещаю его теперь: тем путем ты освободишься от страдания.

172. – Кто в этом мире преодолеет течение? – так сказал злой дух Гемавата, – кто пересечет это море? Кто не погрузится в пучину, где не на чем укрепиться, где не за что удержаться?

173. – Кто одарен добродетелью, обладает мудростью и вполне обуздан собой, тот преодолеет это течение, это течение бурное, трудноодолимое.

174. Кто отрекся от всех похотей, кто сорвал с себя все оковы и разрушил пустое веселье, тот никогда не погрузится в пучину.

175. Тогда воскликнул Гемавата:

– На него, озаренного глубокою думою, на него, разгадавшего лукавое, ничего не присвоившего, не связанного похотью, – вот, взирайте на него, со всех сторон освобожденного, великого Мудреца, шествующего славною стезею!

176. На него, достойного великого имени, разгадавшего лукавое, одаренного пониманием, не увлеченного страстями, – взирайте на него, всеведущего, великого Мудреца, шествующего божественною стезею!..

177. Благое видение встретили мы сегодня, благой рассвет, прекрасное возвышение! – узрели мы Совершеннопросвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей!..

178. И вот, тысяча злых духов, обладателей сверхъестественной силы и славы, – они прибегают к тебе со мною: будь ты нашим несравненным наставником!

179. Мы пойдем от селенья к селенью, мы пойдем от горы к горе, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной Дхармы!

1.10 Алавака сутта "Якша Алавака"

Вот, что я слышал:
Однажды злой дух Алавака пришел на то место, где обитал Совершенный, и, придя туда, так сказал Совершенному:

– Выйди, о странник!

– Пусть будет так, о друг! – и, говоря так, Совершенный вышел.

– Войди, о странник!

– Пусть будет так, о друг! – и, говоря так. Совершенный вошел. Во второй раз злой дух Алавака сказал Совершенному:

– Выйди, о странник!

– Пусть будет так, о друг! – и, говоря так. Совершенный вышел.

– Войди, о странник!

– Пусть будет так, о друг! – и, говоря это, Совершенный вошел. И в третий раз злой дух Алавака сказал Совершенному:

– Выйди, о странник!

– Пусть будет так, о друг! – и, говоря так, Совершенный вышел.

– Войди, о странник!

– Пусть будет так, о друг! – и, говоря это. Совершенный вошел. И в четвертый раз злой дух Алавака сказал Совершенному:

– Выйди, о странник!

– Я не выйду к тебе более, о друг: делай, что замыслил!

– Один вопрос я задам тебе, о странник, и если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга.

– Никого нет на свете, о друг, никого нет ни в мире Брахмы и Мары, ни среди живых существ, включая богов и людей, отшельников и брахманов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце, или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга; итак, о друг, вопрошай, о чем хочешь!

Тогда злой дух Алавака обратился с такими словами к Совершенному:

180. – Где в этом мире высшее сокровище для человека? Что, будучи дано, приносит счастье? Что – сладчайшее из всех сладостей? Какую жизнь назовешь ты благою?

181. Отвечал Совершенный:

– Лучшее сокровище в этом мире – вера: Вечная Дхарма, раз постигнутая, приносит здесь счастье: Истина – сладчайшее в этом мире; и та жизнь назовется лучшею, которая прожита в понимании.

182. Вновь вопросил Алавака:

– Как пересечь это течение? Как переплыть это море? Как победить это страдание? Чем можно очиститься здесь?

183. – Верою преодолеешь течение, ревностью пересечешь море, страдание победишь подвигами и достигнешь чистоты мудростью .

184. – Как достичь понимания? Как приобрести сокровище? Как возвеличиться в славе? Чем привязать к себе друзей? Как избежать печали, странствуя из жизни в жизнь?

185. – Кто постиг, что учение, возглашенное славным, есть возвещение Ниббаны, тот в ревности и глубокой мудрости достигнет ясной мудрости .

186. Свершая должное, кротко надевая свое ярмо, обуздывая себя, обретешь ты верное сокровище: ведая истину, ты прославишься и милосердием привяжешь к себе друзей.

187. Неколеблемый, непобедимый сомнением, обладатель четырех добродетелей: истины и справедливости, постоянства и щедрости, – не горюет вовсе, навсегда покидая это место жизни.

188. Пойди и вопроси странников и духовных, близких и далеких, всех вопроси ты: есть ли в мире что выше правды и милости, выше смирения и кротости.

189. И сказал Алавака:

– Зачем мне идти и вопрошать странников и духовных, далеких и близких! Отныне мне ясно мое благое будущее.

190. Ибо на мое счастье поселился здесь Будда; теперь я знаю, кем принесенный мне дар принесет благой плод.

191. Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной истины!

1.11 Виджая сутта "Победа"

192. Если кто, сидя или ходя, стоя или лежа, сокращает или растягивает свое тело, это и есть движение его тела.

193. Тело связано костями и жилами, слеплено из мяса и перепонок, покрыто кожей, – но не верь, что оно действительно есть.

194. Внутри оно наполнено желудком и печенью, сердцем и легкими, селезенкой и почками,

195. слюной и слизью, потом и лимфой, кровью и желчью, его суставы смочены жиром.

196. Девять нечистых струй постоянно истекают из него: из глаз слизь, из ушей сера,

197. слизь из носа, изо рта по временам желчь, по временам мокрота, изо всего тела исходит пот и грязь.

198. Пустота черепа заполнена мозгом... Глупец, водимый невежеством, думает про тело: какая это прекрасная вещь!

199. И когда оно лежит мертвое, распухшее, посиневшее, свезенное на кладбище, близкие не заботятся о нем.

200. Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястреба и другие хищники...

201. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, вникая в смысл Дхармы Будды, верно знает это тело, ибо он сознает его таким, каково оно в действительности.

202. И это живое тело таково, каково и то мертвое, – каково то, таково и это будет; пусть же никто не увлекается телом, ни его внутренним, ни его внешним!

203. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, отвергая все желания и привязанности, достигнет бессмертного покоя, неизменного состояния Ниббаны.

204. Как нечисто это тело, поставленное на две ноги: оно дурно пахнет и тут и там струится.

205. И вот, с таким то телом иной мечтает превозноситься над другим или презирает других, – что же это иное, как не ослепление?..

1.12 Муни сутта "Мудрый"

206, Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы, – вот заветная дума Мудрого.

207. Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.

208. Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к его возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.

209. Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.

210. Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, – величается Мудрецом, несравненным.

211. Кто обладает мощью разумения (аннья), одарен добродетелью и славен доброю жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы (асава), загасил в себе страсти и злобу, тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и вникновения, величается доблестным Мудрым.

212. Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалою, ни осуждением; других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.

213. Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, восприявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.

214. Охранивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.

215. Кто сам ведет себя, далекий от всего злого и неправого, кто никого не гневит и ни на кого не гневается, тот – юный ли или мужественный – величается доблестным Мудрым.

216. Кто, живя людскими подаяниями, получая лучший рис из середины горшка, не восхваляет дающего, но и не хулит его, получая остатки риса, тот величается Мудрым.

217. Кто свершает свой земной путь в целомудрии, кто не связан здесь никакими цепями еще с юности, – тот, свободный от безумия гордости и спасенный, величается Мудрым.

218. Кто проник в сущность этой жизни, кто постиг высочайшую истину и переплыл этот бурный поток существования, кто сорвал с себя все оковы и стоит независимый и свободный, тот величается Мудрым.

219. Вот двое на земле, чей род жизни и обычаи всегда различны и ничуть не равны: мирянин, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен мирянин, будучи необуздан, – но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.

220. Как попугай, эта хохлатая птица с голубым клювом, не сравняется быстротою с лебедем, – так и владетель домов никогда не сравняется с Мудрым, счастливым нищим, в уединенном лесу погрузившимся в размышление.