Дешимару Тайсен

Материал из Buddha World.

Биография Мокудо Тайсен Дешимару

Мокудо Тайсен Дешимару
Мокудо Тайсен Дешимару

Ясуо Дешимару родился 29 ноября 1914 года в маленькой прибрежной деревушке на юге Японии недалеко от города Осака. Он вырос под влиянием традиционных японских ценностей. Особенно сильно повлияла на него набожность матери, которая была последовательницей традиции Синсю, ветви буддизма, основанной Синраном, современником Догена. Несомненно, соприкосновение с сильной верой матери и с учением Синрана сыграло большую роль в религиозном воспитании юноши. Когда он уже был мастером дзен, Дешимару часто повторял, что он соединил в себе глубокую веру Синран и практику дзен.

Примерно на 20-том году жизни Дешимару поехал в Токио изучать экономику. Воспоминания этого периода, имеющиеся в книге «Биография монаха дзен», свидетельствуют о том, что уже в этот период его интересовало взаимодействие духовных и материальных аспектов в человеке. Помимо изучения экономики и английского языка очень много времени Дешимару уделял изучению религиозных вопросов. Он принимал участие в докладах университетских специалистов по индуизму и буддизму, открыл для себя христианство в баптисткой церкви и познакомился с европейской философией. Он также соприкоснулся с дзен во время памятного сешина (ретрита) в храме Энгаку-дзи , где он побил сонного киосакумана, который, промахнувшись, ударил его киосаку по голове. Этот случай вошел в историю дзен.

В 1936 году, будучи молодым человеком в бурном периоде созревания, Дешимару сильно ощущал давящее одиночество из-за пульсирующей жизни японских городов, в которых политические проблемы усиливали общее напряжение, конфронтировавшей с его глубокими духовными устремлениями. Именно тогда, в 1936 году он повстречал мастера Кодо Соваки. Это был подлинный мастер дзен, который всегда отвергал закостенелость церковной иерархии. Он исходил пешком всю Японию, уча дзадзен в монастырях и за их пределами.

Этой решающей встречи в жизни Ясуо Дешимару предшествовало прочтение им мыслей, содержащихся в книжечке Кодо Саваки, которые в точности отвечали на размышления Дешимару. Среди текстов Шодока Соваки выбрал одну цитату, относящуюся к одиночеству, которая будет вести Ясуо всю оставшуюся жизнь.

«Двигается в одиночестве тот, кто идет сам. Человек путешествует в одиночестве. Святой человек не нуждается ни в чем. Тот, кто обретает истинное я , продвигается вперед огромными шагами. Нет никого, кто бы был выше него. Он ощущает единство со Вселенной».

С этого момента Ясуо Дешимару стал учеником Кодо Соваки. Он регулярно встречался с ним во время дзадзенов в монастыре Содзи-дзи. Кодо Соваки в тот период был годо в этом монастыре, то есть, ответственным за доджо. Также Дешимару участвовал в сешинах с Кодо по всей Японии. Несколько лет спустя Дешимару попросил о посвящении в монахи, но Кодо Соваки отказал ему, посоветовав ему совмещать практику дзадзен с активной жизнью в обществе.

В 1941 году Япония объявила войну США. Ясуо Дешимару, освобожденный от военной службы по причине близорукости был выслан фирмой, на которую он работал, «Мицубиси», в Индонезию, чтобы следить за работой шахт. Он выезжал в тот момент, когда у него родился сын. Первый раз он его увидел только спустя пять лет. Ужасы войны, трудности, с которыми он встречался, стиль жизни в другой стране – все это оставило неизгладимый след в жизни Дешимару. Он посвятил этому периоду много страниц в своей автобиографии. Он также очень любил рассказывать об этом индонезийском периоде всем, кто был ему близок.

После возвращения в разрушенную боевыми действиями Японию Дешимару продолжал практику дзадзен и активную жизнь в обществе. Он работал в сфере бизнеса. На его счету было несколько успехов, но также и серьезные поражения и большие финансовые трудности. В эти годы в нем завершился синтез тех проблем, которые мучили его в молодости: противоречие между обществом и духовностью, между синсю его матери и дзен его мастера.

В ноябре 1965 года мастер Кодо Соваки серьезно заболел. Он позвал к себе Дешимару, чтобы выполнить его давнее желание. «Дешимару, я чувствую, что скоро умру, а ты, что ты будешь делать дальше? Ты должен идти по моим стопам и передавать учение Бодхидхармы. Завтра я встану, чтобы дать тебе посвящение в монахи». На следующий день Ясуо Дешимару получил имя Мокудо Тайсен – Храм тишины, покоя, Великая мудрость.

Мастер Кодо Соваки умер в ноябре 1965 года. Год спустя одна из групп европейских макробиотиков пригласила мастера Дешимару во Францию. Он оставил свою семью и выдвинулся в путь. Сначала он доплыл на корабле до Ёкохамы, а потом Транссибирской магистралью он поехал до Парижа. Один, без денег, не зная французского языка и имея с собой только дзафу, кеса и книжку с мыслями Кодо Соваки мастер Тайсен Дешимару прибыл во Францию в июле 1967 года.

Дзен в Европе был тогда известен среди молодой интеллигенции. Книги профессора Дайсетсу Судзуки и других востоковедов представили дзен в более легкой для понимания европейцев форме. Но это форма была совершено отдалена от реальной практики. Дзен также ассоциировался с другими явлениями японской культуры, такими как икебана или чайная церемония, и что еще более парадоксально – с макробиотической диетой, которую пропагандировал Осава.

С самого начала мастер Дешимару концентрировался только на практике дзадзен. Летом 1967 года он принял участие в макробиотическом лагере в Бресте на юге Франции, а осенью начал жить на заднем дворе макробиотического магазина «Камео». Каждый день он проводил дзадзен. Чтобы заработать на жизнь он делал массаж шиатсу. Самые старшие ученики вспоминают, как в своем баскийском берете он помогал заносить в магазин коробки.

Его миссионерская активность с самого начала была очень интенсивной. Он проводил лекции во Франции и за ее границами – в Голландии, Бельгии, Швейцарии и так далее. Он возглавлял многочисленные ретриты на летних лагерях по йоге и макробиотике. В 1968 году он издал книгу «Истинный дзен». Чтобы с ним могло практиковать все большее количество людей он два раза сменял квартиру: весной 1968 года он начал жить на улице Августина, а зимой 1969 – на Алле дю Май.

В 1970 году он создал Ассоциацию западного дзен. Вокруг него сложилась первая группа практикующих, так же начали появляться первые доджо: в Страсбурге, Гавре, Марселе и Женеве. После трехмесячного визита в Японию, куда он был приглашен телевидением в роли консультанта по духовным делам для создания фильмов Арно Дежардена, мастер Дешимару в марте 1972 года переехал в новое доджо на ул. Пернети 46.

Группа его учеников росла, постепенно складывалась настоящая сангха. Однако наивысший расцвет общины пришелся на года 72-76 и был следствием многих сешинов, которые проходили в Зина, в Швейцарии, и первых летних лагерей в Лодеве, 72-74 года. Тогда появилось много доджо, был построен монастырь в Авалон, а в путешествии в Японию, которое было организовано весной 1974 года его сопровождало более 100 учеников. В его стране мастера Дешимару везде очень уважали и считали его кайкёсокан – великим миссионером, главой школы Сото в Европе. Таковым его назвали самые важные авторитеты школы дзен Сото.

В течение всех этих лет он учил исключительно практике дзадзен. Именно поэтому неустанно ежедневно он проводил дзадзены в доджо в Париже и также каждый год руководил многочисленными сешинами. Тайна дзен, лежащая за пределами писаний, сущность буддизма, учения Нагарджуны, Бодхидхармы, Эно, Догена, передавалось европейцам. Одновременно Дешимару начал переводить, комментировать и публиковать тексты великих мастеров прошлого. Такие тексты как «Шодока» мастера Йоко Даиши, «Хакьозанмай» мастера Тосана Рьокай, «Сандокай» мастера Секито Кисена, «Синдзинмэй» Сосана, некоторые разделы «»Сёбогензо мастера Догена именно им в первый раз были переведены на западный язык.

Именно благодаря его выдающимся творческим способностям стал возможным тот факт, что дзен дошел до западной цивилизации 20 века. Дешимару учил только сущность дзен. Он продемонстрировал очень хорошее понимание европейских обычаев и ментальности и европейской философской мысли. Он очень часто контактировал с представителями современной науки, поддерживал близкие отношения с представителями традиционных христианских религий. Летние лагеря в Валь-д’Езер в 1977-79 годы, которые собирали все большее число практикующих, лучше всего свидетельствуют о мощности его учения.

Вся энергия, рождающаяся из дзадзен, сконцентрировалась в монастыре Жондроньер, создаваемым мастером Дешимару с 1980 года по образу японского Эйхей-дзи, основанного Догеном на 7 веков раньше. Этот монастырь очень быстро стал миссионерским центром дзен, который распространил своё влияние на всю Европу. Во время летних и зимних сешинов 80-81 года более 1500 практикующих прибывало сюда из разных стран. Доджо уже были организованны в Бельгии, Швейцарии, Испании, Германии, Италии, Канаде, и Южной Америке.

Все эти люди приезжали, чтобы получить учение от мастера Дешимару. В концентрации здесь и сейчас все участники этих сешинов надеялись установить связь с вечной традицией великих мастеров, начиная от Чань древнего Китая. Во время сешина зимой 1982 года мастер Дешимару предлагал ученикам готовиться к нулевому году . Однако в феврале оказалось, что он тяжело заболел. Несмотря на это он однако провел в конце этого месяца большой сешин в Намур в Бельгии и вплоть до своего отъезда в Японию в середине апреля, он каждое утро приходил на дзадзен в доджо в Париже, чтобы комментировать «Шин Джин Гакудо» – «Изучение тела и ума» мастера Догена.

Последние слова последнего его кусена 15 апреля были такими же, как и те, что он произносил перед каждым своим отъездом : Please, continue zazen! – Пожалуйста, продолжайте дзадзен. Он улетел в Японию 1 апреля, оставив в Европе тетрадь с записями, кесу Кодо Соваки и передачу катсумьяку.

Мастер Дешимару умер 30 апреля 1982 года от рака. Мастер Дешимару никому не дал шихо, считая, что нужно покончить с этой традицией. По этой же самой причине он не получил передачи от Кодо Соваки.

«За пределами этого мира, где цветок красен, а верба зелена,

Существует мир, в котором цапля черна, а ворона бела.

Очень легко пройти сквозь лес, полный колючек,

Но насколько же трудно отвернуть взгляд от ослепляющего блеска кристалла, который сияет даже в ночи.

Дзадзен – это сухое дерево, которое снова зацветет.

Дзадзен – это жизнь в смерти.

Дзадзен – это движение в покое.

Дзадзен – это звук ветра в спокойном лесу».

Мокудо Тайсен Дешимару


zen-kaisen.ru


Мондо с Тайсеном Дешимару

О сатори

Магазин
Магазин
Паломничество в Индию
Паломничество в Индию
Наверх