Синран

Материал из Buddha World.

Н.Н. Трубникова

Синран 親鸞 (1173–1162), самый знаменитый из учеников Хо:нэн, продолжил и во многом переосмыслил его учение о Чистой земле. Приверженцы Синран в XIII в. выделились в самостоятельное движение в японском амидаизме. Позже это движение станет основой для школы Дзё:до-Синсю: 浄土真宗, — «Истинной школы Чистой Земли»; её же кратко называют школой Син. В XV–XVI в. «истинную веру», о которой учил Синран, сделали своим знаменем народные «восстания истовых верующих» 一向一揆, икко:-икки. С этого времени и до наших дней последователи Син почти неизменно составляют относительное большинство в японской буддийской общине (абсолютного же большинства не набирает ни одна из школ).

По Синран, возрождение в Чистой земле достигается одной лишь верой в будду Амида. Его проповедь сравнивают с учением Мартина Лютера о спасении «только верой»; см.: [Ингрэм 1988]. Вообще Синран и его учеников нередко называют «буддийскими протестантами». Сам же Синран не говорит, что предлагает какое-то новое учение; по его словам, он передаёт наставления индийских мыслителей Нагарджуны и Васубандху, их китайских продолжателей — Тань-луаня, Дао-чо и Шань-дао, — а также их японских учеников, Гэнсин и Хо:нэн.

В XIII в. образ жизни приверженцев Синран в буддийской общине Японии выглядел особенно необычным: они не считали, что соблюдение заповедей в наступившем «последнем веке» может помочь спасению, и в целом опирались не на «собственные силы», а только на «силу Другого», то есть будды Амида. О себе Синран говорил, что он не монах, не мирянин, а «плешивый глупец» 愚禿, гутоку, не обритый по-монашески, но и не носящий мирской причёски. Он не отказывался от мясной пищи, был женат, растил детей. Правда, достаточно часто служилые монахи в старинных государственных храмах нарушали пост, у них бывали и подруги, и дети, прижитые уже после принятия монашеского сана, — но там всё это не признавали за правило. А Синран первым решил считать все подобные отступления от устава допустимыми.

В сочинениях самого Синран сведений о его жизни не слишком много — хотя в своих трактатах и в письмах к родне и ученикам он часто описывает свой опыт веры. Жизнеописания Синран появляются вскоре после его смерти, в кругу его ближайших родичей и учеников. Так, ученик Синран по имени Юйэмбо: (唯円坊, 1222–1289) составил «Избранные записи скорбящего об отступничестве» (歎異抄, «Таннисё:», конец XIII в.), куда вошли не только записи изречений Синран, но и сведения о его ученичестве у Хо:нэн и о разногласиях между тогдашними товарищами по ученью.

«Запись преданий об основателе» (御伝鈔, «Годэнсё:», 1290-е гг.), составил правнук Синран, Какунё (覚如, 1270–1351). Вместе с художником он побывал в разных местностях, где жил Синран, чтобы сопроводить свою работу рисунками. «Запись устного предания» (口伝鈔, «Кудэнсё:», 1331 г.) также принадлежит Какунё, в её основу легли рассказы его двоюродного дяди — внука Синран по имени Нёсин (如信, 1235–1300), который в молодые годы успел поучиться у деда.

Сведения в названных жизнеописаниях XIII–XIV вв. во многом расходятся, хотя так или иначе к работе над ними были причастны люди, лично знавшие Синран. Позже в школе Син появляется ещё несколько житий, где Синран предстаёт как святой или как сам будда Амида, сошедший в мир людей. В начале XX в. некоторые исследователи, указывая на историческую недостоверность этих источников, даже предполагали, что Синран — лицо вымышленное, искусственно созданный образ основателя школы. Однако в 1921 г. были найдены десять писем Эсинни 恵信尼 (1182–1268), жены Синран; см.: [Доббинс 2004]. В них пересказаны многие события его жизни, в том числе те, о которых говорится в жизнеописаниях. Историки буддизма согласились, что эти письма подлинные, и признали, что Синран существовал на самом деле.

Издания сочинений Синран см.: [Синран 1972; Синран 1975; Синран 1976]. Существует множество других изданий, как научных, так и популярных, на старояпонском языке или в переложении на современный японский. На русский язык переведены «Избранные записи скорбящего об отступничестве» [Буддизм в Японии 1993, 491–509], пер. В.П. Мазурика. В.С. Санович перевел стихотворения Синран, но эта работа, к сожалению, до сих пор не издана. На английский язык переведены почти все труды Синран, см.: [Синран 1997]. Из исследований и подборок материалов следует назвать [Блум (ред.) 2007; Вильгельм 1996; Доббинс 1989; Зотц 1991; Сигараки Такамаро: 2004; Синран 1989]. Статьи о Синран регулярно публикуются в сборниках и журналах, особенно много их выпускает ежегодник The Pacific World при Институте буддийских исследований (The Institute of Buddhist Studies) в Беркли в США.

Синран родился в семье Хино 日野, одной из младших ветвей рода Фудзивара. Его отец, Хино-но Аринори, служил при дворе; мать принадлежала к роду Минамото. На девятом году жизни, в 1181 г., в пору междоусобной войны между родами Тайра и Минамото мальчик был отдан на обучение в школу Тэндай на горе Хиэй. Как сообщает Какунё, монашеское посвящение ему дал сам Дзиэн (慈円, 1155–1225) — глава школы, монах из рода Фудзивара, брат канцлера Кудзё:-но Канэдзанэ. Синран провёл на Хиэй положенные двенадцать лет в учениках и еще восемь лет был монахом Тэндай под именем Ханнэн 範宴.

В школе Тэндай он занимал достаточно скромное положение. Эсинни (в письме 1) говорит, что Синран был там «монахом в зале» 堂僧, до:со:, — то есть не книжником, не хозяйственником или наставником «таинств», а рядовым исполнителем обрядов. Вместе с другими такими монахами он проводил принятые в школе Тэндай «непрестанные моления к будде Амида» (不断念仏, фудан нэмбуцу) при молельне Рё:гон-ин 楞嚴院. Эти моления заказывали знатные столичные семьи ради исцеления больных или в память об умерших. Таким образом, в школе Тэндай Синран принадлежал к той традиции амидаизма, которая восходит к монаху Гэнсин (源信, 942–1017) — первому японскому мыслителю, давшему развёрнутое изложение учения о Чистой земле. В отличие от исполнителей «тайных» обрядов, участник молений к Амида с горы Хиэй редко становился знаменит в столичных мирских кругах, если только не добивался славы своими сочинениями или еще какой-то деятельностью вне обряда. Не известно, писал ли Синран что-нибудь в годы учёбы и службы на Хиэй, но по более поздним его сочинениям видно, что он глубоко изучил труды мыслителей китайской школы Тяньтай и японской Тэндай, был хорошо знаком с «таинствами» (химицу) и с «созерцанием» (дзэн) в той их версии, какую разрабатывала школа Тэндай.

И в письмах Эсинни, и в жизнеописаниях говорится, что со временем Синран стал тяготиться жизнью служилого монаха на горе Хиэй — он всё больше сомневался, что здесь сможет обрести освобождение. В 1201 г. он отправился в Столицу в «Шестиугольный зал», Роккакудо: 六角堂, храма Тё:хо:дзи 頂法寺 чтобы там провести в подвижнических упражнениях сто дней перед образом бодхисаттвы Каннон и принять решение, как жить дальше.

«Шестиугольный зал», по преданию, был основан в 587 г., более чем на два века раньше самой Столицы. Основателями его называют или самого царевича Сё:току-тайси (聖徳太子, 574–622) или же монахов храма Ситэнно:дзи 四天王寺 в Нанива, также связанного с именем этого царевича. На самом деле Роккакудо:, вероятно, был построен в конце X в. или в XI в. Уже в источниках VIII в. Сё:току-тайси появляется как образцовый буддист-мирянин и как один из основоположников японского «государства законов». В X–XI вв., с развитием амидаизма, распространяются предания, где Сё:току описан еще и как почитатель будды Амида, возродившийся в Чистой земле. На рубеже XII–XIII вв., в пору строительства новой системы власти (во главе с государем в Столице и сёгуном в воинской ставке) опыт VI–VIII вв., когда государство создавалось впервые, стал заново востребован, и почитание Сё:току тоже развивалось.

Роккакудо: среди зданий современного Киото

По словам Эсинни, на девяносто пятый день подвижничества в Роккакудо: Синран во сне получил послание от царевича Сё:току. Тот указал, что Синран должен пойти в ученики к Хо:нэн.

Какунё сообщает, что примерно тогда же Синран в «Шестиугольном зале» пережил другое видение. По этой версии, ему является во сне бодхисаттва Каннон в образе монаха, сидящего на огромном белом цветке лотоса. Каннон произносит такие стихи: 行者宿報設女犯　我成玉女身被犯　一生之間能荘厳　臨終引導生極楽 — «Если, отягощенный последствиями прежних своих дурных деяний, подвижник не сможет противостоять влечению к женщинам, то я явлюсь к нему в драгоценном женском теле и всю его жизнь сделаю прекрасной, а после смерти поведу его к возрождению в Чистой земле». Этот свой обет Каннон велит передать всем живым существам. Видение объясняет, почему позже Синран и его последователи отказались от монашеского безбрачия [Доббинс 1989, 24].

В том же 1201 г. Синран стал учеником Хо:нэн. В этой общине приверженцев исключительного почитания будды Амида Синран носил имя Дзэнсин 善信.

Надо сказать, что в это время Хо:нэн — не просто знаменитый проповедник, почитаемый и монахами, и мирянами. Против него нарастает раздражение и в школе Тэндай (которую Хо:нэн покинул еще в 1175 г.), и в храмах города Нара. Его обвиняют в пренебрежении к буддийским учениям и обрядам, в непочтении к «родным богам», в поношении других наставников, — всё это выводят из того, что Хо:нэн говорит о бесполезности всех видов подвижничества кроме произнесения слов «Слава будде Амида!». Вскоре, в 1204 г., Хо:нэн по требованию монахов Тэндай должен будет подписать семь статей обязательства воздерживаться от дурных наставлений. А в 1206 г. Гэдацубо: Дзё:кэй в «Прошении храма Ко:фукудзи» станет просить мирские власти о запрете проповеди Хо:нэн.

О счастье общения с учителем Синран пишет снова и снова в разных своих сочинениях. И Эсинни (в письме 3), и Юйэнбо: передают слова Синран: если бы оказалось, что Хо:нэн ведёт меня не в Чистую землю, а в ад, я пошёл бы за ним и в ад [Блум (ред.) 2007, 9; Буддизм в Японии 1993, ???]. Не принадлежа к давним ученикам, Синран в 1205 г. удостоился большого доверия наставника: именно он был переписчиком «Собрания выдержек», главного учёного труда Хо:нэн. (Выученик школы Тэндай, хороший знаток канона, в том числе и китайских амидаистских текстов, Синран подходил для этой работы.) Кроме того, он получил дозволение нарисовать портрет учителя.

При этом, на удивление всем почитателям Хо:нэн, Синран говорил, что равен своему наставнику. Вообще по меркам буддийского ученичества такое заявление — недопустимая дерзость. Синран же объяснял: разумеется, я никогда не сравняюсь с учителем ни в учёности, ни в строгости подвижничества. (Известно, что Хо:нэн, хотя и говорил, что в «последнем веке» пытаться жить по заповедям бессмысленно, сам соблюдал их.) Но главное, чему учит Хо:нэн, — продолжал Синран, — это вера в спасение «силой Другого», а милосердие будды Амида равно распространяется на всех, и вера даётся буддой, а не создаётся самим человеком; поэтому в вере мы с учителем равны. Хо:нэн подтвердил его правоту; см.: [Буддизм в Японии 1993, ???].

По преданию, канцлер Кудзё:-но Канэдзанэ, самый высокопоставленный из мирских приверженцев Хо:нэн, по чьей просьбе тот составил «Собрание выдержек», пожелал породниться с ним. Он предложил отдать одну из своих дочерей в жёны кому-нибудь из учеников Хо:нэн, кого наставник выберет. «Храмовые дома» в Японии были во многих чертах схожи с мирскими владетельными домами, хотя состояли как правило не из родичей, а из учителей и учеников (впрочем, нередко высокопоставленный монах передавал учение собственному сыну). Если в X–XI вв. знатные семьи укрепляли связи с храмами в основном за счёт того, что посылали туда на обучение младших сыновей, то в конце XII в. замысел брачного союза между родом Кудзё: и одной из буддийских школ — через невесту-мирянку и жениха-монаха — не выглядел нелепым. И будто бы Хо:нэн решил, что жениться должен Синран, и тот какое-то время был женат на дочери Канэдзанэ по имени Тамахи 玉日, и она родила ему ребенка. Правда, скорее всего, эта история — вымысел; в отличие от своих бывших собратьев по школе Тэндай, Хо:нэн едва ли видел смысл в подобных союзах, противоречащих монашеским заповедям [Блум (ред.) 2007, 3–4].

В 1207 г., как и другие ученики Хо:нэн и как сам Хо:нэн, Синран был отправлен в ссылку. Местом отбытия наказания для Синран стала провинция Этиго в северо-восточной части острова Хонсю:, севернее «Восточных земель» Канто:. При этом Синран был лишён монашеского сана школы Тэндай и получил новое мирское имя — Фудзии Ёсидзанэ　藤井善信　(у Хо:нэн и его приверженцев новое прозвание было общее — Фудзии).

В Этиго Синран вступил в брак с женщиной, известной под монашеским именем Эсинни 恵信尼. Не будучи по закону монахом, жениться он теперь вполне мог. При этом для него самого женитьба, видимо, означала важнейший жизненный выбор: не отказываясь от «пути Чистой земли», от подвижничества, как он сам его понимал, он окончательно вышел из рядов служилого монашества — но не сделался и «отшельником» в том смысле, какой придавали этому слову Мё:э и другие его современники.

Как сообщает один из потомков Синран, Дзицуго (実悟, 1492–1584), в «Родословной семьи Хино» (日野一流系図, «Хино итирю: кэйдзу»), отца Эсинни звали Миёси Тамэнори 三善為教; он, возможно, прибыл в Этиго из Столицы и занимал одну из высоких должностей в этой провинции, а обязан был своим назначением всё тому же Кудзё:-но Канэдзанэ. По другой версии, отец Эсинни принадлежал к местной знати Этиго и был управляющим в имении Канэдзанэ в этих краях. (Канэдзанэ не смог или не счёл нужным спасти Хо:нэн и его учеников от ссылки, но, вероятно, постарался, чтобы их определили в те земли, где у него были свои надежные люди.) Скорее всего, дочь Тамэнори в юности жила в городе Хэйан — в родительском доме, если её отец был из Столицы, а если родом она была из Этиго, то, возможно, провела в доме Кудзё: несколько лет как служилая дама в свите одной из родственниц Канэдзанэ. По письмам Эсинни видно, что она достаточно хорошо разбиралась в столичных делах. Не исключено, что Синран с ней познакомился как раз в Столице и что место ссылки ему подобрали не без её участия — после чего она перебралась в Этиго вместе с ним. К 1211 году, когда Синран получил прощение и мог вернуться в Хэйан, Эсинни родила ему двух детей и ждала, а может быть, уже и родила третьего. Всего у них было шестеро детей; и в пору жизни в Этиго, и долгое время после отъезда оттуда семья жила в основном на доходы с имений, получаемые родичами Эсинни [Доббинс 2004].

В ссылке Синран не просто продолжал следовать учению о «Чистой земле», но и проповедовал его; известен по меньшей мере один ученик, примкнувший к нему в Этиго. Впрочем, своих приверженцев Синран и в дальнейшем называл не «учениками» 弟子, дэси, а «соседями по келье» 同坊, до:бо:, или «спутниками» 同行, до:гё:.

Получив прощение, Синран с семьёй не вернулся в Столицу, а прожил в Этиго ещё два года и затем отправился в земли Канто:. Здесь он жил в основном в провинции Хитати, где у жены его также были родичи.

По дороге из Этиго в Хитати, по сообщению Эсинни (письмо 5), Синран дал обет — провести чтения сутр о Чистой земле. Это не был обряд с участием многих слушателей; Синран просто собирался читать сутры, чтобы заслуги от этого благого деяния передать всем живым существам. Он начал читать, почувствовал себя дурно, продолжал читать, лёжа в лихорадке, но вдруг остановился — поняв, что к спасению такое подвижничество не ведёт [Блум (ред.) 2007, 14–15].

Впрочем, изучать сутры о Чистой земле и размышлять над ними Синран не переставал на протяжении всей своей жизни. Сохранились принадлежавшие ему копии «Сутры о будде по имени Неизмеримое Долголетие» и «Сутры об Амитабхе» с многочисленными заметками на полях и между строк, сделанными в разные годы. Они хранятся в храме Ниси-Хонгандзи в Киото, включены в перечень Национальных сокровищ Японии.

В письме 1 Эсинни пересказывает дочери свой сон, увиденный по пути в Хитати [Блум (ред.) 2007, 9–10]. Во сне она будто бы пришла на ночной обряд освящения некого храма. Перед зданием стояло сооружение из брусьев наподобие святилищных ворот тории, и на нём были вывешены два свитка с рисунками. Лицо почитаемого существа на одном из свитков излучало яркий свет, так что черт его нельзя было разобрать. Другой рисунок тоже светился, но здесь ясно было видно лицо, прекрасное, как у будды. Эсинни во сне спросила, кто это, и ей ответили, что первый образ — это Хо:нэн, он же бодхисаттва Сэйси, а второй — бодхисаттва Каннон, он же Синран. Проснувшись, она пересказала мужу сновидение, но не всё, а только то, что относилось к Хо:нэн. Синран подтвердил: да, другие тоже говорят, что наставник наш был бодхисаттвой Сэйси, явившимся в здешний мир. Эсинни в письме продолжает: я никогда не говорила твоему отцу, что видела его в образе Каннон, но и не могла больше относиться к нему как к обычному человеку. Если объединить свидетельства разных источников (ср. выше), то получается, что Эсинни и Синран взаимно видели друг в друге бодхисаттву Каннон, хотя, возможно, и не признавались в этом.

В Канто: Синран провел следующие два десятилетия. Он стал проповедовать, нашёл множество последователей. По сообщению Какунё, он говорил, что всё вышло в точности по обету Каннон — супруга обеспечила ему счастливую жизнь в здешнем мире.

Правда, в этом же жизнеописании приведён рассказ о враге Синран. Это был некий горный подвижник ямабуси, почему-то сосредоточивший свою неприязнь к обычным, «равнинным» монахам именно на Синран. Он несколько раз пытался застрелить проповедника из лука, не преуспел, счёл это чудом и пришёл познакомиться с Синран; встреча эта так глубоко его поразила, что он бросил оружие и стал учеником Синран.

В «Записи устного предания» есть рассказ о том, как Синран вместе с несколькими знаменитыми монахами получил приглашение Хо:дзё: Токиудзи (北条時氏, 1203–1230) поучаствовать в изготовлении полного списка всего буддийского канона. Токиудзи был сыном сиккэн Хо:дзё: Ясутоки и отцом двух сыновей, Цунэтоки и Токиёри, каждый из которых позднее тоже занимал пост сиккэн; сам Токиудзи занимал должность представителя воинской ставки в Столице. (Не совсем ясно, к какому году относится благочестивое начинание Хо:дзё:; возможно, к середине 1230-х, когда Токиудзи уже не было в живых). Для переписчиков несколько раз устраивали роскошные пиры; служилые монахи не отказывались от яств, в том числе запретных по уставу, но, идя на пир, снимали свои монашеские плащи (видимо, из вполне ханжеских соображений). Синран тоже угощался, но плаща не снимал. Будущему сиккэн Токиёри тогда шёл девятый год. Он спросил у необычного монаха, почему тот так себя ведёт. Поначалу Синран учтиво отвечал: забываю снять плащ, когда вижу столько вкусных вещей. Мальчик на этом не успокоился: «Ты, наверное, шутишь со мной, как с маленьким. Скажи по правде!» Тогда Синран объяснил: вообще Будда не велел убивать, и есть убоину его приверженцам нельзя согласно заповедям. Но в наши дни заповедей больше нет, их невозможно ни соблюдать, ни нарушать. Хоть я и выгляжу, как монах, но на деле ничем не отличаюсь от мирянина, и мясное я тоже ем; спасти живые существа мне не под силу, и всё, что я могу для них сделать, — носить плащ монаха, чтобы хоть эта внешняя примета правильного подвижничества оставалась в нашем испорченном мире. Потому я и не снимаю плаща, даже когда ем запретную пищу [Блум (ред.) 2007, 21–22]. Здесь Синран рассуждает почти в точности по «Записям при свете светильника о Конце Закона». Если это свидетельство хотя бы частично верно, то можно допустить, что Синран славился в эти годы как монах, хотя себя монахом и не считал.

Вероятно, к 1224 г. Синран составил книгу под заглавием «Разные записи, проясняющие истинное учение, подвижничество и свидетельство о Чистой земле» (顕浄土真実教行証文類, «Кэн Дзё:до синдзицу кё:гё:сё: монруй», ТСД 83, № 2646), известную также под кратким заголовком «Учение, подвижничество, вера и свидетельство» (教行信証, «Кё:гё:синсё:»). В ней Синран изложил основы своего учения с опорой на сутры о «Чистой Земле» и на толкования индийских, китайских и японских наставников.

«Учение, подвижничество, вера и свидетельство». Рукопись Бандо: (坂東本, Бандо:бон). Национальное сокровище Японии, хранится в собрании Оотани в Киото.

В середине 1230-х гг. Синран перебрался в Столицу, где вокруг него собралась небольшая община. Но широкой проповеди он не вёл, жил же в основном на подношения своих учеников из Канто:. В Столице о Синран заботилась его младшая дочь по имени Какусинни 覚信尼 (1224–1283?). Эсинни с другими детьми вернулась в Этиго, там ей предстояло управлять семейным поместьем.

Около 1247 г. Синран доработал текст «Учения, подвижничества веры и свидетельства», вероятно, включив в него отрывки из нескольких трактатов о Чистой земле, которые были недоступны в восточных землях. В Столице Синран составляет ещё несколько текстов. Среди них «Выборка разных записей по Чистой земле» (浄土文類聚鈔, «Дзё:до монруйдзю-сё:» 1252 г., ТСД 83, № 2647), куда вошли и отрывки, уже приведенные в главном труде Синран, и некоторые дополнительные. Кроме того, Синран готовит несколько тематических сборников: «О смысле выбранных записей по одной лишь вере» (唯信鈔文意, «Юйсинсё: монъи», 1250 г., ТСД 83, № 2658), «Запись о двух видах передачи заслуг так пришедшего будды» (如来二種回向文, «Нёрай нисю эко:-мон», 1256 г., ТСД 83, № 2655), «О смысле записей по единократному и многократному памятованию о будде» (一念多念文意, «Итинэн танэн монъи», 1257 г., ТСД 83, № 2657). Здесь он разбирает вопросы, по которым среди последователей Хо:нэн шли споры. Это, в частности, вопрос, как толковать понятие «передачи заслуг» 回向, эко:, важнейшее для амидаизма: считать ли какие-либо действия подвижника дающими заслуги — или же видеть источник всех заслуг, а значит, и всех благ вообще, только в будде Амида. Другой вопрос касается «памятования о будде»: достаточно ли произнести слова «Слава будде Амида» один раз или их полезно повторять как можно чаще. В обоих случаях Синран отвечает исходя из учения о «силе Другого» 他力, тарики, — заслуги подвижника он отождествляет с заслугами будды и говорит, что «памятование», даже однократное, содержит в себе всё множество молений всех живых существ. Самой возможностью молиться человек обязан будде Амида, ведь молитва спасительна как раз потому, что Амида дал обет спасти каждого, кто молится, призывая его по имени. В «Разных записях о возрождении по трём сутрам о Чистой земле» 浄土三経往生文類, «Дзё:до-сангё: о:дзё: монруй», 1255–1257 гг., ТСД 83, № 2654) Синран снова подбирает отрывки из сутр и трактатов, на сей раз относящиеся к теме возрождения в Чистой земле.

В «Надписях к почитаемому имени и истинному образу» (尊号真像銘文, «Сонго: синдзо: мэймон» 1255 г., 1258 г., ТСД 83, № 2656) Синран обосновывает обряды, в центре которых — свитки с надписями во славу будды Амида. Он приводит и подробно комментирует соответствующие отрывки из «сутр о Чистой земле», прежде всего, текст 18-го обета будды Амида.

Как и Мё:э, а позже и Нитирэн, Синран разработал для своих приверженцев особую картину для обряда, мандалу, где вместо рисунков и санскритских букв (как на обычных «тайных» мандалах) использовались надписи иероглифами. У Синран эта надпись гласит «Слава будде Амида» (南無阿弥陀仏, Наму Амида-буцу, шесть знаков), или «Слава так пришедшему будде Непостижимого Света» (南無不可思議光如来, Наму Фукасиги-ко: нё:рай, девять знаков) или же «Ищу прибежища моей жизни у так пришедшего будды, чей свет без препятствий озаряет все десять сторон» (帰命盡十方無碍光如来, Кимё: дзин дзиппо: мугэко: Нёрай, десять знаков). Такие надписи называются «Именными исконно-почитаемыми» 名号本尊, мё:го:-хондзон. Сохранились «именные» свитки, вероятно, написанные самим Синран.

«Выборка плешивого глупца» (愚禿鈔, «Гутоку-сё:», 1255 г., ТСД 83, № 2648) представляет собой краткий словарь основных понятий учения о Чистой земле с указанием, какие различаются виды возрождения, виды чистых земель и т.д. — и в каких сутрах или трактатах даются их определения. Как и в других изводах буддийского махаянского учения, здесь работает требование избегать односторонности, рассматривать все понятия непременно в соотносительном смысле, помня, что о «страдании», например, возможно говорить лишь в сравнении с «радостью», о «волнении» — в сравнении с «покоем» и т.д. Особенность амидаистского учения в том, что оно обычно чётко высказывается в пользу одной из сторон, не забывая о другой. Так, о «скором» спасении бессмысленно говорить иначе как в сравнении с «долгим»; амидаисты для себя выбирают «скорое», хотя и «долгое» всегда учитывают — как ту возможность, от которой отказались.

«Стихи о двух вратах для входа и выхода» (入出二門偈頌文, «Ню:сюцу нимон гэдзюмон», 1256 г., ТСД 83, № 2649) кратко воспроизводят основные рассуждения из «Трактата о Чистой земле» Васубандху (см. ниже в след. главе). Речь идет о соотношении подвижнических усилий человека и милосердия будды Амида — двух «врат», выводящих из мира рождений и смертей и вводящих в Чистую землю.

«Компас на пути к Западу» (西方指南抄, «Сихо: синансё:»). Выдержки из сочинений Хо:нэн, подобранные и переписанные Синран. Ок. 1256 г. Национальное сокровище Японии, хранится в храме Сэндзюдзи 専修寺 в префектуре Миэ (основа.

В 1250-е гг. между приверженцами Синран в Канто: возник спор о толковании его учения. Синран получал многочисленные письма с просьбами о разъяснениях и в 1253 г. отправил своего сына Дзэнран 善鸞 (1217–1286?), чтобы тот разобрался на месте в сути разногласий. В Канто:, беседуя с общинниками, Дзэнран приводил разные доводы и в конце концов стал ссылаться на некое особое наставление, полученное от отца. Это полностью укладывалось в обычаи школы Тэндай и некоторых храмов города Нара с их наследственным монашеством, но шло вразрез с тем, как проповедовал сам Синран. Он не только не открывал кому-либо особенных тайн, но говорил, что вообще ничему не учит, а только рассказывает о собственной вере. Синран в 1256 г. клятвенно заверил, что никогда не слышал ничего подобного речам Дзэнран и сам не говорил такого. В этом же клятвенном письме он объявил, что отрекается от сына. (Похожие письма с клятвами были в ходу в ставке в Камакура, многие из них сохранились; среди них есть и подтверждения верности господину при подозрениях в измене, и заявления насчёт прав на спорное имущество, и другие.) Не вполне понятно, поступил ли Синран так потому, что сын настолько его не понимал, или же дело было, скорее, не в самом сыне, а в учениках, тогдашних и будущих, — чтобы впредь никогда не заходила речь ни о каких тайных семейных знаниях [Блум (ред.) 2007, 16–17]. При этом в дальнейшем учение Синран долгие века передавалось в роду его потомков; споры вокруг правильного наследования приводили подчас к тяжелым распрям внутри движения Син.

Как и в пору жизни в Канто:, в Столице Синран вёл обширную переписку с учениками. Двадцать писем объединены в сборник «Светильник для последних времён» (末燈抄, «Матто:сё:»), существуют и другие собрания писем Синран.

Кроме того, Синран писал «японские славословия» 和讃, васан, — стихотворные величания будды Амида и его Чистой земли, наставников учения о Чистой земле и знаменитых подвижников, таких как царевич Сё:току. Обычно это достаточно длинные (больше ста строк) стихотворения по семь знаков в строке. В «славословиях» учение Синран изложено в виде ёмких формул. В XIV в. «Славословие Чистой земле» (浄土和讃, «Дзё:до васан», 1248 г., ТСД 83, 2650), «Славословие достойным монахам» (高僧和讃, «Ко:со: васан», 1248 г., ТСД 83, 2651) и «Славословие временам Правильного Закона, Подобия Закона и Конца Закона» (正像末和讃, «Сё:дзо:мацу васан», 1258 г., ТСД 83, 2652) были выделены в качестве главных и объединены в «Три тетради японских славословий» (三帖和讃, «Сандзё: васан»). Иногда к этим трём славословиям добавляют четвертое как не менее важное — «Величальную песню царевичу Сё:току» (皇太子聖徳奉讃, «Ко:тайси Сё:току хо:дзан», 1255 г., ТСД 83, 2653)

Страница рукописи «Трёх тетрадей японских славословий». Национальное сокровище Японии, хранится в храме Сэндзюдзи в префектуре Миэ.

О кончине Синран есть несколько рассказов. И Эсинни, и составители жизнеописаний соглашаются в том, что их родич и наставник возродился в Чистой земле.

См. сайт храма Хонгандзи http://www.hongwanji.or.jp/english/

Блум (ред.) 2007 — The Essential Shinran: The Buddhist Path of True Entrusting. Ed. A. Bloom. Bloomington, 2007.

Вильгельм 1996 — Wilhelm C. Shinrans Vorstellung von der Rettung der Menschheit. Wiesbaden, 1996.

Доббинс 1989 — Dobbins J. C. Jōdo Shinshū: Shin Buddhism in Medieval Japan. Indiana, 1989/

Доббинс 2004 — Dobbins J.C. Letters of the Nun Eshinni. Images of Pure Land Buddhism in Medieval Japan. Honolulu, 2004.

Доббинс 2004 — Dobbins J.C. Letters of the Nun Eshinni. Images of Pure Land Buddhism in Medieval Japan. Honolulu, 2004.

ДСС 2004 — Дзё:до Синсю: сэйтэн 浄土真宗聖典 (Священные книги школы Дзё:до-Син). Киото, 2004.

Зотц 1991 — Zotz V. Der Buddha im Reinen Land. Shin-Buddhismus in Japan. München 1991.

Ингрэм 1988 — Ingram P.O. Faith as Knowledge in the Teaching of Shinran Shonin and Martin Luther // Buddhist-Christian Studies. Vol. 8 (1988). Р. 23-35.

Ли 2007 — Lee K.D.Y. The prince and the monk: Shōtoku worship in Shinran's Buddhism. NY, 2007.

Сигараки Такамаро 2004 — Shigaraki Takamaro. Sogar der Gute wird erlöst, um wie viel mehr der Böse. Der Weg des buddhistischen Meisters Shinran. Übersetzt und mit einem Vorwort versehen von Volker Zotz. Luxembourg, 2004.

Синран 1972 — Синран-сё:нин-сю: 親鸞上人集 (Сборник сочинений досточтимого Синран). Сост. и комм. Умэхара Такэси 梅原猛. Токио, 1972.

Синран 1975 — Синран 親鸞. Под ред. Хосино Гэмпо: 星野元豐, Исида Мицуюки, 石田充之, Иэнага Сабуро: 家永三郎 / Нихон сисо:-тайкэй 日本思想大系 («Памятники японской философской мысли»). Т. 11. Токио, 1975.

Синран 1975 — Синран 親鸞. Под ред. Хосино Гэмпо: 星野元豐, Исида Мицуюки, 石田充之, Иэнага Сабуро: 家永三郎 / Нихон сисо:-тайкэй 日本思想大系 («Памятники японской философской мысли»). Т. 11. Токио, 1975.

Синран 1976 — Синран васан-сю 親鸞和讃集 (Собрание стихотворений Синран). Про ред. 名畑應順. Токио, 1976.

Синран 1989 — Shinran: an Introduction to His Thought by Yoshifumi Ueda & Dennis Hirota. Kyoto, 1989.

Синран 1997 — The Collected Works of Shinran. Trans. D. Hirota, Inagaki Hisao, Michio Tokunaga, and Ryushin Uryuzu. V. 1–2. Kyoto, 1997. http://www.shinranworks.com/