Преподавание, изучение и поддержание пути в Чань буддизме

Материал из Buddha World.

Внимание! Это черновой вариант перевода, поэтические строфы были переведены только для передачи смысла текста. Многие имена и названия исторических лиц и мест могут отличаться от общепринятых. Тем не менее, перевод максимально приближен к оригиналу. В сложных местах просьба обращаться к оригинальному буклету на английском языке, который находится по адресу: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/36.htm

Дорогие друзья!

Добрый вечер! Сегодня я хотел бы обсудить специфику Чань Буддизма, рассмотрев преподавание, изучение и поддержание Пути.

Итак, что Чань должен с нами сделать? Какая польза от понимания и практики Чань? Как только мы поймем Чань и найдем Чань, в нашей жизни станет меньше беспокойств; наши взгляды перестанут быть искаженными; разрешатся многие противоречия и феноменальные различия. С Чань, мы будем чувствовать себя легко, как облако или вода, и будем спокойны. Быть богатыми или бедными, имущими или не имущими - это не важно. Вы сможете видеть сквозь иллюзии и суету этого мира и достигнете освобождения и легкости.

Как только мы найдем Чань, исчезнут наши страхи, то есть мы не будем бояться рождения и смерти. Как только мы найдем Чань, наш разум станет невозмутим, и это даст нам силы. В ответ на любую возможность, когда мысли сосредоточены в медитативной концентрации, человек может испытать силу Чань и легко исполнить все свои желания.

Чань предназначено не только для монахов. Каждый может практиковать Чань, будь то буддист-мирянин, мусульманин, христианин, католик или даос. Чань является общим для всех религий. Позвольте мне рассказать вам одну историю, которая поможет вам понять Чань.

Когда-то был знаменитый буддийский мастер по имени Фу Даши [1] . Император У династии Лян пригласил его читать лекции по сутрам. Фу Даши поднялся на помост, один раз ударил палкой, и сел. Чаньский мастер Баожи, обладавший сверхъестественной силой, сказал Императору: "Лекция Фу Даши об Алмазной Сутре закончена!"

Это и есть путь Чань. Лучшее объяснение, самый точный язык, это "ударить один раз палкой". Не сказано ничего, и в то же время сказано все. Это высокий мир Чань в "десяти тысяч условий проявляющихся без последствий как недвижимое тело в своем исходном состоянии".

В другой раз, когда Фу Даши читал лекции по сутрам, Император У из династии Лян приехал в карете с визитом. Каждый почтительно встал поприветствовать его. Но Фу Даши невозмутимо сидел, как гора Тай. Кто-то торопливо сказал ему:

"Император идет. Скорее, встаньте!"

"Если земля дхармы движется", сказал Фу Даши улыбаясь, "всё оказывается под угрозой".

Вся власть и богатство меркнут по сравнению с методом Чань. С Чань, мирские богатства и слава внезапно теряют свое значение.

В другой раз, Фу Даши был одет в шапку даосского священника, кашайю (ряса Буддийского монаха), а на ногах носил обувь конфуцианского ученого. Увидев его, император У династии Лян был смущен. Удивленный, он указал на шапку Фу Даши и спросил: "Вы даосской священник?"

"Нет, ответил Фу Даши, указывая на его кашайю. Я буддийский монах в кашайе".

"Вы буддийский монах?"

"Смотри!" - сказал Фу Даши, указывая на свою обувь.

"Ах, обувь ученого. Вы конфуцианский ученый?"

Фу Даши махнул рукой, и указал на голову. "Смотри! Что есть Я?"

Даосская шапка, Конфуцианская обувь и Буддийская одежда: три школы в одной. Смысл рассказа в том, что Чань охватывает все. Это не то, что принадлежит исключительно к старшим Буддийским монахам, живущим глубоко в горах. Чань есть то, что нужно Конфуцианцам, Буддистам и Даосам, нечто необходимое для любого общества. Поэтому то, что я должен сказать вам сегодня о преподавании, обучении и поддержании Пути в Чань Буддизме может быть использовано для ознакомления.

Когда речь идет о преподавании и изучении, метод Чань традиционно уделяет большое внимание передаче от учителя к ученику, а также преподаванию и обучению для достижения просветления. Во многих отношениях образование Чань сильно отличается от образования, с которым мы знакомы сегодня. Вот некоторые отличия:

1. Дхарма Молчания. В современном обществе, учителя и родители одинаково выступают в защиту образования любезной речью, за преподавание добрыми и ласковыми словами. Мастера Чань часто не используют слова, но обучают лицом к лицу посредством молчания. Молчание, как удар грома, грандиозное и величественное, оно громче и богаче, чем язык.

2. Дхарма побоев и криков. Современное общество выступает в защиту любящего образования, образования протеста с добрыми намерениями. Но способ Чань подчеркивает побои и крики - гром, рассеивающий невежество и освещающий истинную природу. Примеры такого подхода к образованию, иллюстрируются выражением: "Тот на кого крикнул чаньский Мастер Мацзу, и преподобный Байчжан будет оглушен на три дня", и, по словам мастеров Чань Хуанбо и Линьцзы: "Путь может быть объяснен тридцатью ударами: Путь не может быть объяснен тридцатью ударами".

3. Дхарма Сложных Вопросов. Современное образование подчеркивает вдохновляющий и направляющий шаг за шагом интерес. Но путь Чань подчеркивает трудные вопросы и постановке сложных задач для своего ума. Как только человек из пассивно вдохновленного становится активно изучающим, он становится мастером, а не последователем.

4. Дхарма Труда. Современное образование ставит на первое место обучение в тихой обстановке, на обеспечение спокойной и благоприятной атмосферы для учебы. Но метод Чань направлен не только на преподавание в благоприятной атмосфере, но и в еще большей степени защитает обучение с помощью подвседневных задач. Таким образом, ношение дров и воды - это методы практикующих Чань; дробление риса - путь практики Чань, рубка и ношение дров - пути практики Чань. Благодаря напряженной работе, можно постепенно прийти к пониманию смысла Чань, а также насладиться путём Чань.

С помощью такого стиля преподавания может быть постигнут смысл Чань; холодная вода или теплая, это можно определить выпив её; боль и удовольствия могут быть ощутимы в результате падения; личные трудности становятся ценным опытом.

Теперь я хотел бы коротко обсудить четыре момента, касающиеся особенностей преподавания, обучения и поддержания Пути в Чань Буддизме.

1. Самореализация Внутренней Природы

Чань подчеркивает то, что человек должен сам определять вещи, а не быть водимым за нос или легко поддаваться мнениям других людей. Самореализация собственной природы имеет важное значение. "Со своей летящей ввысь решимостью, человек не будет просто копировать путь Татхагаты". Это то, что характеризует самореализацию мастеров Чань.

Наньин был очень известным мастером Чань. Скептически настроенный последователь искал мастера для того, чтобы обсудить Чань. При встрече Мастер Наньин не произнес ни слова, вместо этого он налил мирянину чашку чаю. Наполнив чашку, Мастер продолжал лить и лить и лить. Наконец, последователь не смог сдержаться.

"Мастер", закричал он, "чашка полная, перестаньте лить в нее воду."

Только тогда Мастер сказал, улыбаясь: "Смотрите! Чашка вашего сердца так же полна и самодовольна, как туда может вместиться мой метод Чань?"

От этих слов, последователь оцепенел, и ничего не смог ответить.

В Чань, самореализация собственной природы является одной из форм самостоятельного пробуждения, а не эгоистического самодовольства.

Ученый спросил Мастера, "Где находится Будда?"

Подумайте об этом. Где находится Будда? Может быть вы считаете, что Будда находится в Западной Чистой Земле Совершенного Блаженства? Или быть может вы считаете, что Будда находится в Восточной Чистой Земле Лазурного Сияния? На самом деле, Будда везде.

"Будда на Пике Стервятника [2] , но вам не нужно отправляться в далекое путешествие, чтобы найти его - Пик Стервятника в вашем сердце."

Кто-то спросил Мастера, "Что такое Будда?"

Чаньский Мастер посмотрел на него, развел руками и сказал, "Я не могу вам сказать. Если бы я рассказал вам, вы не поверили бы мне."

"Вы же знаток. Как же вам не верить?"

Ладно, сказал мастер, кивая головой, "О чём вы спросили? Спросите меня еще раз."

"Я спросил, что такое Будда?"

"Вы. Будда это вы."

"Нет! Все мы обычные люди. Как вы можете говорить, что я Будда?"

В Школе Чань, самореализация собственной природы это путь к преобразованию человеческих чувств во внутреннюю суть. Осознание этого позволит вам быть Буддой или бодхисаттвой не изобретая всевозможные имена или лесть. Наиболее важный вопрос о самореализации собственной природы: "Как испытать её? Как я узнаю, что стал Буддой?"

Ответ Мастера Чань: "Бельмо на глазу может заставить видеть несуществующий цветок, но, избежав ложных условий, человек становится Буддой."

Крупинка золота ослепляет глаза, если она попадает в глаз, то становится как катаракта, создавая появление несуществующих цветов, формы становятся неясными. Если вы можете устранить заблуждения и ложные идеи из своего ума, возникнет ваш истинный ум, который является нашим собственным Татхагатой.

Буддизм учит человека поддерживать Путь, развивать себя через правильную практику среди иллюзорных мыслей.

Кто-то спросил чаньского Мастера Вэйкуаня: "Где находится Путь?"

"Путь", - ответил Вэйкуань, "перед вашими глазами".

"Тогда почему же я его не вижу?"

"Вы не можете его видеть, потому что цепляетесь за свое "Я".

"Значит это мое цепляние мешает мне видеть Путь и истину. Мастер! А вы видите Путь и истину?"

"Цепляясь за различия, такие как "ты" и "я", у меня будет меньше шансов увидеть Путь!"

"Если бы я не делал различия между "вы", и "я", и не имел иллюзорных мыслей о себе и других, разве Я мог бы видеть Путь и истину?"

"Если нет "я" и нет "вы", то кто будет видеть Путь и истину?"

Мы часто говорим, что мы должны развивать себя на Пути. Где же путь? Он у нас под ногами. Если мы хотим по нему идти, тогда мы должны освободиться от собственных индивидуализированных мнений и восприятий и видеть все всеобщим и вечным. Это сопоставимо с Конфуцианской идеей "человека как неотъемлемой части Природы". Преподавание, изучение и поддержание пути в Чань Буддизме уникальны. Подтверждение существования неверно! Подтверждение отсутствия существования тоже неправильно. Ни форма, ни пустота не являются абсолютной истиной. Чань не делает различия между формой и пустотой и избегает формы и мудрости, тем самым исчерпывая причины ложных условий. Чистый и благородный, Чань отвергает обе крайности.

Достижение самореализации собственной природы есть проверка для практикующего Чань, а также прекрасный способ достижения Татхагатагарбхи[3] .

Мастер Чань Нанкуань однажды предложил чиновнику Лю Хэн обсудить одну проблему.

"Однажды, человек посадил в бутылку гуся . Со временем гусь вырос и не смог вылезти из бутылки. Скажите, как можно достать вытащить из бутылки гуся невредимым, при этом не разбив бутылку?"

Все присутствующие задались вопросом, как достать гуся из бутылки невредимым, не разбивая бутылку. Чиновник Лю Хэн, ходил взад и вперед, нахмурив брови и пытаясь найти решение. Это то, что известно как относящееся к умственной модели проведения различий, чем Чань не является. Чань означает достижение самореализации, поэтому Чаньский Мастер Нанкуань тут же закричал:

"Лю Хэн!"

"Я здесь", - ответил Лю Хэн.

"Разве это не выход?" - спросил Чаньский Мастер Нанкуань, смеясь.

Почему ваш ум, ограничен также, как гусь? Вы думаете, что наши тела или наши дома позволят нам спокойно жить? Ваш ум должен быть чуть более беззаботным и открытым для того, чтобы выйти из бутылки, из башни слоновой кости. Зачем позволять себе быть настолько ограниченым в жизни? Зачем быть привязаным к своему телу? Хотя мастер Чань участвует в тихом затворе в небольшом закрытом помещении, его ум также безграничен, как Дхармакая, в которую вход и выход свободны. Если заключенный в тюрьме понимает Чань, хотя он потерял свободу и сидит в тюрьме, он все еще может быть свободным. Свобода, предоставляемая самореализацией есть нечто, что некоторые из нас могут достичь. Истинное лицо Чань не осквернено или чисто и не увеличивается или уменьшается. В поисках Пути, мы должны быть столь же естественными, как облака и вода. Вам не нужно кропотливо искать ее снаружи; загляните внутрь, понимая внутреннюю природу. Когда ум очищен, Путь Чань возникает естественно, сам собой.

Ученик Чаньского Мастера Юньменя однажды спросил его: "Есть три вида больных людей в мире - слепой, глухой и немой. Как же мне научить их Чань?"

"Так как вы пришли просить наставления", тут же крикнул Мастер, "Почему вы не платите мне должного уважения?"

Ученик немедленно поклонился. В тот момент, когда он поднимал голову, Мастер ударил его палкой. Ошеломленный последователь поспешно отступил.

"Ведь ты не слепой", - смеялся Мастер Юньмень. "Иди сюда, не бойся. Встань передо мной."

Ученик, еще не совсем оправившись от изумления, повиновался и сделал несколько шагов вперед.

"Ты можешь слышать!", смеялся Юньмень. "Ведь ты не глухой. Можешь ли ты провести беседу о дхарме?"

"Нет, я не могу."

"Ты не немой", рычал Юньмень со смеху.

Наши глаза, уши, носы, языки, и тела все больны! У нас есть глаза, но мы не видим, у нас есть уши, но мы не слышим, у нас есть рты, но не можем говорить, у нас есть тела, но мы не знаем, как заботиться о них. Из-за духовной слепоты, все мы в конечном итоге слепы, глухи и немы. Метод обучения Чаньского Мастера Юньменя был как острый нож, вырезающий ложное понимание, открывающий ясную и нетронутую основу ума. Сегодня люди имеют здоровые пять органов чувств и живут безопасным и здоровым образом жизни; они создают себе проблемы, потому что их основа ума омрачена. Многие родители делают все от них зависящее, чтобы отправить своих детей на учёбу в Соединенные Штаты, а затем жалеют об этом. Они делают все возможное, чтобы навестить своих детей. Но что они делают, когда попадают в Соединенные Штаты? Они становятся инвалидами - они как-будто глохнут, потому что не могу понять, что говорят им люди, они как-будто слепнут, потому что не могут читать по-английски, они как-будто немеют, поскольку не могут говорить по-английски, и они становятся похожи на калек, поскольку не могут управлять автомобилем. Когда у их снохи появляется ребенок, они присматривают за ним. Когда они были молоды, они поднимали своих детей, а теперь, на старости лет, они поднимают своих внуков, вновь ставшими их сыновьями. Не понимая Чань, жизненные трудности увеличиваются!

Многим людям мешает невежество. Они не знают, как себя воспринимать и как использовать свою собственную природу. Вместо этого они используют шесть способностей восприятия - глаза, уши, нос, язык, тело и разум - для того, чтобы понять этот иллюзорный мир. Конечно же, они не могут жить в спокойствии. Как гласит Алмазная Сутра: "Человек должен очистить сердце, не останавливаясь на форме. Человек должен очистить сердце, не останавливаясь на звуке, запахе, вкусе, материальных объектах, или дхармах. Человек должен очистить сердце, не останавливаясь нигде." Это очень значимые слова.

Чаньский мастер устраняет внешние условия, не гневаясь или очаровываясь окружающим его миром. Энергично стремясь к реализации великого Пути, его ум не будет смущен иллюзорными явлениями и звуками. Его ум пребывает в чистоте и, таким образом он достигает Пути.

У Чаньского Мастера Шиу был друг - вор. Его друг не мог изменить свой неверный путь, однажды он украл что-то принадлежавшее Чаньскому Мастеру Шиу. Мастер поймал его и спросил:

"Сколько раз ты крал?"

"Я не считал. Сотни и тысячи раз".

"Сколько ты украл?"

"Не много. От восьмисот до тысячи юаней каждый раз."

"Ты плохой вор", засмеялся мастер. "На твоем месте, я мог бы своровать столько, не шевельнув пальцем. Если бы я шевельнул пальцем, то украл бы намного больше."

"Простите что недооценил вас", сказал удивленный вор. "Вы намного опытнее меня. Пожалуйста, научите меня воровать?"

"Разве ты не видишь сокровища в изобилии лежащие прямо здесь?",-спросил Чаньский Мастер Шиу, протянув руку к сердцу вора, как будто хотел что-то взять. "После того как я украл здесь сокровища, я буду наслаждаться ими до конца своих дней."

Только овладев своим сознанием мы можем наслаждаться им пока живем. Что такое Чань? Это наш "истинный ум". Что может быть лучше, чем истинный ум?

Чаньский Мастер Лонгья написал стихотворение о самореализации:

Комната, кровать, соломенная крыша над головой, Бутылка, миска, единственная жизнь; Хотя дорога к деревне проходит рядом с дверью Когда чей-либо дом станет моим?

Для Чаньского мастера комнаты, кровати, и соломенной крыши над головой достаточно для жизни - простой и естественной жизни. Хотя дорога за дверью ведет в другую деревню, дома других людей никогда не станут нашими. Почему мы должны выходить наружу, чтобы хвататься за условия. Дом хорош как рай, но он не мой, мой дом холодный и низкий, но в нем я провел жизнь, и я доволен ей. Как говорится, "угол из золота или серебра, не так хорош, как мой скромный угол". Не зная истинного ума, изучение дхармы бесполезно, не зная истинной природы, Путь далек. Достижение самореализации собственной природы и, постижение того, что ум по своей сути чист, является целью Чань. Не очаровываясь вещами, или не печалясь о чем-либо, живя беззаботно и ведя спокойную жизнь без желаний, человек легко и беспрепятственно, входит в ясное и открытое место.

2. Счастливая Жизнь В Умеренности и Формировании Родственности

Мастер Чань, ложась спать в горах, использует одежду, как одеяло, и тыквенный ковш как подушку. Мастер Чань оставляет мир и живет как затворник, ведет спокойную жизнь, свободную от желаний. Жизнь Чань не только в простоте, но и в бережном отношении к вещам и формировании родственности. Травинка, лист, черепица, кусок земли, мельчайшие вещи - все обретают жизнь в руках мастера Чань. Ни один малейший кусок земли не будет затрачен впустую. Преподобный Цзуоси из школы Тянтай, мылся родниковой водой и дал себе слово жить среди облаков и сосен. Он жил один в одинокой комнате, обширной как Дхармакая. Его нравственность восхваляли: "Он зажигал лампу только когда искал строфу в сутрах или шастрах, он не делал ни шагу, не отдав дань уважения Будде, он никогда не говорил о Дхарме для собственной выгоды , он не получил и гроша за Дхарму". Это лучший пример заботы о счастье в умеренности и формировании родственности.

Чаньский Мастер Ишань как-то хотел принять ванну. Один из его учеников подготовил ему ванну. Мастер пришел в купальню и, потрогав воду, сказал: "Слишком горячо! Добавь немного холодной воды."

Его ученик принес воду, вылил половину ведра в ванную, чтобы охладить её, а остальное вылил на землю. Увидев это, Чаньский Мастер Ишань рассердился и упрекнул его: "Ты демон кармаварана[4]! Капля воды также ценна, как золото, вода это жизнь. Полей ей цветы, и они будут счастливы, вылей ее на деревья, и они будут расти. Как ты можешь так легко выбрасывать такой жизненно важный ресурс?"

После такого серьезного упрека, его ученик по собственному желанию изменил имя на "Капля Воды". Это был никто иной, как Чаньский Мастер Дишуи (капля воды), который дал личное предостережение "одна капля воды подобна весенней сладкой росе".

Образ жизни Чань очень прост и лишен страсти к материальным вещам этого мира. Когда мастер Чань испытывает жажду, он пьет холодную, сладкую воду из горных источников, когда мастер Чань голоден, он ест простые и вкусные овощи. Он ценит каждую травинку, каждый листик, каждый стул, и каждую тарелку. Узнав о таком Чань, вы можете улучшить свою жизнь, учась в духе монаха "Капля Воды".

Сегодня жизнь довольно комфортна в материальном смысле, и мало тех, кто заботится о вещах и формирует родственность. Вы можете купить за бесценок ручку, и писать ей в течение многих лет или даже всю жизнь. И тогда вы станете Мастером Одной Ручки. Излишние разговоры могут стать источником проблем - будучи осмотрительным в использовании ваших губ и языка, не говоря легкомысленно, вы можете быть Мастером Одного Предложения. Не сорите деньгами - доллар значим для благотворительных дел. Вы можете стать Мастером Одного Доллара. Фо Гуан Шань построил храм в Америке под названием Храм Си Лай. Я часто его посещаю. Отправляясь туда, я беру с собой деньги, и оставляю их все там, чтобы сформировать родственность. Я возвращаюсь в Тайвань лишь с кучей салфеток. Причина в том, что в Соединенных Штатах Америки, в ресторанах, в самолетах и лодках просто тонны салфеток. Куда бы вы не пошли, везде есть салфетки. Вы не можете использовать их все, но вы также не хотите их выбрасывать. Так что я коплю их, и за две недели в Соединенных Штатах, я возвращаюсь домой с семьюдесятью салфетками в карманах. Салфетки не стоят ничего, но они очень полезны. Подумайте о лесе, целлюлозе и труде, из которых создается одна небольшая салфетка. Это очень ценные вещи! Как вы можете не ценить это?

Духовная ценность каждой вещи превосходит её материальную ценность. Такие незначительные вещи как капля воды, цветок, ручка, бумага на самом деле очень ценны. Все нужно ценить, обо всем нужно заботиться, и использовать это для создания родственности с другими людьми. Что в этой жизни не стоит ценить?

Однажды Чаньский Мастер Цзили медитировал в Зале Будды. Ночью к нему пробрался грабитель и сказал: "Деньги или жизнь".

"Не мешай мне", сказал мастер Цзили, нисколько не смущаясь. "Я медитирую. Если ты пришел за деньгами, возьми немного в ящике под статуей Будды. Не стесняйся".

Грабитель открыл ящик стола и взял деньги. Как только он собрался уходить, мастер Цзили сказал: "Эй! Всё не забирай. Оставь немного. Мне еще надо завтра купить благовония и фрукты".

Грабитель сделал так, как было сказано. Он уже было собрался выйти за дверь, но мастер Цзили крикнул: "Стоп!"

Испугавшись, грабитель оглянулся.

"Деньги, которые ты взял, принадлежат Будде," - сказал мастер Цзили. "Ты собираешься уйти не поблагодарив его?".

Взволнованный разбойник поклонился Будде, и убежал.

Вскоре после этого, грабитель был задержан властями и признался в краже у Мастера Цзили. Они отвели его к мастеру Цзили для опознания.

"Ничего подобного не было", сказал мастер Цзили. "Он ничего не воровал. Он поблагодарил Будду!"

Мастер Цзили берег деньги и формировал родственность с сострадательным сердцем. Вор был тронут таким способом обучения и поддержания Пути. Чувство сожаления привели его к исправлению, и он стал учеником Мастера Цзили.

Уважение к вещам и создание родственности с другими в Чань буддизме часто неразрывно связаны как причина и следствие. Существует история относящаяся к причинам и условиям счастья. Однажды три Чаньских Мастера Сюэйфэн, Янтоу и Циньшань вместе отправились скитаться и преподавать. Они шли вверх по течению реки и обсуждали о том, как распространить истину Буддизма. Мастер Сюэфэн вдруг почувствовал голод.

"Эй, эй, куда мы идем?"

И тут они заметили, как вниз по течению плывет стебель сельдерея.

"Смотрите, вниз по течению плывет стебель сельдерея", сказал мастер Циньшань, указывая пальцем. Безусловно, кто-то живет здесь чуть выше по течению. Мы можем пойти туда, достать что-нибудь поесть и дать отдохнуть нашим ногам."

Мастер Янтоу посмотрел на стебель сельдерея и вздохнул, "Эх, люди вверху по течению не позаботились о стебле сельдерея и пустили его плыть вниз по течению; какая жалость."

"Такие расточительные люди не готовы принять истину Буддизма", вздохнул Мастер Сюэфэн. "Мы должны дать отдых своим ногам в другой деревне."

Пока они обсуждали этот вопрос, кто-то, тяжело дыша, пробежал мимо них вниз по течению, и, видимо, что-то искал.

"Что вы ищете?", - спросили Мастера.

"Я только что мыл овощи", сказал вспотевший человек, "и по неосторожности, упустил один стебель сельдерея и он уплыл вниз по течению. Я ищу этот стебель сельдерея."

Услышав это, три Мастера засмеялись от радости, и похвалили человека.

"Этот человек ценит вещи, и заслуживает того, чтобы ему рассказали истину Буддизма. Давай пойдем к нему в деревню, побудем там некоторое время и поговорим о истине".

Те, кто ценит счастье, будут благословенны в большей степени. Природа Будды это поле благословений. Расточая счастье или используя его плохих целях, оно не будет настоящим счастьем. Истинное счастье подобно посадке деревьев и посеву культур - только тогда счастье пронизывает сердце человека. Чаньский мастер Линьцзы сажал сосны на горе и за ним наблюдали Хуанбо.

"Почему вы сажаете сосны, когда их и так уже много в горах?", - спросил он.

"Одна из них для того, чтобы украсить монастырь, вторая будет указателем для гостей."

Не ища выгоды для себя и направив усилия на защиту мира, Чаньские мастера проявляют дух спасения других. Преподавание, изучение и поддержание Пути в Чань-буддизме это наслаждение счастливой умеренной жизнью и обучение через формирование родственности. Человек улучшает свою практику с сострадательным сердцем, руководствуясь мудростью. Бережливость, умеренность и формирование родственности является основой жизни того, кто следует Пути Чань.

3. Помогать Людям Измениться на Примере Сострадания

Известный и знаменитый Царь Ашока был великим защитником буддизма и благочестивым учеником Трех Драгоценностей (Будды, Дхармы и Сангхи). Однажды Царь Ашока подготовил для монахов роскошный вегетарианский пир. Чтобы показать свое уважение к сангхе, Царь Ашока, несмотря на то, что был королём, встал на колени и пал ниц перед монахами. Среди монахов приближавшихся издали он заметил молодого послушника. Он подумал о том, что если он, великий царь, поклонится ребенку, то это станет большим прецедентом. И в то же время, если он не отдаст ему дань уважения, поклонившись, он будет чувствовать себя неловко, нарушив буддийскую этику. Немного посуетившись, Царь Ашока отвел ребенка в сторону, и поклонился ему.

"Молодой послушник", прошептал король, "вы не должны никому говорить о том что я вам поклонился."

"Смотрите!", - сказал послушник протягивая чашу для подаяний.

Мальчик прыгнул в чашу, уменьшившись в размерах, и целиком поместился в ней. Через некоторое время он выскочил из чаши, и вернул себе прежний вид. Он сделал это несколько раз, прыгая внутрь чаши и вылезая из неё, ошарашив тем самым Царя Ашоку.

"Великий царь", сказал юный послушник голосом царя, "вы не должны говорить никому о том, что только что видели".

Юноша, несмотря на свой возраст, был амбициозным человеком и поучал Царя Ашоку, используя свои сверхъестественные силы, играл с ним в игру сострадания. Обучающему Чань нет дела до того какой возраст у практикующего Чань, беден ли он или богат, высокий он или низкий.

Однажды, Чаньский Мастер Юньшуй посетил дом состоятельного человека, чтобы попросить у него пожертвование для нужд общества. Богатый человек вытолкал его за дверь. В монастыре не было риса для еды, и богатый человек не желал делать пожертвование. Мастер задумался о том, что же он должен сказать, и как выполнить свой долг. Пока ходил и думал, он заметил как из дома богатого человека в сточную канаву стекало много риса. Чаньский Мастер Юньшуй пожалел об этом, и каждый день приходил собрать рис. То, что он не мог съесть сам, он сушил и хапасал. Десять лет спустя дом богача сгорел и уничтожил все. У него не было выбора, кроме как начать заниматься попрошайничеством. Сильно расстроенный, ему было некуда идти, и он отправился в монастырь Мастера Юньшуня, умоляя Мастера впустить его внутрь.

"Я искренне прошу Преподобного, выразите сострадание и спасите меня!"

Чаньский Мастер Юньшуй принял его и сварили ему рис, который богатый человек ел с большим аппетитом.

"Спасибо, Мастер", сказал он с благодарностью.

"Не надо меня благодарить. Это не мой рис - это ваш рис. Я лишь затратил немного времени, чтобы собрать его, высушить и запасти его. И сегодня он вам пригодился."

Богачу стало стыдно и он обещал исправиться, перевернув новую страницу. Чаньские мастера используют сострадание, они учат и просветляют людей. Это отличительная черта их самих, и их преподавания и поддержания Пути.

Когда-то был Чаньский мастер по имени Дяошуй, преподававший Чань. Внезапно он исчез, и никто из его учеников не знал о его местонахождении, которые искали его повсюду. Один из его учеников упорно продолжал его искать,и в конце концов нашел его на пустынной окраине города. Он нашел небольшую пещеру под заброшенным мостом, где жили много нищих. Среди нищих был Чаньский Мастер Дяошуй. Он удивился, обрадовался, и стал умолять Мастера:

"Мастер, пожалуйста, будьте сострадательны, вернитесь и преподавайте нам Чань."

"Одни лишь слова бессильны", сказал мастер, с небольшим энтузиазмом. "Я мог бы повторяться тысячу раз, но вы так и не постигли бы это".

"Мастер, учите нас снова, и мы постигнем это", умолял его беспокойный ученик.

"Хорошо", сказал Чаньский Мастер Дяошуй, глядя на него. "Оставайся здесь со мной три дня, и я преподам тебе Чань".

Услышав это, ученик подумал, "Что эти три дня? Для изучения Чань, не хватит даже трех лет." И он решил остаться.

В первый день не было ничего, кроме грязного мусора в пещере. Не было воды, чтобы прополоскать рот или принять ванну. Он даже не знал, где помочиться. Хотя первый день был невыносимым, он оставался спокоен. На второй день умер нищий старик. Мастер Дяошуй позвал ученика и сказала: "Помоги мне вынести нищего старика на улицу и похоронить его." Нищий старик уже давно был болен и плохо пах. Его все избегали. Ученик с большим трудом похоронил нищего,и вернулся, найдя мастера Дяошуй крепко спящим. Ученик не мог забыть смрад и провел всю ночь ворочаясь, не в силах уснуть.

Мастер Дяошуй проснулся на третий день и сказал: "Нет необходимости идти сегодня за милостыней. Тот старик оставил нам немного еды. Вот её то мы и будем сегодня есть."

При мысли о том, что ему придется есть такую гнусную грязь, ученик отказался ее есть. Вокруг царил ужасный смрад. Набравшись храбрости, он обратился к Мастеру Дяошуй, сказав, "Я не могу больше оставаться здесь!"

"Таким образом, ты не можешь изучать со мной Чань", сказал мастер Дяошуй, глядя на него.

Как можем мы перенести тяготы и испытания, без глубокого сострадания, преодолеть все препятствия и смотреть на мир по-другому? Чань Буддизм подчеркивает не поверхностную, а духовную глубину - сажая чистый лотос в грязи.

Однажды, Мэнчжуан, Императорский Наставник, переплывал реку на лодке. Когда лодка отплыла, на берег в большой спешке выбежал генерал с мечом. Подняв кнут, он крикнул: "Подождите! Лодочник, переправь меня через реку!"

"Лодка отплыла", сказали все на борту. "Мы не можем вернуться назад."

"Дождитесь следующей лодки," ответил лодочник.

Только Мэнчжуан, Императорский Наставник, был другого мнения.

"Лодочник", умолял он, "мы еще близко к берегу. Помогите ему, - вернитесь."

Видя, что это был Буддийский мастер, лодочник неохотно согласился и развернул лодку. Но как только генерал сел на борт, он начал хлестать кнутом, несколько раз ударил Мэнчжуан, Императорского Наставника. Генерал кричал на него, и проклинал: "Сволочь, двигайся в сторону! Пусти меня на свое место!"

Мэнчжуан, истекая кровью, прикусил язык и освободил свое место. Видя происходящее, никто не осмелился что-либо сказать вслух. Вместо этого, все перешептывались между собой о том, какую жалость они испытывали к мастеру Чань, попросившего лодочника вернуться. Узнав об этом, генерал не смог извиниться. Приплыв к другому берегу, Мэнчжуан высадился с другими пассажирами. Он молча подошел к берегу, где вымыл окровавленное лицо. Улыбаясь, он спокойно поднял глаза. Свирепому генералу стало жаль мастера Мэнчжуан. Он шагнул вперед и встал на колени на берегу, его голос был полон раскаяния: "Мастер, простите меня!"

"Всё хорошо", добродушно сказал Мэнчжуан. "Все в плохом настроении, когда находятся в дороге."

В практике Чань и поиске пути, добродетель и мудрость очень важны, но в еще большей степени важно развитие сострадательного сердца. Только с состраданием мастер Чань может изменить самых неукротимых людей, избавить их от желаний и гнева, превращая их жестокость в учтивость. Сила способностей практика Чань просветлять путем обучения достигается путем использования сердца Чань, сострадательного сердца, и буддийского сердца, чтобы очистить мир от плохой кармы.

4. Целесообразные Средства и Искусные Средства

Обучая других практиковать Чань, мастер Чань использует бесчисленные целесообразные и искусные средства - молчание и слова, сдержанность и живость, удары и крик, для того, чтобы преодолеть замешательство. Мастер Чань может умело руководить и направлять любого, будь то ученый, фермер, рабочий, предприниматель, или кто-либо другой, молодой или старый. Независимо от того,где происходят действия: в лесу или у воды, касается ли это одежды, еды, жилья, или ходьбы, мастер Чань может просветить вас, превращая ваш гнев в сострадание и невежество в мудрость. Чаньские мастера используют целесообразные и искусные средства - наиболее глубокий метод обучения. Позвольте мне привести вам несколько примеров.

Однажды, буддийский монах Цзаоинь странствовал преподая Чань, когда к нему подошел последователь и сказал: "Как может человек избавиться от плохого настроения?"

"Плохое настроение возникает из сердитого сердца",-смеялся монах. "Вот что я вам скажу, я вас изменю. Дайте мне свое сердитое сердце и плохое настроение."

Вздрогнув, последователь подумал о том, как передать свое плохое настроение монаху Цзаоинь, и что это было бы подобно выливанию яда в чистый родник. Он сразу увидел истинное лицо своего плохого настроения и пожалел о своем поведении.

Сын двух последователей очень любил спать. Его родители не знали, что с этим делать, и попросили монаха Цзаоинь помочь. Когда Цзаоинь пришел к ним домой, он потряс их спящего сына.

"Я прищел изменить твою любовь ко сну", сказал Цзаоинь. "Отдай мне свою сонную муху".

Узнав, что последователь любил драться, он изменил его аргументированность, когда последователь любил выпить, он изменил его привычку пить. Монах Цзаоинь родился, чтобы изменить и спасти много людей. Плохие привычки людей были изменены при встрече с ним. Он повлиял на многих людей, позволив им увидеть истину. Это великодушие учения мастера Чань целесообразными способами.

Однажды, монах из Окинавы, Японии пришел в Китай. Он практиковал Чань и искал Путь с Мастером Чань Суйвэном. После трех лет обучения, он еще не подозревал о Чань. Не приблизившись к просветлению, он собирался бросить учебу.

"Забудьте об этом", сказал он Мастеру. "Я иду домой".

Суйвэн видел, что ему не хватало внимания и он плыл по течению, как ряска на воде.

"Имей терпение",- сказал мастер, чтобы ободрить его, "практикуй еще семь дней".

Но после семи дней, он остался непросветленным. "Просто продержись еще еще семь дней", поручил Мастер. После семи раз по семь дней, монаху ничего не оставалось как в отчаянии опустить голову. Сочувствуя ему, Мастер предложил ему: "Еще всего пять дней".

Монах практиковал еще пять дней. Мастер наблюдал за ним с отрядом и призвал его еще раз остаться и практиковать, на этот раз три дня,а затем один день. Монах относился к этому с недоверием.

"Мастер",- спросил он: "Что делать, если в этот последний день я не просветлею?"

"Если ты не просветлеешь в один день", сказал Мастер со всей серьезностью, "Тебе придется умереть. Ты больше не будешь жить."

Лицом к лицу со смертью, монах оказался спиной к стене и отчаянно пытался выжить. Его дух и воля были сосредоточены как никогда раньше. Он призвал все свое мастерство и не отвлекался, в решающий момент его ум не полагался на любые формы, и у него появилась огромная сила переломить ситуацию. Со всей силой сосредоточения, сансара и Чань вдруг прояснились, и монах просветлел.

Когда мастер Чань учит, он не дает вам ничего. Он ожидает, что вы полностью откажетесь от мирских эмоций и житейской мудрости, и обновленный, примите непривязанный взгляд на жизнь, ее запутанные эмоции, а также ее истинный качества.

Избавив себя от страсти, гнева и невежества, знаменитый Чаньский Мастер Чжаочжоу часто учил других. Однажды женщина жаловалась Мастеру Чжаочжоу, "Ах, Учитель! Нам, женщинам, препятствует прошлая карма. Будучи маленькими девочками, мы должны выслушивать строгие поучения своих родителей, повзрослев и выйдя замуж, нас контролируют наши мужья, в старости, нас контролируют наши дети. Посмотрите на моих детей. Как только говорю слово, они говорят: "Мама, не говори мне. Это действительно препятствие прошлой кармы."

"Вы не должны думать об этом таким образом", - смеялся Мастер Чжаочжоу, махнув рукой. Женщины на самом деле благословенны! Будучи девочками, родители наделяют вас любвью и защищают вас, с возрастом, многие мужчины ухаживают за вами, и в старости, ваши дети проявляют большую сыновность. Многие дети не очень рады посещать своих отцов, но очень рады видеть своих матерей. Женщины гораздо больше любимы, чем мужчины!"

Мастер Чжаочжоу, постигший пути мира, не хотел чтобы женщины плохо себя чувствовали. Он сместил точку зрения, глядя на плохое, как на хорошее, успешно изменив это. Таков же и мир с разными чувствами. Посмотрите, как мы можем изменить вещи, если будем думать так же. Это искусные средства обучения Чань.

У Мастера Чжаочжоу был ученик, который без умолку болтал. Он спросил учителя, "Как я могу изучить Путь? Как я могу практиковать Чань? Как я могу достичь просветления? Как я могу стать Буддой?"

Мастер Чжаочжоу кивнул и встал.

"Мне некогда с тобой болтать. Я должен сходить по малой нужде."

Сказав так, Мастер не обращал внимания на шок ученика. Он зашагал прочь и остановился после того, как сделал несколько шагов. Он обернулся, улыбнулся и сказал: "Смотри! Даже такое ничтожное дело, как сходить помочиться, я должен сделать сам. Ты можешь это сделать за меня?"

Думая об этом, ученик внезапно понял. Чань не может быть посеян вне себя. Как человек практикует Чань? Как он достигает просветления? Как становятся Буддой? Никто не сможет сделать это за вас. Это вы должны сделать сами. Вы сами должны практиковать Чань. Если все будут таскать тяжелые тюки, все, естественно, будут сильными и мускулистыми. Это целесообразное средство Чань.

Чаньский Мастер Даан пошел к Байчжану практиковать и изучать Чань. Глядя на "гон-ань" [5] он попросил ответа у Байчжана о более глубоком понимании особенностей Чань.

"Как человек узнает Будду?"

"Это все равно что искать быка когда едешь на нем верхом".

"Что мне делать после того как я его узнаю?"

"Это все равно что возвращаться домой верхом на быке".

"Как ухаживать за ним?"

"Как пастух, с палкой в руках, смотреть, чтобы он не забрел в чей либо сад."

По незнанию,и изза искаженного мышления, мы запутались в пяти желаниях и шести объектах восприятия. Если наши сердца осквернены, где мы должны искать Будду? Что хорошего это сделает? Искать снаружи нет смысла. Было бы лучше ехать домой на быке и там развивать себя в мире. Чань это нечто, что человек должен изучить на практике и экспериментах. Мой Чань это не твой Чань. Я надеюсь, что каждый человек может изменить свое тело и ум с Чань, возьмите его домой и живите счастливо. Я также надеюсь, что каждый освежит свою жизнь водой Чань, испытывая чистый ум, очищая шесть перцептивных способностей, и живя более чисто и спокойно. Мне бы очень хотелось, чтобы каждый быд благословлен большой мудростью. Спасибо.

[1] Который был великим практиком пути Бодхисаттвы. [2] Он также назывался Духовный Пик Стервятника. Место, часто посещавшееся Буддой. [3] Чрево Татхагаты или хранилище Татхагаты [4] Препятствия прошлой кармы, мешающие человеку достичь бодхи [5] Тематические записи, задачи, поставленные мастерами Чань, на которых и сосредотачиваются в качестве средства для достижения внутреннего единства и просветления.

Только для бесплатного распространения. Перевод Sepia, 2010 год. Большая просьба при копировании текста указывать ссылку на эту страницу. Образец ссылки: http://sites.google.com/site/hsingyungmnk/prepodavanie-izucenie-i-podderzanie-puti-v-can-buddizme