Появление нового Дзэн

Материал из Buddha World.

Каковы истоки Дзэн-школы "Кван Ум"? Чем Дзэн-школа "Кван Ум" является сегодня? Каково ее будущее?

1. Только практика

Первым в истории Дзэн-школы "Кван Ум" является тот факт, что в этом мире появился Будда и достиг просветления. Своих учеников он учил, что все непостоянно. Он учил, что форма становится пустотой, а так же о том, как достичь нирваны. Он дал много проповедей дхармы и его учением было: "Делайте это" -- практикуйте то, о чем услышали. Не было писаний, множества дискуссий и проверок. Вначале буддизм был только практикой и нирвана была высшим переживанием: "Сделай мой ум вселенной". Потом буддизм изменился.

2. Из пустоты возникает истинная форма

После смерти Будды на четырех буддийских соборах его учения были собраны и записаны. Эти записи, называемые "сутры", не являются тем, что сказал Будда, так же как и Библия -- это не то, что сказал Христос. Это были не слова учений. Обычной формой сутры является "Так я слышал однажды..." в первой строке. В течении последующих лет было создано учение, которое теперь называют буддизмом Махаяны. Оно говорит, что пустотная форма переходит в истинную форму, которая является истиной. Если вы держите ум пустым, он чист, как пространство, как зеркало. Когда приходит красное -- красное, когда приходит белое -- белое. Все отображается в точности. Это стало высочайшим учением и может быть обнаружено в таких сутрах как "Сутра помоста" или "Лотосовая сутра". После появления буддизма Махаяны было множество споров и мнений: "Будда учил этому, Будда учил тому". Было множество проверок. Изучение буддизма стало важнее, чем его практика. С 800 по 1000 годы после смерти Будды было написано множество томов о буддизме и его интеллектуальном сравнении с другими религиями. Кроме того, принадлежащие буддизму направления спорили между собой. Однако было больше изучения сутр, чем практики, больше разговоров, чем дхармовых поединков.

3. Практика "Не знаю"

Потом, спустя примерно 1500 лет, появился Бодхидхарма. Он пришел из Индии в Китай, где буддизм был известен еще за 300 лет до него. Это не был "чистый" буддизм, это был только "молитвенный буддизм" -- буддизм типа "молись и обретешь счастье, молись и получишь все, что хочешь". Многие индийские монахи пришли в Китай и учили таким образом. Когда в Китай пришел Бодхидхарма, он увидел, что это не настоящий буддизм и начал его изменение.

Есть знаменитая история о его первом посещении императора в Южном Китае, который сказал Бодхидхарме, что построил бессчетное количество храмов, переписал бессчетное количество сутр и дал пропитание бессчетному числу монахов. Потом он спросил Бодхидхарму велики ли его заслуги в результате этого. Бодхидхарма сказал: "Совсем никакой заслуги". Это стало началом разрушения "молитвенного буддизма". Тогда император спросил: "Каково святое учение?" -- "Безбрежная пустота и ничего священного в ней", -- ответил Бодхидхарма. Император совершенно зашел в тупик. "Кто ты?" -- спросил он. Бодхидхарма ответил: "Не знаю". (Тогда-то и появилось "Не знаю". Наше "Не знаю" то же, что и "Не знаю" Бодхидхармы.) Бодхидхарма объяснил: "Если ты не знаешь и я не знаю, то это -- не знаю ум. Вот мое учение". Тогда император стал его учеником и впоследствии достиг просветления. Потом Бодхидхарма отправился в Северный Китай, его столицу Чанань. В то время там было уже много знаменитых храмов, но ни в одном из них Бодхидхарма не остановился. Вместо этого он пошел в одну священную пещеру около Шаолиня и сел. (Во время нашего путешествия к этой горе в 1986 году мы видели, что гора это очень высока и бесплодна.) Там не было садов, тогда чем же питался Бодхидхарма в течении девяти лет? И что же он делал? Только сидел девять лет лицом к стене? Мы могли бы назвать это "практикой зимней спячки", как у змеи или лягушки, которые зарываются в землю и ничего не едят. Просто вдыхание и выдыхание, очень глубоко вдыхать и выдыхать. Если вы практикуете подобно этому, уходите "под землю" и выполняете такую практику глубокого дыхания, тогда ничего не есть даже в течении девяти лет -- не проблема. В Корее есть один знаменитый монах, который уже шестнадцать лет ничего не ел.

4. Передача от ума к уму

Через девять лет Хуэй-кэ (будущий второй патриарх) пришел к Бодхидхарме и сказал: "Пожалуйста, объясни мне что такое Дхарма". -- "Даже если я скажу тебе, ты мне не поверишь", -- ответил Бодхидхарма. Тогда Хуэй-кэ отрубил себе руку.

-- О Мастер, страдания ужасны. Мой ум страшно страдает! Пожалуйста, успокой мой ум.

-- Давай сюда свой ум и я успокою его.

-- Я не могу найти его.

-- Значит, я уже дал тебе "спокойный ум".

Тогда Хуэй-кэ достиг просветления.

Это было первым дзенским учением, объединяющим два ума -- ум ученика и ум учителя становятся одним умом. Передача происходит от ума к уму. Есть другой пример. Когда четвертому патриарху было тринадцать лет он очень болел. В те времена буддисты обычно собирались в большом здании, вместе ели и слушали дхармовые речи, но он был настолько болен, что не мог выйти. После одной из лекций Мастер зашел проведать его.

Мальчик сказал:

-- Учитель, у меня очень плохая карма. Пожалуйста, убери ее, чтобы я стал здоровым и изучал буддизм.

-- О, у тебя плохая карма? Я уберу ее. Покажи мне твою плохую карму, -- ответил Учитель.

-- Я не могу отыскать свою плохую карму.

-- Я уже убрал ее. Ты не болен.

-- О, я не болен! Почему я должен быть больным?

Его болезнь полностью прошла и он кое-чего достиг. Так, он стал учеником и получил передачу.

5. Не делайте (создавайте) ничего

Другое изменение в обучении пришло с шестым патриархом, который учил о причине и результате, о "ничего не делании". "Если вы создаете причину, значит будете иметь последствия ... Не делайте ничего. Тогда вы -- ничто, тогда трудного нет".

Его стихотворным ответом пятому патриарху было: "Бодхи не имеет родословной, чистое зеркало не имеет подставки. Изначальное ничто. Где же пыль?". Вручив это стихотворение пятому патриарху, он получил передачу.

6. Начало коанов

Рассказы о просветлении патриархов и знаменитых учителей распространялись все шире и стали использоваться в целях обучения. Шестой патриарх, например, был знаменит таким коаном:

Два монаха спорили, глядя на флаг, развевавшийся по ветру, что тут движется, флаг или ветер. Случайно услышав их, шестой патриарх сказал: "Ни флаг ни ветер не движется, это движется ваш ум". Это было очень простое учение.

Когда перед шестым патриархом предстал его приемник, он спросил:

-- Откуда ты пришел? Какого типа вещь пришла сюда?

-- Не знаю.

Вот где появился коан "Что есть я?". Это был тот самый вопрос, над которым Будда просидел шесть лет. Будда, Бодхидхарма и шестой патриарх спрашивали: "Что есть я?" и отвечали: "Не знаю".

Хуай-чжан сидел в своем храме с "Не знаю" в течении восьми лет. Он мог бы спросить посетителей: "Какую вещь вы принесли сюда?". Они могли бы ответить: "Если ты скажешь, что это какая-то вещь, то это будет неверно". Так появился вид словесной борьбы, который мы называем дхармовым сражением. Это учение все еще было простым. Затем пришел восьмой патриарх, Ма-цзу. Один деревенский паренек спросил его:

-- Что такое будда?

-- Ум есть будда. Будда есть ум, -- ответил Ма-цзу, а через некоторое время спросил, -- будда это не вещь, это не ум, это не дхарма, тогда что это?

Есть знаменитая история о Ма-цзу и Бай-чжане, которые едут на корабле и видят гусей, летящих на север. Ма-цзу спросил:

-- Гуси, куда они летят?

-- Север, -- ответил Бай-чжан.

-- Север?! -- воскликнул Ма-цзу и очень больно ущипнул Бай-чжана за нос.

Бай-чжан обрел просветление. Когда они вернулись домой Бай-чжан рыдал без остановки. Один из друзей спросил его:

-- Почему ты плачешь?

-- Иди спроси у учителя дзен.

-- Иди спроси самого Бай-чжана, -- ответил Ма-цзу на вопрос друга.

-- Учитель сказал спросить у тебя почему ты плачешь, -- сказал Бай-чжану его товарищ, вернувшись от Ма-цзу.

Тогда Бай-чжан принялся хохотать. Итак, рыдания и хохот это одно и то же или разное?

7. Моментальные и простые решения коанов

После Бай-чжана пришел Хай-гук, потом Риндзай (Линь-цзы). В то время появилось множество линий: Уммон, Тоу-бань, Та-хуэй, Вай-сан и еще много других учителей дзен. Тогда ответом на вопрос "Что такое будда?" стало "Три фунта льна", а Чжао-чжоу дал свой знаменитый ответ на вопрос: "Зачем Бодхидхарма пришел в Китай?" -- "Кипарис в саду".

Это были моментальные ответы, очень простые и непосредственные. После этого возникло множество школ и между ними было некоторое противоборство. Появилось много техник и разных интеллектуальных стилей. До этого обучение было очень простым. Когда же появились интеллектуальные стили обучения, возник и дхармовый поединок. Благодаря этому мы имеем "Записки голубого утеса" и Мумонкан. В то время, когда проявилась мудрость Дзэн, было много дискуссий. Практика была очень доступной и понятной, но она воспринималась как одна из специальных техник.

8. Магия или стиль 270 o

Обычным людям Дзэн стал казаться все более сложным. Практика Дзэн все больше и больше удалялась от нормальной, повседневной жизни. Люди не понимали эзотерических речей типа: "Деревянный цыпленок кричит, каменный тигр летит по небу". Дзэн стал практикой элиты. Другими словами, на голове выросли волосы.

"Ты видишь рог кролика?" Обычно люди не понимают таких слов. Следовало смотреть на смысл, который прячется за словами, потому что сами по себе слова не имеют истинного значения. Это кануло в Лету. Снова появились более непосредственные высказывания: "Что такое буддизм?" -- "Приходит весна, трава растет сама собой", "Что такое истинный путь?" -- "Небо синее, трава зеленая". Это непосредственные ответы одной фразой.

В прошлом ответы выражали единственным словом или действием: "Что такое будда?" -- Удар! Один момент. Потом ответы на эти вопросы претерпели множество изменений. Появились ответы одной фразой, а позже и в боле сложной форме. Но все они несли истину.

9. Правильное действие опыта просветления

Истина означает то, как вы можете постичь свое истинное Я, постичь истину. Как можно достигнуть верного пути? В Японии, Корее, Китае до сих пор учат прежде всего этому. Начинают с того, как постичь истину, истинное Я. Но кроме этого очень важно достижение правильного пути. Что такое правильное проявление истиныДзэнильное действие истинного Я? Этому не учат.

Итак, Дзэн-школа "Кван Ум" появилась в Соединенных Штатах. Некоторые школы фокусируют свое внимание на опыте просветления, на том, что это такое. Они хотят постигнуть истину, но упускают правильное действие опыта просветления. Постижение своего истинного Я не имеет значения.

С самого начала необходимы оба пути: достижения просветления и правильное действие. Если мы постигнем правильное проявление истинного Я, мы постигнем истину. Это -- правильное постижение. Если мы хотим прийти к истинному Я, необходима правильная жизнь. Поэтому мы говорим: отсеките это, не делайте ничего, момент за моментом сохраняйте правильную ситуацию и правильное действие. Момент за моментом делайте это!

Поступать так, значит уже обрести свое истинное Я. Но мы не понимаем этого, не верим в это и должны продолжать свои попытки. Правильное действие и постижение приходят одновременно. Это учение Дзэн-школы "Кван Ум". Только лишь достижение истины это "монашеский буддизм": всего лишь остригите волосы, отправляйтесь в горы и практикуйте всю жизнь. Правильное действие не нужно, потому что у вас нет жены, нет детей, нет никакой связи с обществом.

Но у всех остальных есть волосы, есть жена или муж, дети, работа. Как мы можем связать свою повседневную жизнь и Дзэн? Это очень важный момент. В Дзэн-школе "Кван Ум" не имеет значения монах вы или мирянин. Все "делают это" и одновременно достигают истинного Я, просветления. Правильное действие и правильная жизнь в одно и то же время.

10. Использование коанов, чтобы сделать жизнь правильной

Наше обучение -- это практика коана. В прошлом коановская практика имела своей целью проверку постижения, проверку чьей-то просветленности. Теперь мы используем коаны, чтобы сделать нашу жизнь правильной. Этот способ использования коана отличается от традиционного для Дзэн. В свете нашего учения некоторые коаны являются правильными и полезными, а некоторые -- нет. Правильные они или нет, не имеет значения. Мы используем коаны, чтобы получить верное направление, правильную практику и жизнь. Таково учение Дзэн-школы "Кван Ум". "Кван Ум" значит постигнуть звук. Это значит постижение своего истинного Я. Постижение одновременное, изнутри и снаружи. Постижение звука этого мира должно было бы означать постижение того, какое огромное количество людей страдает.

Если вы в состоянии слышать звук этого страдания, то помощь становится и возможной, и необходимой. Это -- путь бодхисаттвы. Наша практика и наша задача состоит в отыскании метода того, как помочь другим людям. Это не только достижение просветления, это -- цель просветления. Просветление -- работа дзенского монаха, но только немногие располагают обстоятельствами, позволяющими заниматься этим (нет семьи и работы, все предоставляют поддержку).

Мирская практика не похожа на монашескую деятельность. Мирская практика это отыскание способа помощи другим людям. Сначала своей семье, потом своим друзьям, далее своей стране и всем существам. Оказание помощи им -- ваша обязанность. Если вы хотите помогать правильно, отсеките свои мнения, условия и ситуации. Если вы не отбросили эти вещи, вы не можете помочь. Если вы избавились от них, появляется истинная любовь. Это не что-то особенное. Просто сохранение правильной ситуации момент за моментом -- очень просто. Это и называют любовью, состраданием. Сегодня это является практикой Дзэн-школы "Кван Ум".

Все это является изменением в практике и методе обучения Дзэн. Для того чтобы сделать это, нам необходима школа, которую могут посещать и родители и дети школьного возраста. Это не старый стиль. Здесь нет корейского Дзэн в неизменном виде. Потребовались многие изменения. Мы выполняем практику коана, но некоторые корейские монахи, глядя на наш стиль, говорят, что это -- не Дзэн. Да, это не Дзэн. Дзэн не имеет значения. Настоящий Дзэн -- это не Дзэн. Никакая вещь -- не Дзэн. Фактически, мы не понимаем что такое Дзэн.

С самого своего начала Дзэн пережил множество изменений. Он начался с Бодхидхармы, потом, после шестого патриарха, изменился. Появилось пять дзенских школ, все разные. Появилось много болезней, дзенских болезней. Пять школ в Китае погибли. Почему? Потому что они не смогли слиться с повседневной жизнью, с обществом. Сегодняшний Дзэн тоже умрет, если мы не сумеем это изменить. Если это только монашеский Дзэн, то он тоже вскоре умрет. В Китае, Корее и Японии нет групп мирян, живущих в дзен-центрах, занятых совместной деятельностью, медитацией и практикой. Это началось в Америке. Такого никогда раньше не было, это -- новое, новый Дзэн.

Итак, необходимо иметь новое направление и новые практики. Мы не называем это американским стилем, это просто повседневная жизнь и верная направленность. Дзэн -- это своего рода революция. Что будет дальше? Такой вид практики станет очень важен. Как практика соединяется с вашей жизнью? Как ваша практика помогает другим людям? Если она помогает вам, она поможет и другим, поможет этому миру. Тогда ваша практика соединится с мировым спокойствием.

В этом мире очень много мнений. Американцы имеют американское мнение, русские имеют русское мнение. Все религии имеют свое собственное мнение. Они к чему-то привязаны. Такова болезнь этого мира. В будущем будет необходимым учить такой практике, как: "Ты должен проснуться!".

Тогда что значит быть человеком? Быть человеком значит не-мышление, не-рассуждение, не-выбор. Но если вы привяжетесь к не-мышлению, то получите бесконечное мышление. Просто отсеките все виды мнений, любые условия, любые ситуации. Тогда жизнь станет полной. Это поможет вашей семье, вашей стране, этому миру. Это учение значит, что если мы практикуем искренне, делимся своей мудростью и учим правильно, тогда больше не будет схваток между религиями, сражений между странами, не будет больше атомных бомб. Если мы выбросим оружие, деньги могут пойти в Индию и Камбоджу. Тогда возможно мировое спокойствие. Таково будущее Дзэн-школы "Кван Ум".