Досточтимый Тэло Тулку Римпоче даровал Учение о Бодхичитте

Материал из Buddha World.

В священный месяц Урс сар шаджин-лама Калмыкии досточтимый Тэло Тулку Ринпоче в центральном хуруле “Золотая обитель Будды Шакьямуни” даровал буддистам Калмыкии и соседних регионов Учение о Бодхичитте. Сегодня мы предлагаем вашему вниманию первую часть его лекции. Вначале Ринпоче говорил о непреходящей значимости дня рождения Будды Шакьямуни.

- Мы должны принять, это то, что существует такое чудесное деяние, которое совершил Будда. Это - рождение Будды!

Будда Шакъямуни родился в царском дворце. Он был принцем Гаутамой, и вначале был таким же человеком, как и мы с вами. И вы знаете также из биографии Будды, что отец и его мать -царица Майя очень любили своего сына, принца Гаутаму. Они построили ему очень большой красивый дворец, но не разрешали ему выходить за пределы этого дворца. Они не хотели, чтобы их сын увидел те страдания, которые существуют у живых существ.

Но через некоторое время принц Гаутама, понял, в этой жизни, которую он вел в царском дворце, не присутствует наличие всех жизненных факторов, что в жизни во дворце чего-то не хватает. И он, движимый любопытством, однажды вышел за пределы дворца. И когда он вышел за пределы царского дворца, он увидел похоронную процессию, и понял, что в этой жизни есть смерть, он увидел больного человека, и понял что в этой жизни есть болезнь, он увидел старого человека, и понял, что в этой жизни есть старость… Он увидел монаха-мудреца, и понял, что есть люди, которые ведут другой образ жизни. После всего увиденного, он очень сильно изменился. У него появилось сильное желание освободиться от страданий, обрести подлинное настоящее счастье. И движимый этим желанием – обрести подлинное настоящее счастье, он становится на духовный путь, занимается духовными практиками, и достигает состояния просветления. В поисках истины, видя страдания этого мира, в котором он жил и в котором пребывали живые существа, он становится на духовный путь и покидает царский дворец.

Он становится на путь духовного совершенствования, изучает различные учения, он их исследует, анализирует, он приходит к выводу о важности практики срединного учения, он занимается аскетическими практиками. И, в конце-концов, путем невероятных усилий он достигает состояния просветления, полного освобождения от страданий.

Почему Будда Шакъямуни смог достичь состояния просветления? Одной из наиважнейших причин достижения состояния Буддой просветления является Бодхичитта. Это высшее состояние ума, которое он породил в своем сознании.

Если мы станем исследовать: а каким образом появляется Бодхичитта, это наивысшее состояние ума, то мы придем к выводу, что причиной тому - любовь и сострадание. Мы придем к выводу, что Бодхичитта рождается из любви и сострадания. Эти удивительные качества любви и сострадания присутствуют в каждом живом существе. В сердце каждого из нас есть любовь и сострадание. Здесь необходимо сказать о двух моментах Бодхичитты.

Первый момент – это устремленность достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. И у нас у всех есть потенциал и все необходимые факторы для порождения Бодхичитты, достижения состояния просветления. Когда мы говорим о Бодхичитте, то под этим подразумевается ум, который охватывает все живые существа. Все, от человека до крохотного насекомого, присутствуют в уме, в котором присутствует Бодхичитта. Например, если кто-то любит только людей, но не любит других живых существ, то на вопрос:«Есть ли у такого человека Бодхичитта?», можно сказать, что у него есть Бодхичитта, но она полностью не завершена. Эта Бодхичитта неполноценна, потому что в ней не присутствуют все классы живых существ.

Когда мы говорим, о настоящей подлинной Бодхичитте, полностью завершенной, то под этим подразумевается ум, который охватывает всех живых существ без исключения. Все классы, все типы, все виды живых существ.

Второй момент заключается в том, что Бодхичитта предполагает особое поведение - стремление оказывать помощь живым существам. Существует несколько видов помощи. Можно говорить о разной помощи. Например, когда мы совершаем даяния, оказываем материальную, финансовую, экономическую помощь, то эта помощь, конечно, приносит результаты. Но этот результат временный. Он не постоянный. Поэтому, для нас, буддистов, основной практикой должно стать стремление взрастить в своем потоке сознания подлинную Бодхичитту, направленную на благо других живых существ. И для этого необходимо усилие, усердие, терпение, чтобы взрастить это драгоценное качество в своем собственном потоке сознания. Самое главное породить мысль: «Пусть я смогу достичь состояния Будды». Вот эта устремленность к достижению состояния Будды очень важна! И если порождать такую мотивацию, то это приносит пользу.

Лично я верю, в то, что когда я думаю таким образом, когда я порождаю такие мысли и мотивацию, это приносит пользу и мне, и другим.

Наше человеческое счастье, которое все мы так желаем в нашей человеческой жизни, непостоянно, точно так же, как непостоянны и страдания. Мы не можем сказать, что счастье в нашей жизни бывает ровным и постоянным. Нет. Оно приходит и уходит, точно также как и страдания. В этом мы все одинаковы. Мы все испытываем страдания. Почему? Потому что мы все – люди.

Монахам в своем уме легче породить Бодхичитту, чем мирянам, так как монахи порождают отречение от мирской жизни. Они не привязаны к мирской жизни, поэтому у них больше условий для практики любви и сострадания. У мирян в силу привязанности к различным своим проблемам, проблемам родственников, семьи, детей или знакомых меньше условий для порождения Бодхичиты. Но рождается ли Бодхичитта в потоке сознания монахов сама по себе? Нет! Сама по себе она не появляется в умах монахов. Она появляется благодаря их усердию и усилиям, которые они прилагают. Если говорить о мирянах, то они видят только тех существ, которые находятся возле них, то есть тех, которые являются их родственниками, детьми, внуками и так далее. Они смотрят только в отношении их счастья.

Вот если взять мирянина, который привязан к своей семье, который искренне желает, чтобы его дети, родственники, близкие, друзья освободились от страданий, были счастливы. Если мы зададим вопрос: «У такого мирянина присутствует ли в уме Бодхичитта? Является ли она полностью завершенной?» Я скажу, что, может и присутствует, но это еще не подлинная и не полностью завершенная Бодхичитта.

- Наше человеческое счастье, которое все мы так желаем в нашей человеческой жизни, непостоянно, точно так же как непостоянны и страдания. Мы не можем сказать, что счастье в нашей жизни бывает ровным и постоянным. Нет. Оно приходит и уходит, точно также как и страдания. В этом мы все одинаковы. Мы все испытываем страдания. Почему? Потому что мы все – люди.

Когда в 1992 году я стал шаджин-ламой Калмыкии, я был очень молод, и мне было нелегко. На мои плечи легла большая ответственность. И мой ум еще не был готов к тем трудностям, которые надо было перенести, будучи шаджин-ламой калмыцкого народа. Надо сказать, что между монашеской жизнью и мирской обычной жизнью существует большая разница. Я не был готов к этой ответственности. Я слушал много учений, я слушал комментарии, наставления. Но у меня не было возможности практиковать эти наставления. И для меня стало трудным претворять в жизнь те наставления, которые я слушал. Превратить теорию в практику нелегко.

У каждого человека в уме есть немало негативных и позитивных мыслей. Эти мысли меняют друг друга, борются между собой. Если вы спросите – а мне такое присуще? Да. Такое бывает и у меня. Тогда, став шаджин-ламой Калмыкии, ощутив неимоверную ответственность и столкнувшись с трудностями на этом пути, я спросил себя: «Почему я должен нести эту ответственность? Почему я стал главой буддистов Калмыкии?» С одной стороны можно легко ответить, сказав: «В силу кармы! В силу кармы я возглавил буддистов Калмыкии, в силу кармы на меня были возложены такие обязанности и ответственность. В силу кармы я должен их исполнять!» В течение десяти лет передо мной стоял этот вопрос: «Почему я, почему именно я должен исполнять обязанности шаджин-ламы? Почему я должен переносить эти сложности, решать эти проблемы?».

До 30 лет я не мог ответить на это вопрос. Затем мои размышления, анализ моей собственной жизни привели меня к мысли, что мозаика событий моей жизни начала выстраиваться. Я размышлял, все ли в моей жизни является кармой, что было со мной в прошлом, что происходит сейчас. Я должен сказать, что не все в моей жизни было кармой!

Наша жизнь подобна мозаике. Сейчас мозаика моей жизни начинает выстраиваться. Я еще не вижу результата, но уже могу анализировать и видеть ошибки, которые я допустил. То, что я сделал, и то, что необходимо исправить. Я думаю, что ни один из сидящих в зале не видит полной картины своей жизни и результатов своей жизни.

Вы слушаете и знаете буддийской учение. Основа его в помощи другим, любви и сострадании. Когда это слышишь, то понимаешь что это правильно. Но возникает вопрос: «Почему я должен это делать, почему я должен помогать чужим людям?».

Для того, чтобы ответить на эти вопросы, прежде всего, мы должны подумать, хотим ли мы страдать в этой жизни? Желают ли страданий другие? Нет, они не хотят страдать, точно так же, как и мы. То есть, если мы, осознавая собственные страдания, понимаем, что не хотим мучений, и осознаем, что и другие тоже не желают страдать, а стремятся к счастью, Когда мы думаем об этом, то мы приближаемся к состоянию ума, которое называется Бодхичиттой.

Мы построили в Калмыкии много хурулов, молельных домов, и построили самый большой в Европе буддийский храм. Почему мы смогли это сделать? Я думаю, в силу того, что в умах, в потоке сознания людей, которые возводили эти культовые объекты, присутствовала Бодхичитта. Я могу сказать с уверенностью, что это именно так. Именно в силу Бодхичитты, которая присутствовала в умах людей, были возведены эти хурулы, ступы, молельные дома.

90-ые годы прошлого века были непростые, сложные годы. У меня в личной жизни появилось много трудностей. Время было непростое, я думаю, что для многих это был далеко не легкий период жизни. В тот момент все мы много страдали. Люди настолько много переносили физических, нравственных и ментальных страданий, что уже не могли воспринимать страдания других. Они слушали без сочувствия, потому что сами страдали, сами переносили трудности. Подобное испытывал и я. Когда люди говорили о своих страданиях, мой ум противился восприятию этих страданий, потому что сам переживал страдания. Но в момент, когда мой ум не желал слушать других, я страдал. Думал о том, что я - Ринпоче, являюсь шаджин-ламой, должен думать о благе других. И я начинал слушать, воспринимать страдания других. Я стал практиковать Тунглен - практику принятия страданий других на себя и передачу им своего счастья и всех благ. Вы принимаете чужие страдания на себя, преобразовываете эти страдания в духовный путь и отдаете другим живым существам счастье, любовь и сострадание. Что является источником Тунглен - практики принятия и отдачи? Источником этой духовной практики является практика Бодхичитты. А источники Бодхичитты - любовь и сострадание.

Материал подготовили Ираида ЕГОРОВА и Нина ШАЛДУНОВА, фото Константина МАМЫШЕВА

khurul.ru