4. Совет новичку

Материал из Buddha World.

16 февраля, 1975 год.

Дорогой Сон Са Ним! В пятницу вечером я была на обсуждении, которое вы провели в Йеле с помощью двух учеников. Я была очень заинтересована, просто увидеть вас, услышать ваши слова и увидеть других интересных людей, потому что мой интерес к дзен до сих пор развивался, благодаря моим собственным усилиям, и мое знание о нем приходило только из книг. При таком подходе дзен казался далеким и непреложным к этому времени, к этой жизни. Это, в свою очередь, вызвало чувство, что мой интерес к дзен — это нездоровая попытка убежать из этого мира, который я не понимаю. Встреча с другими живыми людьми, легко функционирующими в этом мире, погасила часть моих чувств и поддержала мой интерес к Дзэн. Такое прямое соприкосновение с Дзэн пробудило также целый поток вопросов о практике Дзэн. Тут, наконец, мы подходим к сути этого письма. Не можете ли вы порекомендовать особый метод дза-дзен для новичка?

Я около месяца практиковала, сидя и считая выдохи до 10. Рекомендуете ли вы продолжать мне этот метод, или надо сменить его?

Не могли бы вы также дать совет о том, как надо действовать изо дня в день, пока не пришло полное понимание?

Я пытаюсь делать то, что должно быть сделано, без отвлеченного мышления. Я не избавилась от убеждения, что существует или должна существовать более конкретная линия поведения. В частности, я думаю об обязательствах (обетах), о которых я читала, всего их 16. Существуют ли все эти обязательства только для тех, кто достиг понимания образа действия, которое исходит только из этого понимания?

Или же они внешне приложимы и для человека без окончательного понимания, служа точкой отсчета для действий на пути к достижению понимания.

Я читала также о том, что называется сейшн (ретрит), в котором мирские люди проводят неделю или около того в храме или центре для того, чтобы практиковать и общаться с мастером. Проводят ли такие мероприятия ваши центры?

Если да, то прошу сообщить детали. Я также встречаюсь с определенными затруднениями в том, как соотносится фактическая практика с историей Дзэн, словесные примеры и объяснения окончательного понимания и т. д. Я читала истории, примеры и объяснения настолько, что чувствую возможность интеллектуального согласия и готова воспринять их рассудком. Но я не понимаю всем существом, потому что прямого опыта у меня не было. Поэтому я согласна с теми, кто говорит, что мы не можем достичь понимания через слова. Оно должно прийти через практику. Однако вы используете слова, чтобы помочь ученикам понять. А я не понимаю. Читая, я думала, думала, думала, и всегда натыкалась на одну и ту же кирпичную стену, за которую слова пройти не могут. Поэтому я довольно основательно прекратила попытки рассуждать о том, на что могут указывать слова, и стараюсь заниматься только практикой, т.е. сидеть в дза-дзен и думать о том, кто или что пишет эти слова, ест, спит и т. д. Но, может быть, я отказываюсь от слов, не используя их по-настоящему?

Боюсь, что это путаный пересказ путаных мыслей, но, может быть, вы сможете увидеть сквозь них мои заблуждения. Я отняла у вас достаточно много времени, но очень хочу, чтобы вы уделили внимание моим вопросам. Искренне. Патриция.

23 февраля, 1975 год.

Дорогая Патриция! Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете? В своем письме вы сказали, что прочли много книг о дзен. Это хорошо. Но, если вы думаете, вы не сможете понять дзен. Все, что может быть написано в книге, все, что может быть сказано — все это мышление. Если вы думаете, тогда все книги о дзен, все буддийские сутры, все библии — это слова демонов. Но, если вы читаете умом, который отбросил всякое мышление, тогда книги о дзен, сутры и библии — все истина. Точно так же лай собаки или крик петуха: все учит вас каждый момент, и эти звуки даже более хорошее учение, чем книги дзен. Поэтому дзен означает удерживать ум в состоянии до-мышления. Науки и академические учения идут после мышления. Мы должны вернуться к состоянию «до-мышления». Тогда мы постигнем наше истинное «Я».

В своем письме вы сказали, что вашей практикой было считать выдохи до 10. Этот метод ни хорош, ни плох, им можно пользоваться, когда сидишь. Но, когда вы ведете машину, разговариваете, когда смотрите телевизор, когда играете в теннис, разве можно тогда считать свои дыхания?

Сидеть — это лишь небольшая часть практики дзен. Истинное значение сидячего дзен в том, чтобы обрезать всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Поэтому я спрашиваю вас: «Кто вы? Вы не знаете? Есть только «я не знаю». Всегда держитесь этого не знающего ума. Когда этот не знающий ум станет ясным, тогда вы поймете. Поэтому, если вы удерживаете его, когда ведете машину, то это Дзэн вождения машины. Если вы удерживаете его, когда вы разговариваете, то это Дзэн разговора. Если вы удерживаете его, когда смотрите телевизор, то это телевизионный дзен. Вы должны удерживать не знающий ум всегда и везде. Это истинная практика дзен. Великий путь не труден, если вы не делаете различия. Отбросьте нравится и не нравится, и все станет совершенно ясно.

Поэтому отбросьте все мнения, всякое нравится, не нравится и держитесь лишь ума, который не знает. Это очень важно. Незнающий ум — это ум, который отбрасывает всякое мышление. Когда всякое мышление отброшено, вы становитесь пустым умом. Это «до-мышление». Ваш ум «до-мышления», мой ум «до-мышления», всех людей умы «до-мышления» — одно и то же. Это ваша субстанция. Ваша субстанция, моя субстанция и субстанция всей вселенной становится одним. Поэтому дерево, гора, облако и вы становятся одним. Теперь я спрашиваю вас: «Гора и вы одно и то же или разное? Если вы скажете «одно и то же», я ударю вас 30 раз, если вы скажете «разное», я все равно ударю вас 30 раз. Почему?

Ум, который стал одним целым со вселенной, находится в состоянии «до-мышления». «Одно и то же» и «разное» — слова противоположности. Они идут из ума и разделяют все вещи. Вот почему я ударю вас, если вы скажете хоть так, хоть этак. Какой же ответ будет хорошим?

Если вы не понимаете, то какое-то время держитесь только не знающего ума, и вскоре вы будете иметь хороший ответ. Если это случится, пожалуйста, пришлите его мне.

Вы спросили, почему я пользуюсь словами, чтобы учить, если понимание через слова невозможно. Если вы привязаны к словам, вы не можете вернуться к своему истинному «Я». Если вы не привязаны к словам, то вы вскоре достигните просветвления. Поэтому, если вы думаете, то слова очень плохи. Но, если вы не думаете, то все слова и все вещи, которые вы можете видеть слышать, обонять, ощущать на вкус или касаться, будут помогать вам. Поэтому для вас очень важно отбросить ваше мышление и вашу привязанность к словам. Вот стихотворение для вас: Будда сказал, что все имеет природу Будды. Джо-Джу сказал, что у собаки нет природы Будды. Кто прав? Если вы откроете рот, то попадете в ад. Почему? КАТЦ!!!

Облака поднимаются в небо, Дождь падает вниз на землю.

Искренне ваш С. С.

P.S. Сейшн — это японское слово, означающее «медитационное уединение». По-корейски это называется Йонг Менг Джонг Джин, что значит «сидеть, как тигр перед прыжком». Ежемесячно мы проводим одно уединение в каждом из наших центров: 7-дневное уединение в Провиденсе с 1 по 7 число каждого месяца; 3-дневные уединения в Нью-Хавене (начиная со 2-ой Пятницы каждого месяца), в Кембридже (начиная с 3-ей пятницы) и в Нью-Йорке (начиная с 4-ого четверга). Добро пожаловать на любое из этих уединений.

6 апреля, 1975 год.

Дорогой Сон Са Ним! Спасибо за ваш ответ, за ваше последнее письмо. Я пыталась делать, как вы посоветовали, удерживая не знающий ум во время любой деятельности, но с трудом. Часто трудности, которые встречались, опускали меня, так как казалось почти невозможно расчистить весь мусор, который я накопила за все эти годы. Когда мой ум возвращается к вопросу о том, одно и то же я и гора или разное, я часто плачу и отступаюсь от ответа. Этот вопрос кажется довлеющим.

Вначале я была полна энтузиазма, была радостной, результативной. Мой энтузиазм рассеялся, я не очень радостна и не очень результативна. И понимание этого делает меня еще менее радостной. Что вы посоветуете против упадка духа? Жду, когда откроется Дзэн-центр в Нью-Хавене. может быть, дружба и возможность поговорить с вами и другими оживит мою практику. Очень искренне Патриция.

11 апреля, 1975 год.

Дорогая Патриция! Спасибо за ваше письмо. Вы говорите, что трудно удерживать не знающий ум. Если вы проверяете свой думающий ум, тогда это трудно. Вы не должны проверять свой думающий ум. Мышление — о'кей, не заботьтесь об этом. Если вы не обеспокоены своим думанием, тогда нетрудно удерживать не знающий ум. Сначала вы сможете удерживать его лишь короткое время. Но, если вы практикуете искренне то такие промежутки будут расти сами собой.

Ваш ум как море. Когда поднимается ветер, там очень большие волны. Когда ветер утихает, волны становятся меньше и меньше, и, наконец, ветер исчезает совсем, а море становится как ясное зеркало. Тогда горы, деревья и все остальное отражаются на поверхности моря. Сейчас в вашем уме много волн-мыслей. Но, если вы продолжите практиковать не знающий ум, то это мышление будет постепенно становится меньше, пока, наконец, ваш ум не будет всегда ясным. Когда ум становится ясным, он похож на зеркало: приходит красное, и зеркало красное; приходит желтое, и зеркало желтое; приходит гора, и зеркало отображает гору. Ваш ум — это гора; гора — это ваш ум. Нет двух. Поэтому очень важно не быть привязанным как к мышлению, так и к отсутствию мышления. Вас не должно волновать ничего из того, что проходит в вашем уме. Всего лишь не горюйте и держитесь не знающего ума.

Вы сказали, что в начале вы были полны энтузиазма, а теперь вы разочарованы. Обе крайности нехороши. Это как с гитарной струной. Если вы ее перетянете, она выйдет из лада и скоро лопнет. Если вы сделаете ее слишком свободной, она тоже выйдет из лада и перестанет играть. Вы должны ее правильно настроить. Ум дзен — это повседневный ум. Необходимо удерживать этот ум во время любого действия — еды, разговора, игры в теннис, когда вы смотрите телевизор. Всегда удерживайте не знающий ум. Самое важное, как вы удерживаете свой ум вот в этот самый момент. Сиюсекундный ум. Если у вас есть свободное время, хорошо заняться сидячей медитацией. Если у вас нет свободного времени, тогда просто делайте дзен-действия. Но будьте очень осторожны в отношении желания получить просветление. Это нехорошая Дзэн-болезнь. Когда вы держите ясный ум, то вся Вселенная — это вы, а вы — это Вселенная. Поэтому вы уже достигли просветления. Хотеть просветления — это только думание. Это нечто излишнее, все равно, что пририсовывать ноги для змеи на картинке. Змея цельна, как она есть. Истина уже перед самыми вашими глазами.

Наш дзен-центр в Нью-Хавене вскоре откроется. Очень верно, что контакт с другими учениками дзен поможет вашей практике. Совместное действие очень важно. Совместные поклоны, совместное пение, совместные сидячие медитации, совместный прием пищи — это значит, что ваша собственная ситуация, ваше положение и ваши мнения могут исчезнуть намного легче. Работа дзен — это становление пустым умом. Стать пустым умом значит потерять все свои мнения, тогда вы испытываете настоящую пустоту. Когда вы испытаете настоящую пустоту, вы достигнете своей правильной ситуации, своего положения, и своих правильных мнений. Надеюсь, что вы часто будете приезжать в дзен-центр в Нью-Хавене, усердно тренироваться, вскоре достигнете просветления и спасете всех людей от страданий. Искренне ваш С. С.

14 апреля, 1975 год.

Дорогой Сон Са Ним! Очень благодарю вас за ваш ответ на мое письмо. Оно очень поддержало меня, выправило мою практику и ум. У меня все еще некоторые трудности в практике, тем не менее. Я в первый раз заинтересовалась дзен около 4 месяцев назад, после чтения книг о дзен. Эти книги послужили разрушением большинства остаточных верований в моей жизни и оттолкнули меня от берега. Тогда до меня дошло, что я ничего не понимаю, и все оказалось под сомнением. Когда во время практики, я спрашиваю «кто я?», то мне понятно, что я не знаю. Именно поэтому трудно с большой интенсивностью спрашивать. Я могу слушать и наблюдать, но четко задать вопрос мне трудно, потому что у меня нет конкретной точки, с которой можно задать этот вопрос. Наверное, меня заботит форма вопроса, которая не важна, и мне следовало бы, напротив, просто спрашивать в любой форме всем своим существом. Правильно это?

Есть еще один момент, на который бы мне хотелось обратить внимание. Сейчас, когда я более полно понимаю дзен как естественную функцию в моей жизни, я чувствую, как в меня вливается любовь от ваших писем, от Му Гака и других учеников, с которыми я говорила, и от меня самой. Я люблю свою семью и друзей как никогда раньше, и этот мир мне кажется более прекрасным, чем когда-либо я знала. Даже если я никогда не достигну просветления, все же я могу быть благодарна дзен-практике за то, что она подарила мне так много. Искренне ваша, Патриция.

3 мая, 1975 год.

Дорогая Патриция! Спасибо за ваше письмо. Извините меня, пожалуйста, за задержку ответа, но я до последнего времени был в Нью-Йорке, где прошло открытие нашего дзен-центра, а ваше письмо мне не переслали, я получил его только вчера. Вы сказали, что мы помогли вашей практике. Это очень хорошо. дзен-практика имеет величайшее значение. Вы должны решить практиковать и очень строго придерживаться вашего решения. Это требует большой веры, большого мужества и больших вопросов.

Что такое большая вера? Большая вера означает, что вы во всякое (в любое) время удерживаете ум, который решил практиковать, при любых обстоятельствах. Это как курица, сидящая на яйцах. Она сидит на них, постоянно заботясь о них и давая им тепло, чтобы вылупились цыплята. Если она станет беззаботной или небрежной, яйца пропадут, и цыплята не вылупятся. Поэтому дзен-ум означает веру в себя всегда и везде. Я даю обет стать Буддой и спасти всех людей.

Затем, что такое большое мужество? Это означает свести свою энергию в одну точку. Это как кот, охотящийся на мышь. Мышь убежала в норку, но кот ждет снаружи часами без малейшего движения. Он полностью сконцентрирован на мышиной норке. Это ум дзен означает отбросить всякое мышление и направить всю свою энергию в одну точку.

Затем, большой вопрос. Это как ребенок, который думает только о своей маме, или человек, умирающий от жажды и думающий только о воде. Это называется Один Ум. Если вы вопрошаете с большой искренностью, то остается только незнающий ум.

Если вы будете держаться всех этих трех условий — большой веры, большого мужества и большого вопроса — вы вскоре достигнете просветления. В своем письме вы сказали, что практика трудна. Это думание. Дзэн не труден. Если вы говорите, что он труден, это значит, что вы проверяли себя, проверяли свою ситуацию, свое положение, свои мнения. Поэтому вы говорите, что дзен труден. Но если вы удерживаете ум «до-мышления», то дзен не труден. Он также не является легким. Он просто такой, какой он есть. Не создавайте трудного, не создавайте легкого. Просто практикуйте.

Вы сказали, что книги о дзен, которые вы прочли, разрушили ваши верования. Это хорошо. Но разрушены — это не разрушены. Прежде ваш взгляд был замутненным взглядом. Теперь это правильный взгляд. То, во что вы верили, раньше было подобно желанию удержать радугу. Но радуга вскоре исчезает. Она никогда в действительности не существовала. Все вещи подобны этому. Прежде вы считали, что все вещи существовали. Но сейчас вы понимаете, что все вещи — это пустота. Несмотря на это, вам надо сделать еще один шаг. Вера или неверие, разрушены или не разрушены — это область противоположностей. Вы должны выбросить эти противоположности. Тогда истина будет «только как это». Вы сказали, что все было разрушено. Но это «разрушено» все еще является привязанностью к имени и форме. Изначально существует только пустота. Там нет ни разрушенного, ни не разрушенного. Это область Абсолюта.

Абсолют — это истинная пустота. Истинная пустота существует до мышления. «До-мышление» существует «как это». Форма — это форма, пустота — это пустота. Поэтому «ваш незнающий ум» — это истинная пустота, это «до-мышление», это Абсолют, это ваше истинное «Я». Названия все эти различны, но все они называют ясный ум. Изначально ясный ум не имеет ни имени, ни формы. Для него нет слов. Поэтому, если вы открыли рот, вы уже не правы. Вот почему всегда, когда Мастера Лин-чи спрашивали, он только кричал: «КАТЦ!!!». Док Сан отвечал только ударяя спрашивающего. Ку Джи просто поднимал палец. Если вы не привязаны ни к «КАТЦ!!!», ни к удару, ни к пальцу, тогда вы поймете, что все эти действия указывают только на ясный ум. Невозможно объяснить ясный ум словами, поэтому дзен-мастера для объяснения пользовались криком, ударом или поднятием пальца. Вам следует бросить это! КАТЦ — это только КАТЦ, удар — это только удар, палец — это только палец. Вы должны понять это. Когда вы говорите: «я знаю, что я не знаю», то это нехорошо. Не проверяйте свой «не знающий ум».

Жизнь — это дзен. Но некоторые люди говорят, что жизнь — это страдания. В чем тут различие? Если вы создаете «Моя жизнь — это дзен», тогда ваша жизнь становится дзен. Если еще кто-нибудь создает «Моя жизнь — это страдания», тогда жизнь этого человека становится страданием. Поэтому все здесь зависит от того, как вы удерживаете свой ум прямо сейчас, вот в этот самый момент! Этот сиюсекундный ум длится и становится вашей жизнью, как одна точка длится и становится прямой линией. Вам нравится дзен, ваша жизнь стала дзен. Теперь вы думаете, что мир прекрасен. Если вы достигните просветления, то вы поймете, что все люди сильно страдают, поэтому, ваш ум тоже будет страдать. Это большое страдание. Поэтому вы должны вступить на великий путь бодхисаттвы и спасти всех людей от их страданий. Надеюсь, вы будете держаться только «не знающего ума» всегда и везде. Тогда вы вскоре достигнете просветления и спасете всех существ. Вот вам вопрос: Некто однажды спросил мастера Док Сана: «Что есть Будда?» Док Сан ответил: «Три фунта льна». Что это значит? Буду ждать хорошего ответа.

Искренне ваш С.С.