Тхить Нят Хань - Ключи тхиен

Материал из Buddha World.

ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Жизнь в монастыре.

Жизнь в монастыре дзен организована очень хорошо. В наше время традиция нисколько не изменилась с тех пор, как в восьмом веке мастер По Чанг разработал монастырский устав, который носит его имя. Монастырь, в котором он жил, располагался на горе Та Ньонг у города Хонг Чу в провинции Кьянг Хи. Позднее гору переименовали в По Чанг.
Правила По Чанга представляют собой синтез духа раннего буддизма и дисциплин Махаяны. В те времена монастырская традиция школы дзен начала отделяться от монастырской традиции Винайя и приобретать собственные черты. Каждый монастырь управляется настоятелем, вьен чу или гъям вьен. Монах, выполняющий функцию административного директора, называется три су, он несет ответственность за монастырь в качестве общины или организации. Монах три вьен отвечает за сад и огород, ту кхо - за кухню, три танг - за библиотеку, а ту дьен и хуонг данг - за святилище. Три кхач присматривает за гостями, монахами и мирянами, дуй на отвечает за публичные чтения и церемонии, а три чунг занимается вопросами отношений между членами общины. Есть обязанности, которые выполняют все монахи по очереди. Монахи, ответственные за них в этот день, называются три нхат. Юноши и новички (шраманера) играют роль три гья (прислуга), помогая монахам в их ежедневных делах и учась у них поведению в монастырской жизни. Дважды в месяц все монахи собираются в зале Будды для церемонии бо тат, проверки выполнения двухсот пятидесяти правил бхикшу и пятидесяти восьми правил бодхисаттвы. Новички не участвуют в публичном чтении этих правил, у них есть собственное руководство поведения из десяти начальных правил, которое они читают в другой комнате монастыря. Шесть принципов жизни в гармонии, известные как "шесть созвучий", таковы:
1. Жить вместе в одинаковых условиях.
2. Выполнять одни и те же правила.
3. Говорить осторожно во избежание разногласий.
4. Делиться своим имуществом.
5. Разделять разные точки зрения.
6. Приходить к гармоничному соглашению во мнениях для того, чтобы сохранять радость жизни общины.
Монахи встают в четыре часа утра от звука колокольчика бао чунг. У них есть пятнадцать минут для того, чтобы умыться, одеться и заправить постель. Затем они собираются в зале для медитаций и практикуют сидячую медитацию. У колокольчика бао чунг стоит монах и поет, звон колокольчика сопровождает его пение. Монах напевает вступление к медитации. Оно звучит так: "Уже началась пятая часть ночи, дверь реальности открылась. Я желаю всему миру встать на путь мудрости, чтобы каждый человек глубоко проник в учения трех колесниц, осознал гармонию двух истин и понял, что солнце великой самореализации восходит и разгоняет все облака тьмы".
Большой колокол звучит медленно и мерно во время всей медитации (тоа тьен). А после тоа тьен все монахи собираются в зале Будды для чтения сутры. Завтрак обычно состоит из миски риса, иногда приправленного бобами. Рис едят вместе с овощами и соевым соусом. Во время еды предписывается молчание. После завтрака монахи читают сутру Праджняпарамита Хридая.
Потом все монахи принимаются выполнять свои обязанности. Они готовят еду, моют пол в святилище, работают в саду и в поле, носят воду или отправляются в лес за хворостом.
В половине пополудни наступает пора для краткого отдыха. Обед устраивают в полдень, и это главный прием пищи. Когда звонит колокольчик бао чунг, каждый монах умывается и одевается в ао транг, а потом присоединяется к процессии, держащей путь в столовую, там он садится на личное место перед своей миской. Монахи едят согласно церемонии: тело и ум сконцентрированы на том, что лежит в миске. Потом монахи снова работают с половины третьего до половины шестого. Ужин, если таковой и устраивают, состоит из рисового супа и остатков обеда. В семь часов вечера монахи начинают читать сутры. После восьми наступает время для изучения и практики сидячей медитации. После последней медитации монахи ложатся спать, но каждый, кто захочет продолжить медитацию, может оставаться в зале допоздна.

Уединение.

Каждый год с пятнадцатого дня четвертого лунного месяца и до пятнадцатого дня седьмого месяца в монастырях организуют сессию кет ха. В это время никто не покидает стены монастыря, все монахи активно выполняют тоа тъен. Монахи, живущие одиноко в отдаленных пагодах, возвращаются в свои монастыри, чтобы участвовать в сессии кет ха. Наступает период напряженного учения и практики. Иногда сессии кет ха организуют зимой, они тоже длятся три месяца. Так монахи, которым не удалось летом прийти из своих пагод в монастырь выполнять кет ха, получают возможность практиковать кет донг. За пределами зала для общих медитаций, который может порой вместить несколько сотен монахов, расположены маленькие хижины дзен на одного человека, их называют тат или кок. Во Вьетнаме, особенно в южной части страны, очень много таких хижин дзен. На юге Вьетнама очень тепло, и там вдоволь бамбука и листьев кокосовых пальм, из которых монахи с легкостью строят подобные хижины. Практикующий дзен может жить в коке три года или три месяца - сколько захочет. Все это время такому монаху помогает новичок.
Период времени, в который монах дзен ведет одинокую жизнь в своем коке (нхап тате) это поистине пора абсолютного уединения. Такой монах не покидает окрестности своей хижины. Приходящий к нему новичок поддерживает сообщение между монастырем и коком. Он приносит монаху воду, рис, овощи, фрукты и так далее. Монах, живущий в уединении, может и сам готовить себе. В его коке есть только кровать (которая одновременно служит ему местом для медитации), стол, светильник, полотенце, зубная щетка и тексты некоторых сутр. Монах во время таких одиночных сессий говорит редко или вообще не говорит. Его помощник должен быть очень внимательным, он должен знать потребности своего мастера и создавать как можно более удобные условия его жизни. Помогая мастеру в его уединенной жизни, новичок может многому научиться в молчании.
В такие периоды кет на, кет донг и нхап по большей части посвящены практике тоа тъен. Практикующий сидит на своей подушечке в позе лотоса, положив правую ногу на левое бедро, а левую ногу - на правое бедро. Он держит голову ровно, спина у него прямая. Взгляд этого монаха опущен в пол, левая ладонь у него покоится на правой ладони. Поза лотоса это очень устойчивое положение тела, с оптимальным энергетическим раскладом. Если новичкам больно в позе лотоса, тогда они могут практиковать половинный лотос. Это поза, при которой правая нога кладется на левое бедро, или наоборот. Спустя несколько часов устойчивого пребывания в позе лотоса монах может встать и походить в кинх ханх, то есть совершить очень медленную прогулку по залу для медитаций или по коку. Если тоа тьен практикуется несколькими монахами, тогда они заранее оговаривают время кинх ханха. Монахи ступают друг за другом очень медленно и безмолвно. Взгляд у них опущен в пол, они обходят зал для медитаций кругом по часовой стрелке. Монахи поддерживают свою осознанность так: делая шаг левой ногой, они вдыхают, а делая шаг правой ногой, они выдыхают. Чередование тоа тьена и кинх ханха позволяет им поддерживать правильную циркуляцию крови и успокаивать боль в ногах.
Но осознанность практикуется не только во время тоа тьена и кинх ханха. Необходимо учиться пребывать в осознанности даже работая в саду, подметая двор, стирая одежду или моя тарелки. Многие мастера дзен достигли просветления во время выполнения ежедневных обязанностей. Практикующему дзен важно уметь жить осознанно в каждый миг дня. Не бывает просветления вне обычной жизни.

Встреча с учителем.

Время от времени монахи организовывают встречи, во время которых ученик задает вопросы своему учителю. Ученик расспрашивает учителя о его опыте, трудностях и сомнениях. Ученик может также рассказать о своем понимании дзен, чтобы получить от учителя наставления. Эти встречи называются там тьен (сандзен по-японски), или встречами дзен. Иногда вопросы и ответы выражаются очень энергично. В таком случае у ученика появляется возможность представить себя и свое состояние. Такие встречи, а также встречи мастера с группой учеников в комнате или в саду, называются тьё там, или малыми встречами. Встречи, которые происходят в установленное время, и в которых участвует все общество монахов, называются дай там, или большими встречами.
Обмен вопросами и ответами во время таких больших встреч может показаться со стороны ожесточенной перепалкой. Монах представляет себя мастеру перед всем собранием монахов и подвергается суровому испытанию. Мастер задает ему вопросы, иногда даже кричит на него или отвешивает ему оплеухи, чтобы испытать ученика. Все монахи выступают свидетелями этой сцены, и висящее в воздухе напряжение вызывает в них высшую осознанность. Монахов, которые добровольно предлагают себя испытанию, обозначают термином "вступающие в бой" (ксуат тран). Иногда старшие монахи уходят из монастыря и селятся в отдельной хижине, готовясь стать мастерами в новом монастыре или отправиться в странствие. Я описал монастырскую жизнь в самых общих чертах, и такой же образ жизни, конечно же, свойственен монахиням. В настоящее время я живу и практикую во Франции. В нашей деревне живут как монахи, так и монахини, только в разных ее частях.

Практика мирян.

Однако дзен принадлежит не только монахам. Его могут изучать и практиковать все люди. Многие миряне считаются хорошими мастерами дзен. Светские люди держат связь с монастырями через оказываемую ими монахам материальную поддержку, когда порой труд монахов оказывается недостаточным для содержания монастыря. Миряне общаются с монахами, участвуя в возведении храмов и святилищ, посредством устроения мероприятий культурного плана. Например, миряне печатают и публикуют сутры и священные писания, составленные монахами. Немало монастырей каждый месяц организовывают бат куан трай киои для мирян, которые хотят пожить сутки или двое суток в монастыре как сами монахи. В условленное время для таких людей в монастыре приготавливают комнаты, и они практикуют дзен, наставляемые монахами. Благодаря тесному общению мирян и монахов суть дзен проникает в общественную жизнь. Дзен влияет на поэзию, живопись, архитектуру, музыку. Традиции искусного расположения цветов, чайной церемонии, китайской чернильной каллиграфии и другие традиции берут начало как раз в духовной реальности дзен. Мы увидим, что дзен отражается не только в технике и искусстве, но и в самой сути культуры. Техника художника отражает его высокое мастерство, тогда как содержание его произведения отражает духовное понимание художника. Искусство это нить, соединяющая духовный мир дзен с обычным миром общества.

Дзен и современный мир.

Мы представляем себе просветленного человека так: он совершенно свободен, обладает духовной силой, и его не увлекают течения общественной жизни. Практикующий, достигнув просветления, видит себя в своей истинной природе, знает подлинного себя и обладает ясным видением реальности: собственного бытия и положения общества. Это видение представляет собой самый ценный плод из всех, которые может предложить дзен. Бытие просветленного человека это самый ценный и плодотворный вклад в общество и всю жизнь, какой только он может сделать. Дзен есть живая традиция, создающая уравновешенных, здоровых и цельных людей. Искусство и философия, берущие начало в просветлении дзен, также обладают этой жизненной силой и безмятежностью при ясном миропонимании.
Современный человек влачит жалкое существование, производя и потребляя товары однообразного механического труда, и в результате он начинает превращаться в винтик машины, теряя управление над самим собой. Рутинная жизнь подтачивает наш дух, забирает всё наше время и совсем не оставляет нам возможности осознать себя и вернуться к более глубоким слоям нашего существа. Мы привыкли постоянно быть чем-то занятыми, поэтому у нас такой опустошенный и обездоленный вид, когда нас лишают наших дел. Но мы все равно отказываемся осознать подлинных себя и предпочитаем отправиться на поиски друзей, смешаться с толпой, слушать радио или смотреть телевизор, чтобы избавиться от ощущения пустоты. Современная жизнь с ее чудовищными нервными перегрузками легко приводит нашу нервную систему в возбужденное состояние. Очень часто эмоции овладевают нами; по сути, эмоции владеют нами, и даже господствуют над нами. Неужели можно сказать, что именно мы направляем свою жизнь и принимаем в ее отношении решения, если мы перестали быть самими собой?
Наши современники организовывают свою жизнь согласно "рассудку". Мы участвуем в жизни лишь частью своего естества, то есть своим интеллектом, мановиджняной. Вторая половина, более глубокая и более значимая, представляет собой подлинное сознание, и это корни нашего бытия. Эту часть невозможно проанализировать рассудком или даже самой мановиджняной. Современному человеку нравится жить рассудочно. Он доверяет здравому смыслу настолько полно, что уже с корнями вырвал себя из своего подлинного естества. Отсюда его чувство отчужденности, от которого он страдает. И из-за этой самой отчужденности жизнь человечества мало-помалу приобретает все более механический характер.
Протесты и бунты 1960-х и 1970-х показали, что мы хотим снова поднять на высоту свой человеческий дух. Если нам не удастся проторить новый путь, на котором нам откроется наша истинная природа, тогда человечество, возможно, будет обречено на гибель. Еще ни разу в своей истории мы не сталкивались с опасностями общемировой катастрофы. Мы уже не способны контролировать ситуацию. Основанные нами экономические, политические и военные системы обратились против нас и теперь работают во вред нам, а мы тем временем постепенно утрачиваем свой "человеческий облик".

Прогноз на будущее.

Для примера рассмотрим вопрос продовольствия. В настоящее время население земли составляет почти шесть миллиардов человек, причем большинство членов семьи человечества каждый вечер ложится спать голодным. Третья мировая война будет развязана не сильными технологическими государствами, она начнется сначала в зонах, где царит голод и притеснения. Нехватка продовольствия и политические репрессии - вот самые основательные причины для возникновения войны. В наше время все войны (скажем, во Вьетнаме или Персидском заливе) имеют международный характер, в них в большей или меньшей степени втягиваются великие державы, потому что их влияние и престиж в значительной мере завязаны на эти войны. Во время кубинского кризиса дрожь охватила людей всех сторон этого конфликта. В любой миг могла разразиться мировая война. Ложная тревога создавала всеобщую панику. Хватит ли нам хладнокровия для управления ситуацией? Для разрушения Северной Америки со всеми ее жителями потребуется всего лишь 250 атомных бомб. До сих пор у нас имеется достаточно ядерных бомб, чтобы много раз убить всех живых существ планеты, и людям доступны кнопки, запускающие в действие это оружие.
Различные химические соединения, которые применяют как в войне, так и в сельском хозяйстве, воздействуют на экологическую систему всей земли. Согласно докладу ЮНЕСКО, на калифорнийском побережье сильно сократилось количество пеликанов. Дело в том, что у них уцелело только пять гнезд, а тысяча двести пеликаньих гнезд были заражены ДДТ, и из них просто не вылупились птенцы. Вывод этого доклада звучал так "Возможно, люди вымрут по собственной вине". Эрлих сказал: "Теоретически новые сельскохозяйственные технологии обладают способностью увеличивать производство продовольствия для того, чтобы накормить семь миллиардов человек или даже больше, но в практическом отношении это невозможно". Буннелль сделал такое добавление: "Если мы попытаемся извести голод, применив все известные нам технологии, включая химические удобрения и инсектициды, тогда мы полностью загрязним свою биологическую среду. Ничто не выживет в такой среде, в том числе и человек".
Пропасть между богатыми и неразвитыми странами продолжает расширяться, и мы не можем надеяться на скорое устранение этого перекоса в развитии государств. Долги бедных стран богатым странам с каждым годом растут, причем эти суммы больше тех, что они получают в качестве помощи на ускорение экономического развития. Нехватка финансовых средств, недостаток политической стабильности и необходимость сопротивляться эксплуатации развитых экономических систем - все это усугубляет трудности и увеличивает препятствия, с которыми сталкиваются на пути к свободе бедные страны. В то же время, богатые западные общества потребляют большую часть ресурсов Земли и загрязняют нашу планету и ее атмосферу выбросами после переработки этих самых ресурсов. Например, в США живут пять процентов населения мира, но эта страна потребляет примерно сорок процентов ресурсов Земли.
Такой дисбаланс развития стран порождает опасности. Профессор Сноу прогнозирует в ближайшие десятилетия возникновение на нашей планете широких зон, охваченных голодом. Ученые, историки и социологи бьют тревогу, но наши общества, как мы видим, не меняются. Мы продолжаем ежедневно поддерживать и укреплять машину производства и потребления. Мы едим, пьем, работаем и развлекаемся, как будто ничего страшного не произойдет.

Возможно ли пробуждение?

Перед нами встает вопрос о пробуждении. Нам недостает не какой-то идеологии или доктрины спасения мира, а осознания того, что мы представляем собой, каково наше истинное положение. Нам нужно пробудиться, чтобы снова увидеть свое человеческое величие. Мы едем на лошади, которая перестала подчиняться нам. Нас спасет новая культура, в которой люди будут получать вдохновение на поиски своей сокровенной природы.
Дзен, как и все живые духовные традиции на Востоке или Западе, сделал свой вклад в развитие духовной жизни, привнеся ясность в философию, искусство и культуру. Но дзен в Азии тоже приходит в упадок под давлением технологической цивилизации. Из-за развития технологии на Западе, развитые страны решили завоевать страны Африки и Азии, чтобы сделать их сырьевыми придатками своих мануфактур и поставщиками товаров на свои рынки. И поныне не угасают войны за независимость. Война отбирает силы многих народов и толкает людей к еще более жестокому голоду, который и так уже мучает их из-за быстрого роста населения. Все это ставит с ног на голову общественный порядок и человеческие моральные ценности. Традиция дзен тоже пошатнулась. Например, во Вьетнаме большинство монастырей дзен, расположенных в горах в дальних уголках страны, были разрушены во время войны или с приходом к власти коммунистов. Правительство сформировало собственную буддистскую организацию, чтобы контролировать буддистов Вьетнама. Здесь и поныне арестовывают буддистов и других людей, которые призывают к свободному вероисповеданию. В Китае поборники социализма мобилизовали большие группы населения ради достижения национальных целей и увеличения рядов армии. Развитие экономики в Японии сделало эту страну похожей на западные общества, а многие японские ценности уступили место оголтелому материализму. Храмы и монастыри тоже должны принять участие в современном экономическом укладе жизни, они должны производить товары, которые требуются в современном обществе, ради выживания. Храмы и монастыри больше не могут выполнять роль духовного наставника, как это было в прошлом. Угроза гибели дзен появилась на земле, в которой он родился и вырос.
На Западе люди стали интересоваться дзен в тот момент, когда он уже стал угасать в Азии. Многие люди на Западе, которые высоко ценят дзен, пресытились материалистической цивилизацией и рассудочным образом жизни. Технологическая цивилизация, основанная на логике и науке, достигла своего пика и в наше время столкнулась с чередой кризисов и мятежей. В такой ситуации дзен производит впечатление свежего и гармонирующего явления. Парадоксально, что в то же время граждане стран традицией дзен стремятся сделать свою жизнь комфортной и насаждают в своих государствах политику интенсивного строительства промышленности. На это строительство уходит почти все их время и силы, поэтому явления вроде дзен больше не могут сохранять прежнюю значимость. Восток, как и Запад, переживает духовное банкротство. Падение человечества можно предотвратить, только если найти новое культурное измерение, в котором будет господствовать духовность. Мы нуждаемся не в другой доктрине, а в пробуждении, с помощью которого мы сможем восстановить свою духовную силу. Борьба Махатмы Ганди увенчалась успехом не из-за его доктрины, и даже не из-за его учения о ненасилии, но из-за самого Ганди, благодаря его поведению. Сейчас много пишут о доктрине ненасилия, и люди повсюду пытаются применять ее. Но они не могут вновь явить миру жизненную силу, которой обладал Ганди, потому что у его последователей нет такой духовной мощи. Они просто верят в его доктрину, но не могут организовать движение великой солидарности, поскольку ни один из них не обладает духовной мощью Ганди и, следовательно, они не могут вызвать в себе и людях плодотворное сострадание и жертвенность.
Если мы и впредь будем влачить свое существование словно производящие и потребляющие роботы, нам будет трудно наращивать свою духовную силу. Ганди носил простую одежду, ходил пешком и ел очень умеренно. Его скромная жизнь свидетельствует не только о его освобождении от обусловленности материальными вещами, но также и о его великой духовной мощи. Основой новой цивилизации должно стать наше решение не быть рабами товаров и не делать свой клад в систему производства и потребления. Мы должны считать авангардом своего поколения тех людей, которые решились на борьбу против рутинного образа жизни, когда человек только производит товары и потребляет их, которые стремятся осознать свою человеческую природу. Многие люди, живущие в достатке и комфорте, восстали против материализма ради того, чтобы стать настоящими людьми. Это не новое понимание, а одна из основных человеческих потребностей, которые забиваются накоплением поверхностных вещей. Потребность быть человеком есть наша самая большая надежда, и этот элемент может породить новую цивилизацию. На первой стадии развития этой цивилизации необходимо установить такие общественные условия, чтобы можно было жить по-человечески. "Пробужденные" люди непременно сформируют небольшие общины, в которых их материальная жизнь будет простой и здоровой, и они будут посвящать свое время и силы духовной работе. Эти общины осознанного образа жизни будут похожи на монастыри дзен без всяких догм. В них искоренят застарелые недуги человека и укрепят духовное здоровье. Люди создадут великое искусство и философию.
На Востоке все еще существуют монастыри дзен. И поныне дзен оказывает влияние на литературу, искусство и поведение людей. Но складывается впечатление, что жители Запада больше интересуются дзен, нежели жители Востока, которых охватила жажда промышленного роста и материального изобилия. Они еще не вкусили горечь материализма и не осознали бесчеловечную природу технологической цивилизации. В двадцатом веке буддизм в некоторых азиатских странах обязан своим возрождением именно западным ученым, которые во время своих поисков буддистских писаний и их исследований выражали восхищение искусством и философией буддизма. Именно западные ученые помогли азиатам обрести веру в свое культурное наследие. То же самое происходит с дзен буддизмом. На Западе заинтересовались дзен, поэтому многие жители Азии вернулись к своей духовной традиции. Но даже просветленным людям, несмотря на всю их решительность, трудно противостоять системе. Что мы должны сделать для того, чтобы защититься от натиска системы? Усугубляя и без того непростую политическую и экономическую ситуацию, мы ничего не добьемся.
На Западе люди обращаются к Востоку для того, чтобы найти новые истоки вдохновения. Они видят, что в восточной духовности присутствует вселенская гармония, омолаживающая сердце. Восточные страны, в отличие от западных, даже в своей бедности не пострадали от религиозного фанатизма и насилия. Но люди на Востоке угнетены, там все люди поднимаются на борьбу с Западом, готовые сражаться тем же оружием, которое Запад применял против них. Поэтому западным странам так трудно вести диалог с восточными странами. При всех своих усилиях научиться у Запада технологии ради самозащиты, люди на Востоке знают о том, что им следует быть скромными, готовыми вобрать неизвестные им познания. Но большинство жителей Запада не питают такого же уважения в отношении ценностей Востока. Они удовлетворены своей методологией, своими принципами и преданы мироощущению и ценностям своей цивилизации, хотя в то же время хотят узнать Восток. Жители Запада боятся утратить свою личность, и в этом заключается их главная трудность.

Духовность против технологии.

Западная цивилизация толкает нас к краю пропасти. Она превратила нас в роботов. "Пробуждение" некоторых людей Запада, их осознание истинного положения дел, освободило эти страны от комплекса превосходства. Люди пустились на поиски новых ценностей.
С другой стороны, некоторые жители Азии приехали на Запад, чтобы представить там восточные духовные традиции. У них благородное намерение, но такая задача очень трудна. Этим людям будет трудно достичь успеха в своем начинании до тех пор, пока они не изучат западную культуру и не поймут менталитет населения. Существует риск того, что в западные страны будет привнесен азиатский дух в его чистом виде, и западным людям будет трудно поддерживать его. Дзен это не собрание ритуалов, а сама жизнь. На Западе люди живут в общественных условиях, отличных от восточных, и они не могут просто подражать азиатским буддистам. Например, китайский дзен обладает своими характерными чертами, и точно так же западный дзен должен обрести собственную форму.
Следовательно, необходимо хорошо поработать. На Западе люди должны поступиться некоторыми своими представлениями и предрассудками ради того, чтобы открыться навстречу новому опыту. А на Востоке люди, которые желают помочь западным друзьям, тоже должны постараться понять западный менталитет, культуру и общественные условия этих людей. Только благодаря взаимным усилиям и сотрудничеству дзен станет живой традицией на западной почве. Дзен это способ познания "истинного человека", как сказал Лин Чи. Но на Западе тоже есть свои духовные традиции, формировавшиеся на протяжении истории и нацеленные на познание "истинного человека". Мы должны ценить лучшие стороны всех традиций. Трудность - в том, что многие духовные источники, западные и восточные, пересохли. Во всем мире религиозные конфессии представляют собой скорее политические организации, нежели духовную обитель. Они стремятся реализовать свои материальные и политические интересы, вмешиваются в мировые конфликты и уклоняются от выполнения своей духовной задачи.
Технологическая цивилизация постоянно разжигает в людях желание потреблять товары, основная часть которых не имеет никакой важности. Эта цивилизация уже заставила людей страдать, уже породила трагедии. Религиозные конфессии должны осознавать, что им необходимо пробуждать человека к его истинной природе. Церкви должны работать над переустройством обществ, в которых можно вести здоровую жизнь в физическом и психологическом отношении, понимая, что подлинное счастье зиждется не на потреблении товаров, оплаченных страданиями, голодом и смертью, а на просветленной жизни, в которой мы созерцаем глубинную взаимосвязь всего сущего и признаем свой долг быть искренним перед собой и помогать своим ближним.