Тебе

Материал из Buddha World.

Кодо Саваки

Предисловие от Косе Утиямы (1912 - 1998)

8 декабря 1941 года, в день начала тихоокеанской войны (между Японией и Америкой), Кодо Саваки роси посвятил меня в монахи и я служил ему ровно 24 года, до его смерти 21 декабря 1965. При этом я должен сказать, что мой мастер был постоянно в разъездах, но каждый месяц он проводил приблизительно одну неделю с нами, его учениками, для того чтобы практиковать 5-дневный (позднее 3-дневный) сэссин (период интенсивной практики дзадзэн) и преподавать Дхарму (учение Будды).

Во время этих лекций я делал для себя записи высказываний, которые казались мне особенно важными как выражения Дхармы, как инструкции для своей собственной практики. С годами гора этих записей приняла огромные размеры, и так как мне казалось, что было бы жалко, если бы эти высказывания просто валялись в моих записных книжках, я начал издавать их в 1955 году в Хэнсё-журнале храма Мёгэндзи (Нагоя) под заголовком "Фрагменты Дхарма-лекций". Многие из собранных в этой книге высказываний Саваки роси появились сначала в этой серии.

Когда в 1963 году у одного буддийского издателя появилась идея напечатать сборник трудов современных буддистских мастеров, в котором также должен был быть один том Саваки роси, мой мастер решил, что "Фрагменты Дхарма-лекций" из Хэнсё-журналов должны быть использованы для этой цели. Поэтому я пообещал издателю подготовить эти фрагменты сам, но вскоре после этого моего мастера покинула сила в ногах, и он должен был прекратить путешествия. Он остановился в своем храме, Антайдзи в Кёто, где жили мы, его ученики, поэтому я постоянно был очень занят, а после его смерти в 1965 году, у меня вовсе не было для этого времени. Поэтому на моем месте издательскую работу продолжил мой Дхарма-брат Баба Тайсюн, и обещание, данное издательству, было, наконец, выполнено.

К сожалению издательство закончило печатать сборник ещё 20 лет назад, из-за чего книга практически не вызвала интерес у читателей. Но зато Дайхоринкаку-издательство, которое выпускало другие книги Саваки роси, и вообще было тесно с ним связано, постаралось издать эту книгу заново, чего и я также очень хотел. Но мой высокий возраст заставил меня самого отказаться от переработки и издания этого огромного количества фрагментов.

Поэтому я поручил эту работу моему ученику Кусия Сюсоку, который помогает мне уже 17 лет и заботиться обо мне днём и ночью, также как я в свое время помогал моему мастеру Саваки роси. Сюсоку обрадовался этому заданию и начал глубже изучать высказывания Саваки роси, который по отношению к нему является мастером его собственного мастера. Читателю бросится в глаза, как современное понимание Сюсоку отразилось на порядке фрагментов в форме книги.

Я очень доволен этим порядком потому, что каждая из собранных здесь фраз Саваки роси имеет свою собственную удивительную силу. Поэтому было бы расточительством попросту записать эти высказывания друг за другом, при этом была бы потеряна суть, они потеряли бы свою силу и утонули бы в своём количестве. Но среди них нет ни одного, которое бы заслужило просто быть быстро прочитанным и забытым. Каждое из них о нас самих. Только если мы спокойно разжуем и переварим эти фразы и - как часто говорят в Дзэн - "отразим на собственный ум посредством старого учения" - нам откроется их глубокий смысл. Форма книги, в которой высказывания разделены на главы, что начинаются с "Тебе", позволяет не только окинуть взглядом всю её совокупность, но и просто открыть главу, которая больше всего привлекает в данный момент. Так что каждый может, начав со своей собственной главы, действительно отразить на собственный ум посредством старого учения. Таким образом читатель постепенно заинтересуется и другими главами, так что его понимание учения Саваки роси расширится и углубится шаг за шагом. Я надеюсь, что слова моего мастера в итоге проникнут в вашу плоть и кровь и станут частью вас самих. Эта книга представляет собой живое тело моего мастера Саваки роси, и я надеюсь дать вам печатью его слов чувство тепла этого тела. И из-за того, что мой ученик Кусия как часть своей собственной практики расположил и издал эти высказывания таким интересным образом, теперь здесь объединены 3 поколения учителей и учеников Дхармы. Саваки роси обязательно бы обрадовался такому результату.

На этом я заканчиваю предисловие, в котором позволил себе коротко рассказать о создании книги.

Утияма Косе, летом 1986 года, в летнем домике господина Симидзу в Сиодзири, Нагано.

1. Тебе, кому взгляды других покоя не дают.

Ты не можешь даже пёрнуть за своего ближнего. Каждый из нас должен жить свою собственную жизнь. При этом нам не нужно думать о том, у кого из нас больше способностей.

Глаза не говорят: "Наше положение быть может и ниже, но зато мы делаем больше". Брови не отвечают: "Мы, возможно, ничего и не делаем, но зато наше положение выше вашего". Жить Буддадхарму означает полное выполнение своей функции, даже не зная об этом: Гора не думает, что она высока. Море не думает, что оно велико и глубоко. Всё во вселенной полностью выполняет свою функцию. "Песня птиц и смех цветов происходят сами по себе, абсолютно независимо от человека, который сидит дзадзэн на подножье скалы". Птица не поет, чтобы рассказать своей песней какую-нибудь историю человеку в дзадзэн. Цветок не цветет, чтобы человек восхитился его красотой. И точно также человек не сидит дзадзэн, чтобы получить "сатори". Каждый из нас осуществляет самого себя посредством самого себя к самому себе.

(Примечание(1): Дзадзэн дословно означает "Дзэн в сидении" или "сидячая медитация". В традиции Догэна Дзэндзи это понимается как "просто сидение".)

(Примечание(2): "Сатори" - это слово, которое мы часто встречаем в книгах о Дзэн. Оно переводится как "просветление" или "пробуждение", но у Догэна Дзэндзи также и как "осуществление" или "реализация". Один пункт, на который Саваки роси часто указывает, это то, что практика дзадзэн не содержит опыт просветления как цель, а наоборот, сама практика и есть манифестация сатори. Когда Саваки так пренебрежительно говорит о "сатори" в смысле (часто просто воображаемого) опыта просветления, это слово обычно стоит в кавычках.)

Религия означает жить свою жизнь абсолютно свежо и заново, не давая чему-либо вести себя на поводке.

Чего пялишься по сторонам!? Не видишь, о тебе речь идёт?

Мудаку не нужно стыдиться за то, что он мудак. У ног нет причины бастовать потому, что они просто ноги. Голова не самое главное. И пупку не надо воображать себя отцом всех вещей. Поэтому просто смешно, что люди считают премьер-министра кем-то особо важным. Нос сможет заменить глаза с таким же успехом, как рот сможет отвечать за уши. Всё имеет свою собственную своеобразность, непревзойденную во всей вселенной.

Всё живое должно полностью жить своей собственной, несравнимой своеобразностью. Каждый может прожить только свою собственную жизнь. Как могло произойти, что все это потеряли из виду? В нашем обществе не хватает правильных примеров. Так называемый "здравый смысл", "общественное сознание", основание объединений и фракций - всё это плохие примеры.

Во время периода Токугава (1600-1868) конфуцианцы говорили: "Шакьямуни был самоуверенным человеком! Он говорил о своей своеобразности, которая непревзойденна во всей вселенной". Это недоразумение: Не только Шакьямуни имеет своеобразность, которая непревзойденна во всей вселенной. Каждый из нас имеет свою собственную непревзойденную своеобразность. Мы жалуемся на неё, в то время как носим её с собой. Проявить эту своеобразность, которая непревзойденна во всей вселенной, в самом себе означает практиковать путь Будды.

Прекрати ныть! Ты жалуешься на то, какой ты скучный человек и что другие гораздо лучше тебя. И как только дела идут чуть лучше, ты сразу перегибаешь палку.

Вести религиозную жизнь означает точно размышлять о самом себе и цензуровать самого себя.

Некоторые делают вид, как будто бы это не имело к ним никакого отношения.

Кто не может отречься от самого себя, не способен к вере и раскаянью.

В последнее время каждый раз, когда хулиганы создают проблемы, говорят, что в этом виновата "среда". Но какая среда хороша, а какая плоха? Это плохо - родиться в богатой семье? Лучше родиться бедным? Плохая среда существует там, где тот, кто родился человеком, не имеет собственной своеобразности.

Ты должен остерегаться ссылаться на своих родителей, родственное дерево или своё происхождение так, как будто это придаёт тебе особую ценность. Не выставляй также свои деньги, позицию или одежду напоказ. Живи так, какой ты есть! Религия означает жить свою жизнь голым и без игрушек.

Все в мире пытаются сделать важный вид из-за их денег или связей. Это то же самое, как если бы они пытались приправить безвкусную еду пустой тарелкой. Так мир потерял из виду самого человека.

В религии нет коллективной ответственности. Всё зависит от тебя.

У заурядного человека исчезает любое желание, если никто не смотрит на то, что он делает. Если же кто-нибудь смотрит, то он готов прыгнуть даже в горящий огонь.

(Примечание: "заурядный человек" - это центральное понятие у Саваки роси, которое может быть также переведено как "обычный человек" или "человек, который торчит в иллюзиях". Когда Саваки говорит о "человеке", то это обычно звучит не в гуманистском смысле как о "эталоне всех вещей", а как о существе, которое "потерянно двигается в темноте наощупь, но с умным лицом". Каждый из нас является заурядным человеком, но мы не должны делать из этого оправдания).

В мире выдают почётные грамоты, но что стоит за этим?

Грамоты ведут к ложной скромности, которая говорит "Я не хочу хвалить самого себя, но..."

Люди не должны устраивать такой шум вокруг победы и поражения.

Я есть я. Здесь не может быть никакого сравнения.

Это начинается уже с занятий в школе: сдавать экзамены, раздавать оценки, которые делят людей на группы по их достижениям - какой бред! Что вообще значат такие слова как "важно" или "не важно"? "Важно" иметь хорошую память? Тот, кто имеет плохую - плохой человек? Разве не существует много дебилов с хорошей памятью? Те, кто при раздаче оценок оказались на самой нижней ступени, проклинают свою судьбу и проводят остаток жизни в обиде. И при этом они не замечают, что эта обида является их настоящей проблемой.

Не радуйся оценкам, которые тебе поставили другие. Отвечай сам за себя. Почему ты радуешься или огорчаешься, если другие тебя хвалят или ругают, когда на самом деле даже ты сам не понимаешь себя.

Я никогда никого не хвалил. Потому, что все сами знают свои хорошие стороны. Даже лучше, чем они есть на самом деле.

Дети поймали мышь, и теперь она дрыгается в ловушке. Они получают удовольствие, наблюдая за ней, как она до крови трёт себе нос и рвёт хвост. В конце её кинут на съеденье кошке. Если бы я был в ловушке на месте мыши, я бы сказал себе: "Вы проклятые люди не получите от меня никакого удовольствия!" - и просто сидел бы дзадзэн.

Быть Буддой значит не глядеть по сторонам. Если ты перестанешь глядеть по сторонам, то наконец-то сможешь спокойно поесть.

Практиковать путь Будды значит не глядеть по сторонам. Это значит - быть одним целым с текущим действием. Это значит - Самадхи (быть одним целым, взойти в практике). Мы не едим, чтобы срать. Мы не срём, чтобы производить удобрение. Но сегодня все, кажется, верят, что мы идём в школу, чтобы подготовиться к университету и идём в университет, чтобы получить хорошую работу.

Разбудить бодхи-сознание (пробужденное, просветленное сознание) означает прекратить глядеть по сторонам. "Жить мне как монах? Или лучше уйти из монахов?" - ты пробуждаешь бодхи-сознание тем, что прекратишь это глядение и твердо решишь взять на себя "тяжелую ношу Сёбогэндзо (Сокровищница глаза истинной Дхармы, также название главной книги Догэна Дзэндзи [1200-1253]) и абсолютно заполнять мгновение, где бы ты ни был" (Хоцугаммон Дайти Дзэндзи)

Посвятить это тело пути Будды без оглядки по сторонам означает то, что "огромная, великая и бесценная жизнь полностью открывается". Будда это тот, кто не глядит по сторонам.

На самом деле нет ни малейшей причины глядеть по сторонам. Тем не менее, наша привычка косить направо и налево очень стара.

Взрослые имеют странные привычки: они делают большой театр вокруг одного единственного слова. Попробуй смутить сосунка - у тебя не получиться. Только взрослые имеют такое самосознание, что впадают в своего рода транс, когда они смущаются или злятся. Лучше всего просто иди прямо.

"Железный бык не боится рыка льва". Это понятно, потому что у него отсутствуют слабые места живых существ. "Мужчина из дерева как птица или цветок". Точно, потому что у него отсутствует слабость самосознания.

Люди включаются быстро: если они видят привидение - они убегают; если у них галлюцинации - они боятся.

Все говорят о "реальности", но при этом они просто делают большой театр - и эта их "реальность" ведет их на поводке.

Есть люди, которые всю жизнь не находят свой жизненный путь.

Прекрати идти в темноте наощупь. Иди там, где ты можешь свободно шагать. "Не иди ночью. Иди при свете". (Кэйтоку-Дэнтороку 15). Этот коан выражает суть религии.

Куда ни глянь, есть только ты сам. Нет ничего, что бы было не ты сам. "Помоги мне с моей ленью! Возьми мою боль!" - так это не работает.

Самадхи означает быть самим собой и только самим собой. Это сознание, о котором говорят, что оно "чисто и прозрачно само собой". Только в дзадзэн ты можешь быть самим собой и только самим собой. Вне дзадзэн ты постоянно пытаешься быть лучше других или получить больше удовольствия, чем другие.

Каждый из нас рождается вместе с миром и умирает вместе с миром потому, что каждый носит свой собственный, свой персональный мир в самом себе.

2. Тебе, кто воображает, что необходимо следовать моде.

Ты постоянно висишь на чужом поводке. Кто-нибудь ест жареную картошку, и ты хочешь жареную картошку. Кто-нибудь сосёт карамельку, и ты хочешь карамельку. Кто-нибудь свистит в свистульку, и ты кричишь: "Мама, купи мне тоже свистульку". И это так не только для детей.

Когда весна, ты даёшь весне вскружить тебе голову. Когда осень, ты даёшь осени вскружить тебе голову. Все только того и ждут, что им вскружат голову. Другие делают рекламу, для них важно, насколько они смогут вскружить и заморочить людям голову.

Люди любят их хаос чувств. Посмотри на плакаты перед кинотеатром: сплошной хаос чувств на лицах. Буддадхарма означает не дать власти хаосу чувств. Все делают много шума из ничего.

Это лежит в природе заурядного человека не воспринимать ничего кроме сумасшествия толпы.

Собрать всё мужество в кулак и быть героем, когда ты окружен героями - в этом нет ничего героического. Вор говорит своему сыну: "Если ты скоро не прекратишь быть таким идиотски честным, то никогда не станешь таким хорошим вором как я. Всем ворам стыдно за тебя".

В обществе врунов честного держат за дурака.

Догэн Дзэндзи говорит: "Если ты видишь мудреца, попробуй делать как он".

Сегодня японцы смотрят на американских баранов, пытаются делать как они и бегают по улицам, держась за ручки.

Там где люди собираются в группы, усыпляется восприятие, и они перестают понимать, что хорошо, а что плохо. Не то чтобы мы монахи уходили из мира или бежали от реальности. Мы просто не хотим участвовать в наркотизации нашего восприятия. Со старых времен советуется после пострига уходить в леса и горы. "Леса и горы" означают здесь прозрачный мир.

Не дай волнению вокруг взволновать тебя. Не дай атмосфере вскружить тебе голову. Это значит быть мудрым. Не дай использовать себя какой-нибудь философии или группе. Не возись с чем-то таким тупым как человек!

Человек делает умное лицо и говорит о том, что он царь земли. При этом он даже не знает, что ему делать со своим телом. Он смотрит спорт по телевизору и отговаривается тем, что другие это тоже делают.

Ты любишь сумасшествие толпы и при этом путаешь сумасшествие с настоящим опытом. Нужно чтобы ты сам стал прозрачным и проснулся от сумасшествия. Дзадзэн означает покинуть толпу и идти на собственных ногах.

Поодиночке с людьми еще можно общаться, но когда они организуются в толпы, то начинают глупеть. Они подпадают под сумасшествие толпы, и им так хочется глупеть в толпах, что они для этого организуют клубы и платят взносы. Дзадзэн означает покинуть сумасшествие толпы.

Самое лучшее - просто сидеть дзадзэн. Что бы другое ты ни делал, чаще всего тебя просто к этому соблазняет черт.

Психология масс - странная штука. Если ты не имеешь ни малейшего понятия о том, о чём идет речь, то просто веди себя тихо. Вместо этого ты сидишь с другими, которые также не имеют ни малейшего понятия. Проходящий мир - это дела людей, которые потеряли свое собственное Я из виду.

Ты делаешь всё, за что люди тебя хвалят. Ты бегаешь за теми, кого хвалят. Ты никогда не ты сам. Люди хвалят тебя? Как скучно!

"Темнота" означает не иметь не о чем ни малейшего понятия. Если бы ты, по крайней мере, понял, что ты не имеешь ни малейшего понятия, но даже об этом ты не имеешь ни малейшего понятия. И все подстраиваются под сумасшествие толпы. Что можно сделать в такой ситуации?

Все говорят о "здравом смысле", но что они имеют под этим в виду? Разве это не значит думать так, как все остальные? Думать так, как диктует сумасшествие толпы?

Восхищаться позицией и именем означает восхищаться тем, чем и все остальные тоже восхищаются.

Сегодня все организуют клубы и считают своих членов. Каждый клуб подчиняется сумасшествию толпы. Жадность денег - это сумасшествие толпы, также как и потребность быть важным. Яснее всего оно видно там, где организуются фракции. Дзадзэн означает сбежать от сумасшествия толпы и стать самим собой и только самим собой.

Выборы - смешная вещь: тебе нужно просто посмотреть на лица тех, кто идёт на выборы, чтобы увидеть, что никто не идет выбирать, потому что он что-то понимает в политике или политиках. Но всё равно все идут на выборы. Смешно...

"Монах в одежде мирянина" означает мирянина, который покончил с сумасшествием толпы.

Буддизм - это религия, которая уменьшает кровяное давление в голове. Люди в мире вне себя: Все равно, набивают ли они себе рюкзак сладостями или у них пустой живот, видят они женщину или мужчину - они вне себя, и кровь сразу бьёт им в голову. Буддизм уменьшает кровяное давление - это значит, что кровь снова течёт нормально.

3. Тебе, сильно уставшему от семейных ссор.

Во время семейной ссоры ты не замечаешь, что ссора базируется на иллюзии, но во время дзадзэн ты видишь эту иллюзию. Поэтому важно смотреть на жизнь из дзадзэн.

Равноправие мужчины и женщины является темой только во время ссоры. Когда мужчина и женщина хорошо уживаются друг с другом, никто не говорит о равноправии.

Что бы ты ни думал: мысли, которые сейчас появляются в твоей голове, не будут сидеть там веками.

Вопрос не в том, кто из вас прав. Вы просто смотрите на вещи с разных сторон.

"Никто не отвечает за твой стресс. Ты сам создаёшь себе огонь под задницей!". Почему никто просто не посмотрит за край своего маленького, ограниченного ума?

Дела одного и того же человека могут одновременно спасти жизнь и вызвать гнев. Это то же солнце, которое садится в старом и восходит в новом году. "Если ты откроешь глаза и узнаешь тело Дхармы, тогда ты увидишь, что ни одна вещь в действительности не существует" (Сёдока). Даже бездельник узнает всеединство, когда он проснется к своей истинной природе.

Прекрати быть, в то время как ты остаешься таким, какой ты есть: Прекрати стрелять. Просто сиди!

Это начинается тем, что мы говорим "я". Все, что идет после этого - иллюзия.

Все представляют себе, что их "Я" неизменно: неподвижный центр, вокруг которого всё движется. Был как-то человек, который сказал: "Смотрите, все умирают, но только не я!". Тем временем он сам уже давно мертв.

Следуя закону причинной связи, темнота [mumyo] вдруг вытягивает свою змеиную голову.

Темнота означает, что ты ничего не понимаешь. Если ты ничего не понимаешь, то должен лучше всего вести себя тихо, но вместо этого ты топчешься как слон в фарфоровой лавке. Это делает всё ещё сложнее.

"Я только подумал, что дела у меня идут чуть получше, как на меня опять напала хандра. Ах, какой демон живет в моём сердце..." Вопрос только в том, что ты делаешь с этим сердцем.

Жизнь сплошное противоречие: "Ты видел, что он натворил?" При этом ты так хотел бы сделать это сам!

Жизнь не так проста: Иногда война, и небо горит, иногда ты удобно устраиваешь дневной сон на печи. Иногда ты работаешь всю ночь, иногда ты нажрёшься с друзьями. В Буддадхарме вопрос в том, как мы можем построить эту жизнь согласно учению Будды.

Вы любите друг друга? Но, быть может, не на всю жизнь: Уже была парочка, они любили друг друга так сильно, что хотели вместе совершить самоубийство, чтобы в смерти навсегда быть вместе. Один выжил и влюбился вскоре после этого заново. Люди заслуживают сочувствия...

Красота не гарант счастливой жизни. Одна так нравится мужчинам, что имеет уже третьего ребенка, который не знает, кто его отец.

Все говорят о свадьбах по любви, но разве это не чересчур сентиментально? Разве в итоге речь идет не о пенисе и вагине? Почему никто не скажет, что он влюбился в вагину?

Посмотри на морду дворняжки после того, как она спарилась. Со странно пустыми глазами она потерянно смотрит по сторонам. Также и у человека: сначала он теряет голову, а в итоге в этом не было ничего особенного.

Мужчина, который ничего не понимает, женится на женщине, которая ничего не понимает, и все говорят: "Поздравляем!". Этого уже не понимаю я.

Семья - это место, где дети и родители, муж и жена, одновременно нервируют друг друга.

Если ребенок упрям, родители говорят: "Ты вообще ничего не понимаешь!". Но что с родителями? Понимают ли они сами что-нибудь? Все глубоко торчат во тьме.

Люди говорят о воспитании, но к чему нас, собственно, воспитывают?

К заурядным людям, вот и всё.

Корова горда своим кольцом в носу. Пристегнув седло похоти, она, мыча, даёт вести себя за нос. Странно только, что люди с удовольствием терпят то же самое.

Люди, рот которых не останавливается от радости и горя, злости и счастья, похожи на дворняжек, которые не могут прекратить гавкать.

Когда волны радости и злости, горя и счастья успокаиваются, не существует больше ничего особенного, что мы должны были бы сделать.

Куда бы ты ни посмотрел: всё живое торгуется за те же товары.

Ещё смешнее, чем наблюдать за обезьянами в зоопарке, смотреть на людей, бегающих на свободе.

4. Тебе, кто вдруг начинает раздумывать о своей жизни.

Какой стыд, родиться человеком и целый день только тем и заниматься, что волноваться. Ты должен прийти к точке, на которой ты рад, что родился человеком.

Рождение, старение, болезнь и смерть - от этих абсолютных фактов нельзя спрятаться.

Реальность: разобраться с ней должно быть нашей целью. Мы не должны останавливаться на понятиях.

Странно, что ни один человек на свете серьезно не задумывается о своей собственной жизни. Уже бесконечно долго мы носим в нас что-то, что еще не сварено. Но мы успокаиваем себя тем, что у других всё также: я называю это "сумасшествие толпы". Мы думаем, что просто должны быть такими же как другие. Сатори означает создавать свою жизнь самому. Это означает проснуться от сумасшествия толпы.

В одной части Манчжурии в повозки запрягали больших собак, и кучер вешал на леске кусок мяса перед носом собаки. Собака бежит и бежит, в надежде достать мясо, но, конечно, не достаёт. Только когда повозка достигает цели, мясо кидается ей на съедение и она одним укусом проглатывает его. Также и у людей с зарплатой: до 27 или 28 они бегут за зарплатой, которую держат у них перед носом. А когда её дают им, то они сразу проглатывают её и бегут за следующей...

Никто не смотрит за свой горизонт. Все верят, что жизнь имеет какой-то смысл, при этом это попросту как у ласточек: мужские особи собирают еду, женские высиживают яйца.

Большинство людей не следуют точному подходу к жизни. Они только помогают себе временным мировоззрением, также как втирают мазь в напряженные плечи.

Вопрос в том: о чем мы так старательно раздумываем на самом деле?

Если ты не будешь внимательным, то проведешь всю свою жизнь, ожидая, что твои надежды заурядного человека когда-нибудь исполнятся!

Все говорят: я хочу сделать то, я хочу сделать это... Но когда ты это действительно делаешь - ничего особенного.

Раздел советов в газете: Будь внимателен, иначе ты сам когда-нибудь окажешься там с твоими проблемками.

Как ты это не верти, в мире все крутиться вокруг ебли и жрачки.

Цыплята нашли дождевого червяка: теперь они дерутся за него. Это именно та картина, которую представляет собой человеческое общество.

Как снежные лавины, падающие в долину, запутываются страдающие существа в шести мирах день ото дня глубже в их иллюзии. Дзадзэн означает покончить с этим.

(Примечание: В буддизме есть учение о шести мирах обитателей пещер, голодных духов, зверей, дерущихся демонов, людей и небесных существ, которое может быть понято как описание нашей обычной психологии или как теория о разных существованиях в круговороте рождений и смертей).

Люди понимают что-то только тогда, когда они знают, зачем это. И куда это привело? Абсолютно никуда.

Ссоре между котом и конем на предмет того, что такое счастье, не дано закончиться. Не доверяй гороскопу: Как мы должны жить нашу жизнь ничем не предопределено.

Говорят, что для некоторых их собственные деньги становятся западнёй. Что они делают со своими деньгами?

На смену удовлетворению, которое ищут все, опять придёт неудовлетворение. Счастье, о котором все говорят, уступит место несчастью.

Иллюзия означает не иметь в жизни ориентира. Не имеющие ориентира собираются в толпы и вот уже опять дерутся хулиганы. В таком случае не удивляет, что войны начинаются без особой причины.

Человек делает умное лицо, в то время как он движется в темноте наощупь.

Когда ты привыкнешь к этому странному проходящему миру, ты вдруг чувствуешь себя здесь абсолютно нормально. И хотя это само собой разумеется, что выжить в проходящем мире тяжелее, чем дзадзэн, тебе кажется наоборот, как будто дзадзэн тяжелее самой жизни.

Мы привыкли к жизни: только поэтому мы называем её "нормальной".

Твоё тело похоже на опухоль.

Нищие тоже смеются. Миллионеры тоже плачут. К чему тогда весь этот шум?

Все вещи для чего-то хороши: это делает их иллюзорной пеной. Даже то, что кажется нам очень важным, только мираж. Только то не галлюцинация, что ни для чего не годно, то, в чем ничего нельзя выиграть. Все вещи относительны. Даже самая важная вещь относительна. То, что выходит за границы всего этого - абсолютно.

Родиться людьми в этом мире не мелочь. Было бы очень жалко, если бы ты получил какую-нибудь нервную болезнь и угодил в психушку. Либо жаловался, что у тебя нет денег. Или же потерял голову из-за свежей влюблённости, а потом снова ходил убитый, потому что она бросила тебя. И так далее... Так как ты родился человеком, ты должен как человек вести действительно стоящую того жизнь.

Буддизм учит нас, что это счастье, родиться в этом мире человеком.

Самадхи означает постоянно носить в себе вопрос "как жить?".

Все думают, что удовлетворение означает не больше, чем лежать на диване или спать в ванной. Нет, удовлетворение означает быть пропитанным радостью, спокойствием и счастьем. Только когда ты полностью прибудешь в настоящее мгновение, ты испытаешь настоящее спокойствие, радость и счастье.

Зауряднный человек вертится в шести мирах из-за своих влечений. Для него существуют только любовь или ненависть, выигрыш или проигрыш, хорошо или плохо, победа или поражение. Но в конце концом мы должны признать, что всё это ничего не "приносит", и так в итоге мы приходим к практике дзадзэн: просто практиковать то, что совсем ничего не приносит.

Нас называют "заурядными людьми" потому, что мы движемся в темноте наощупь, обманутые чем-то запутанным. Что это запутанное? В итоге это не имеет субстанции. Поэтому быть обманутыми чем-то запутанным то же самое, что играть с облаками в перетягивание каната: победа и поражение не являются чем-то конечным, но мы всё равно плачем от радости, когда выигрываем, и от боли, когда проигрываем - как глупо! Отсутствие субстанции, что за границами победы и поражения - это настоящая форма всех феноменов. Будда (хотокэ) - это тот, кто распутывает (ходоку) запутанное.

Человек, который понимает вещи - это тот, кто не даёт обмануть себя миражам и карме. Люди, которые не понимают вещей, постоянно ищут развлечение: иногда они влюбляются, иногда нажрутся, иногда почитают книжку, иногда позанимаются спортом. Но всё только как-то в пол силы, для того чтобы водить самих себя за нос. Если мы проводим свою жизнь за обманыванием себя таким способом, то мы живем жизнь, которая далека от реальности. Это значит идти шатким шагом по неправильному пути. Все народы мира не знают, куда деться от скуки, поэтому потом это кончается так: "Глаза налево! Глаза направо! Маршируем в ногу!". И снова дерутся дети из-за своих игрушек. Всю свою жизнь человек проводит, запыхавшись от бега, но даже не знает для чего: ему только кажется, что у него есть цель. Но на самом деле там ничего нет: только могила ждёт нас! Мы можем быть спокойными только тогда, когда понимаем вещи. Когда мы понимаем вещи, мы окидываем всю вселенную одним взглядом и шов между нами и вселенной исчезает.

Мы родились, не думая.

Мы просто родились и мы просто умрём, но ты спрашиваешь о смысле жизни, ты спрашиваешь, что тебе даст дзадзэн? При этом ты не имел бы права жаловаться, если бы умер в прошлом году. Разве не ясно с самого начало, что жизнь ничего не даёт? Это просто приход и уход - и это всё. Твоя проблема в том, что ты носишь в груди что-то, что не хочет это признавать.

Как насекомые, за которыми в стеклянном ящике наблюдают учёные; как они едят еду или друг друга, как они спариваются или стрекочут, также и на нас, что бы мы ни делали, смотрит реальность.

5. Тебе, для кого деньги, деньги и еще раз деньги самое главное.

Мера человека: ты даёшь ему немного денег, и он сразу начинает шевелиться.

Человек не очень сообразителен: всё, что он хочет - это деньги, здоровье, карьера и красивые девушки.

Ты думаешь, это что-то особенное - позволить себе какую-нибудь роскошь? Я не понимаю, почему все завидуют богатым.

Я всегда высмеиваю людей, которые выпендриваются со своими деньгами. Поэтому они ничего из них не дают мне.

Раньше было много шума вокруг "сторон света, приносящих счастье". Но сегодня мы все знаем, что земля крутится вокруг солнца, и мы посылаем спутники кружиться вокруг земли. В этом случае стороны света на земле не играют уже никакой роли. В конце концов, стороны света не важны. "В ошибке мы принимаем мир за надежный замок, но в пробуждении мы видим пустоту всех сторон. В начале не было ни востока, ни запада - где же мог быть север и юг?" Не имеет смысла спрашивать, какая сторона света приносит счастье, а какая нет. Но то, что действительно для сторон света, выглядит для богатых и бедных уже по-другому: тут мы твердо верим, что лучше быть богатым, чем бедным. При этом на самом деле мы не можем знать, что лучше. У богатых тоже есть проблемы. И без денег ты можешь жить. Или, может быть, ты родился с наследством?

Человеческое счастье и несчастье не зависит от денег. Если бы число на твоем счету было показателем твоего счастья, то дело было бы просто. Но всё не так просто.

Без денег у тебя проблемы. Но, несмотря на это, ты должен знать, что есть более важные вещи, чем деньги. Ты постоянно думаешь о сексе. Но ты должен знать, что есть более важные вещи, чем секс.

Ты не должен быть настолько беспомощным, чтобы начать говорить, что человеку нужны деньги, чтобы жить. В этом мире ты и без денег можешь иметь прекрасную жизнь.

Даже профессора в университете заботятся, в конце концов, просто о своём хлебе насущном.

Нет ничего более жалкого, чем питаться положением и зарплатой.

"Работай, работай! Когда ты работаешь, ты получаешь деньги. Когда у тебя есть деньги, ты можешь себе что-нибудь позволить, и у тебя всё равно еще останется на еду!". По сравнению с такой точкой зрения даже марксизм кажется глубоким учением.

Люди чересчур инфантильны. Не только, когда они играют в игрушки: с гораздо более высокими ставками они играют где-то за победу и поражение, убить и быть убитым.

Твои приоритеты известны: секс, еда и карьера, без того, чтобы напрягаться. Бегать за твоими приоритетами и от вещей, которых ты не любишь, означает крутиться в проходящем мире. Крыса тоже начнет бегать, когда ты ударишь её током.

Есть люди, которые называют себя "гурманы" и при этом не имеют другой радости в жизни кроме как хорошо поесть.

Богатые глупы. Если ты надеешься на деньги, ты глупеешь автоматически.

Раньше нас учили в школе зарабатывать много денег. Чему нас, к сожалению, не научили, так это тому, что деньги делают нас глупыми.

Богатые богаты, потому что деньги важны для них. Поэтому они ничего из них и не отдают!

Некоторые считают себя важными, потому что у них много денег. Другие - потому, что у них есть "сатори". Но сколько бы ты ни надувал свой личный мешок мяса, ты становишься только чёртом. То, что не принадлежит тебе лично, это вся вселенная. Там, где заканчиваются твои личные мысли, начинается Буддадхарма.

В мире речь всегда идёт о прибыли и убытке, плюсе и минусе. Но в дзадзэн речь идёт ни о чем. Дзадзэн ничего не приносит! Поэтому это самая большая и всеобъемлющая вещь. "Цветы, украшающие небо моего сердца - я приношу их Буддам трех миров" (Догэн Дзэндзи).

6. Тебе, кто считает премьер-министра кем-то особым.

Александр Великий, Юлий Цезарь и Чингис Хан были просто большими преступниками. Сталин и Гитлер затмили даже таких бандитов как Исикава Гоэмон или Тэнъитибо. Хотя они и много выпендривались, в итоге они просто хотели узнать, как далеко они смогут зайти со своим лихачеством - также как и Кунисада Тюдзи. Странно, что эти предводители банд считаются такими блестящими людьми - нами, маленькими преступниками. Дзадзэн выходит за эти рамки: когда мы проникаем внутрь дзадзэн, мы прекращаем быть ворами.

(Примечание: Исикава Гоэмон, Тэнъитибо и Кунисада Тюдзи - это имена трёх воровских мастеров, которые вошли в японскую историю).

Ты говоришь, что ты "хороший"? Вопрос в том, "хороший" для чего?

Во все времена политики водили народ за нос и использовали его в своих целях.

Мы делаем вид, будто наши привычки и есть наша истинная природа.

Разве не ясно, что ты вор, когда воруешь чужое имущество? Но сегодня все думают, что ты невиновен, пока тебя не схватит полиция, допросит инспектор, осудит судья и, в итоге, посадят в камеру. То же самое действительно и для коррумпированных политиков: пока они прячут все доказательства, их считают усердными и преуспевающими людьми. Это показывает, как далеко зашло безумство толпы.

Даже если китайский кайзер был окружен умными советниками, он всегда был достаточно "мудр", вести их на поводке. Этот вид мудрости не имеет никакого отношения к мудрости Буддадхармы.

Исикава Гоэмон был не единственным вором. Тот факт, что кто-то просто так что-нибудь украдёт, не означает, что он не вор. Тот, кто сворует что-нибудь просто так, всё равно вор до мозга костей. Также и Шакьямуни - не единственный Будда. Каждый, кто имитирует дзадзэн Будды, Будда до мозга костей.

Мы все со временем развиваем странные привычки. Имеющие власть, и учителя, и интеллигенция, которые им служат, делают всё, что в их силах, дабы привить их нам. Так нас закручивают и сгибают сложнейшими способами. Религия означает развязать этот узел. В итоге это значит: пустота.

Вы все, кто ссылается на их политическую власть - чем вы на самом деле отличаетесь от кучки поддельных боссов?

Все пытаются пробить свои мирские стандарты - как отвратительно.

То, что построит одна система, будет уничтожено другой. То, что достигнет одна политическая сила, другая вернёт обратно.

Все стараются только спрятать симптомы - и это мазью для втирания!

Когда я был ребенком, мне сказали никогда не смотреть в глаза благородным людям: "Иначе ты ослепнешь!". От страха я закрыл ставни. Сегодня на меня никто не сможет больше произвести такого впечатления.

Один, кто сидел в тюрьме до войны. Один, кто сидел в тюрьме во время войны. Один, кто сидел в тюрьме после войны.

Следуя указу постоянно меняющейся политической власти, полицейский должен быть готов умереть при исполнении служебных обязанностей. Это не так-то просто. Я бы не смог.

Тот, кто ищет своё настоящее предназначение, не будет делать карьеру. Тому, кому хочется стать министром, не хватает глубины взгляда на жизнь.

Депутаты и министры ведут предвыборную борьбу, чтобы получить голоса. Они настолько хотят быть выбранными - идиоты! Даже если бы меня попросили стать министром, я бы отказался: "Насколько глупым вы считаете меня?"

Премьер-министр проиграл выборы: теперь он плачет. В следующий раз он выиграет: будет смеяться в камеру. Чем отличаются политики от маленьких детей? Это как у плачущего ребенка, которому ты даёшь конфетку - и вот снова появляется улыбка на сопливом лице! Не помешало бы немного зрелости.

Тот, кто ссылается на свою биографию - неудачник.

Заурядные люди играют со своими чинами и именами.

Большинство не живёт за счёт собственной силы: они питаются за счёт системы.

"Он хороший мужик: он выпивает два литра вина залпом!" То, что называют "хорошо", обычно ничего особенного. Каждая клика имеет собственные масштабы, которыми она меряет, что "хорошо", а что "не очень хорошо".

В мире все дискутируется на основе стандартов "порядочного" заурядного человека.

Люди восхищаются странными вещами: тебе нужно немножко выйти из шеренги, и все сразу тобой восхищены.

То, что сова видит ночью - карма. То, что выдра так быстро плавает - карма. Что лисы роют глубокие норы - карма. Что кит такой большой - карма. И что он становится жертвой гарпуна - тоже карма. Как бы хороша или плоха она ни была, это всего лишь карма и ничего особенного. Ты умён или глуп, любим или не любим, способный или нет: это всё карма, и делает тебя это министром или нищим - это тоже карма. Если кот и тигр начнут ссору и тигр выиграет - это не значит, что он нечто особенное: это карма. То, что глупый получает указание от умного, что ему делать и что говорить - карма. Но это не значит, что умный лучше глупого. Это всего лишь карма. Буддадхарма не имеет к этому никакого отношения. Люди постоянно бегают за своей кармой. Не дай ей водить себя за нос: ты увидишь красивую девушку и теряешь голову, тебе предлагают кучу денег, и ты сразу начинаешь работать как сумасшедший. Ты постоянно даёшь мелочам водить себя за нос. Не дать карме водить себя за нос означает действовать, прежде чем начнётся отсчёт времени.

Некоторые сильны как львы. Другие длинны как змеи. Третьи видят даже ночью как ласки. У четвертых воруют одного ребенка за другим, пока им самим не открутят голову как курицам. Пятых используют всю жизнь, а в конце убьют и съедят, даже кости и кожа ещё используется, как это у коров. Шестые имеют постоянное место на коленях у женщины, где им хорошо, как это с кошками. Это всё карма. Это не плохо и не хорошо. Тот, чья карма чересчур хороша, всё равно в итоге полетит в ад.

Крыса старательно делает свои дела. Это карма. Мы не должны оказывать ей за это уважение: "Я хотел бы быть таким старательным как ты...". Мы также не должны восхищаться, если кто-то видит ночью лучше, чем другие: даже кот способен на это. То, что человек плохо видит ночью, само собой разумеется.

То, что ласка хорошо видит ночью, а выдра быстро плавает - их карма, это не делает их чем-то особенным. То, что считается в мире чем-то особенным, обычно не больше чем карма. Ты умён и сдаёшь любой экзамен? Это карма. Это вовсе не значит, что ты что-то понял в жизни.

Мир измеряет странными стандартами: Кто-то видит ночью, и им сразу все восхищаются. При этом каждая сова видит ночью, а каждый страус быстро бегает.

Если ты бросишь маленького котёнка в клетку к тигру, он испугается и попробует убежать. Но тигр поймает его и съест одним укусом. И котенок, и тигр олицетворяют слабые места нас, живых существ. Наверное, только для серебряной кошки Сайгё это закончилось бы иначе.

(Примечание: Сайгё (1117-1190), монах и поэт, получил на прощанье от Сёгуна Ёриаса в Камакура серебряную статую кошки. Как только он вышел из ворот дворца, он подарил её детям, играющим на дороге).

Что может быть более скучным, чем хвастаться своими способностями? Способности относительны, они ничего не стоят. То, что лежит за границей способностей, вот что важно.

Что за отвратительный человек этот Токугава Иэясу: в нём нет ни капли мужества! Я не хочу быть как он. Если бы Иэясу стал модным, и все бы стали как он, мир состоял бы только из фальшивых десяток.

(Примечание: Токугава Иэясу(1542-1616) - это имя сёгуна, который выигрывал сражения в японском средневековье и положил начало Токугава-периода (1600-1868). Два сёгуна, которые попытались объединить Японию до Иэясу, были: Ода Нобунага (1534-1582), который в том числе зверски разрушил центр тэндай-буддизма на горе Хиэй, и Тоётоми Хидэёси (1536-1598), который построил замок в Осаке и является одной из самых важных фигур в японской истории. Разные характеры этих трёх сегунов описываются в следующей фиктивной истории: Ода Нобунага, Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу хотели вместе послушать песню соловья, но тот не хотел петь для них. Тогда Нобунага сказал: "Если он не хочет петь, я его убью!". Хидэёси ответил: "Я заставлю его петь". На что Иэясу возразил: "Давайте подождём, пока он запоёт". В бою за власть в Японии он показал наибольшее терпение, что многие принимают за признак ума, или - как в этой истории - особой зрелости, но что Саваки роси видит как подлость и поступок не по-мужски).

В истории было построено много замков, начиная с замка в Осаке, которые считались неприступными. Но в итоге они все померли в своих замках: насколько глупы же они были? Токугава Иэясу звали хитрым лисом. Он умело делал свои дела. Но держалось ли его правление вечно? Нет, в конце он тоже был всего лишь идиотом.

Если ты посмотришь на героев на востоке и западе, героев прошлого и настоящего, то ты ясно увидишь, что сильные, как и слабые, просто дёргаются, чтобы в итоге умереть. Они отдают всю свою силу в беге за иллюзией, которая, в конце концов, стоит им жизни.

Всё живое слепо для Дхармы: это действительно не только для рокеров и хулиганов. Дети, рожденные слепыми для Дхармы, воспитываются слепыми родителями, обучаются слепыми учителями и ведутся за нос политиками, слепыми для Дхармы - как в такой ситуации может кто-то оказаться не слепым для Дхармы?

Раньше был один псих с манией величия в больнице в Сугамо, который звал себя "Асивара сёгун". Он повесил себе орден на шею и говорил всем, кого встречал по пути, умные слова на дорогу. Теперь, когда война закончилась, мы ясно видим, что то, что делала армия, ничуть не отличается от этого. А сейчас они опять хотят вводить ордена...

Мы думали, что после победы в русско-японской войне выиграли колонии. Но что из этого стало? После поражения во второй мировой мы обнаружили, что лишь получили ненависть русских.

Все говорят о верности стране: вопрос только в том, в какую сторону это ведёт. И я на полном серьезе пошел на русско-японскую войну, но после поражения в этой войне, я вижу, что то, что мы тогда сделали, лучше бы мы не делали. Вообще лучше всего не вести войн.

От того, родится один единственный Сталин или нет, зависит жизнь и смерть многих людей. Родится один единственный человек или нет, имеет большое значение. Поэтому так важно, что один такой человек как Шакьямуни пришел в этот мир.

Человек хорош таким, какой он в самом начале, но, к сожалению, он скатывается в неправильную сторону. Так происходит потому, что он следует плохим примерам. Сокагаккай обещает счастье, но из чего оно состоит? Из зарабатывания денег! Но какое отношение имеют деньги к счастью? Шакьямуни отказался от замка и престола, чтобы идти просить милостыню как монах. Иллюзия означает дать счастью и несчастью вывести себя из равновесия.

(Примечание: Сокагаккай (дословно: "Общество, создающее ценности") относительно новая японская секта, которая ссылается на Нъитирэн и активна в японской политике)

Карма каждого человека различна. Важно то, что всех одинаково тянет Будда. Отбросить тело и ум означает прекратить дёргаться и вместо этого довериться Будде и дать ему тянуть себя вперёд.

7. Тебе, желающему затмить своих противников.

Мы часто спрашиваем себя, кто из нас лучше. Но разве мы все не сделаны из одного теста?

Каждый из нас должен твердо сидеть на месте, в котором нет "лучших" и "худших".

Всю свою жизнь ты теряешь голову, потому что считаешь это нормальным, что есть "ты" и "другие": ты сильно напрягаешься, чтобы выделяться из толпы. Но на самом деле нет ни "тебя" ни "других". Но ты поймёшь это, только лишь когда умрёшь.

Буддадхарма означает отсутствие шва-разделителя. Какой шов лежит между "мной" и "тобой"? Когда-нибудь мы все начинаем делать вид, как будто бы был шов, разделяющий друга и врага. И когда мы привыкаем к этому представлению, то начинаем верить, что этот шов действительно существует.

Бедный и богатый, важный и неважный - это всё не существует. Это всё блеск морской пены. Но есть люди, которые проклинают Будду, либо потому что они несчастливы сами, либо потому что кто-то другой более счастлив, чем они.

Счастье и несчастье, важное и неважное, любовь и ненависть - всё в мире крутится вокруг этого. Истинный мир, в котором все эти вещи равны - это мир недуманья.

(Примечание: Недуманье (яп. Хисирё) - центральное понятие Дзэн-буддизма. Дзадзэн означает просто сидеть в недуманье. Но на вопрос, что такое "недуманье", тяжело ответить. Недуманье переступает границы, как думанья, так и не-думанья. Важным аспектом недуманья является то, что думанье отпускается, но мысли не выключаются, а наоборот могут свободно играть, без того, чтобы сам практикующий Дзэн был бы захвачен этой игрой мыслей. Альтернативный перевод "недуманья": "отпускание мыслей", "по другую сторону мыслей" или "свободное мышление")

Нет в мире ничего, над чем тебе стоило бы ломать себе голову или сердце, когда ты точно увидишь, что все твои сумасшедшие мысли и различия ни на что не годятся.

Когда председатель однажды заболел, его подчиненный перепрыгнул его на карьерной лестнице. Он как раз выздоравливал, но тут его температура снова подскочила: из-за таких мелочей абсолютно не нужно иметь высокую температуру.

Ты говоришь: "Я им еще покажу!". При этом ты даже не знаешь, сколько ещё проживёшь. Тебе что, больше нечем заняться в этой жизни?

На западе говорят, что человек человеку волк. Первый шаг нашей религии должен состоять в том, что волки прекратят кусать друг друга.

Чему мы научились с детства, это не больше чем выпендриваться. В мире это называется "образование". И чего мы после этого стараемся достичь в жизни? Мы дерёмся как демоны, ебёмся как звери и жрём как голодные духи. И это всё.

Весь мир качается на шатких ногах. Мы стараемся скинуть других, чтобы пройти вперед самим. Но Буддадхарму ты не должен практиковать так же нечестно. Буддадхарма означает иметь успех в неуспехе. Это соответствует духу Буддадхармы, "сидеть вечность в дзадзэн, не достигая пути Будды". (Лотос-сутра)

Люди скучают, когда нет ни ссоры, ни какого-нибудь соревнования. Они постоянно хотят скакать на скорость - это лошадиная гонка? Или плывут как выдры, каждый хочет быть первым. В конце они ссорятся из-за мотка шерсти как маленькие котята...

Если дело идет не о победе или поражении, любви или ненависти, богатстве или бедности, то люди смотрят на все сонливыми глазами.

В Буддадхарме речь идет не о победе или поражении, любви или ненависти.

Некоторые красуются со своим "сатори". При этом абсолютно ясно, что то, чем ты можешь красоваться, не имеет к сатори никакого отношения.

8. Тебе, плачущему, потому что его обманули.

Мы должны ущипнуть сами себя за ухо и спросить: Стоит ли вообще терять голову от радости или огорченья, стоит ли так волноваться из-за личного выигрыша или проигрыша?

Когда-нибудь все начинают думать только о себе: "Это было хорошо!" Что было хорошо? Это было хорошо только для тебя лично, вот и всё.

Что делает нашу жизнь такой тяжелой? Это постоянная спешка с тем, чтобы получить небольшое преимущество - вот что делает нашу жизнь тяжёлой.

"Иллюзия" значит быть нестабильным. "Иллюзия" значит быть под контролем ситуации.

Того, кто имеет большие желания, легко обмануть. Того, у кого нет желаний, не имеет ни малейшего шанса обмануть даже самый большой обманщик.

Буддизм означает "не я" (muga) и "нечего выиграть"(mushotoku). Ты должен быть единым целым со всей вселенной и живыми существами.

"Не я" означает не поворачиваться к людям спиной.

Всё живое ошибается; мы принимаем за счастье то, что является несчастьем, и плачем от несчастья, которое таковым вовсе не является. Мы все видели ребенка, чьи слезы вдруг уступают смеху, если ему дают кекс. Что мы, люди, называем счастьем - не больше чем эта радость от одного кекса.

Мы часто говорим: "Я это видел собственными глазами, слышал собственными ушами!". И после этого делаем вид, как будто это самая надежная основа, но на самом деле мы не можем доверять глазам и ушам. Всех обманывают их глаза, уши, нос, язык, тело и мысли. Все говорят о счастье или несчастье, но то, что ты держишь за счастье и несчастье на самом деле "ничто".

Не дай твоему личному выигрышу и проигрышу вести тебя на поводке.

Всё живое блуждает вокруг, совсем потеряв спокойствие. Буддадхарма учит нас принять спокойную позу.

Ясно, что в мире людей есть экстремальные ситуации. Слабость человека состоит в том, что он делает большой театр вокруг них. Гораздо больший, чем было бы нужно.

Есть люди, которые жульничают при подготовке к экзаменам. Поэтому они должны жульничать на самих экзаменах, иначе провалятся. Они идут со своим идиотизмом настолько далеко, что я уже почти должен отдать им дань уважения. Но если мы внимательно посмотрим, то увидим этот идиотизм всюду в мире.

Тяжело соблюдать границы на пьянке, потому что это есть само вино, которое пьёт вино. С иллюзиями в мире дело обстоит точно также как с вином, которое пьёт вино - они совсем вышли из-под контроля.

Построй всё вместе и сравни: сто тысяч возможностей, и все ведут в тупик. Это ведёт в тупик, то ведёт в тупик. В какую сторону ты ни идёшь, ты застреваешь. А теперь отбрось всё, что ведёт тебя в тупик: что останется? "Человек с кучей свободного времени, по ту стороны от учения и деланья" (Сёдока)

9. Тебе, желающему швырнуть свою увольнительную шефу в лицо.

Человек может двигаться в любом направлении.

Среди человеческих действий самые важные - те, которые нельзя повторить второй раз. То, что можно повторить, оставь лучше роботам.

Течение жизни не идет подобно железнодорожным путям.

Песня птицы не знает ни мажор, ни минор. Учение Буддадхармы не выразишь нотами. Буддизм не знает границ, и если ты попробуешь схватить его, то потерпишь неудачу. Здесь речь идет не о сушёной треске. Живая рыба не даст засунуть себя в постоянную форму.

В уставе сказано, что солдат должен быть готовым для войны десятью тысячами способов. Это так не только для войны: и для жизни нет шаблона. Если бы существовал какой-нибудь шаблон для жизни, то мы были бы все неудачниками согласно ему. Это относится и к судебным процессам: мы должны быть внимательны, если он идет по шаблону.

"Дикие гуси не оставляют следов, но куда бы они ни летели, они никогда не забывают дорогу" (Стихотворение Догэна Дзэндзи). На пути птицы нет следов. Это отличает её от поезда, который едет по рельсам. Или от пути осла.

Разве мы не живем жизнь от мгновения к мгновению? Как тогда мы можем пытаться её анализировать и раскладывать по полочкам?

Грустное в человеке то, что он не вылезает ни на один шаг из болота своих привычек.

Никудышные работники всегда действуют согласно инструкции.

Мы постоянно даём деталям отвлечь нас, и так теряем целое из вида. Мы покупаем странные вещи, которые нам совершенно не нужны, в надежде, выиграть что-нибудь с лотерейным билетом, который получаем бесплатно с покупкой.

На самом деле учеба означает понять суть жизни. С периода Мэйдзи (1868-1912) она стала лишь подготовкой к будущей трудовой деятельности.

Сколько бы ты ни успел сделать в этой жизни, ничего из этого ты не сможешь показать на последнем суде. Ты умираешь голым.

Разве добро и зло, правда и ложь в этом мире не подобны друг другу?

Когда Ходзё-клан захватил Тихая-замок, принадлежащий Кусуноки Масасигэ, среди павших были и сторонники Ходзё. Они называли это "славной смертью". Это вдохновило автора на следующие строки: "Если ты готов выбросить свою жизнь даже за славу, как же тебе могло быть жалко пожертвовать своё тело ради Дхармы?".

(Примечание: в конце Камакура-периода (1185-1333) японский кайзер Годайго собрал армию, которая дралась против сёгуната Ходзё в Камакуре. В этой армии служил и Кусуноки Масасигэ, известный своей лояльностью. Солдаты кайзера захватили сёгунат, но Кусуноки проиграл битву за Тихая-замок находящимся в большинстве повстанцам Хедзе).

В итоге тебе не остается ничего другого, как отпустить.

Ты должен твердо стоять на ногах независимо от того, с какой стороны дует ветер.

Разве не очевидно, что самое большое счастье состоит в том, делать то, что ты должен делать?

Не растрачивать свою жизнь попусту значит сидеть в правильное время на правильном месте. Это и значит не упустить мгновение.

Твоя жизнь не должна состоять из одного поражения за другим. Постоянно в бегстве, до тех пор, пока больше не будет укрытия, где бы ты мог спрятаться. "Я бездельник, который сделал всю вселенную своей собственной!" (Дайти Дзэндзи). Это отражает совсем другой стиль жизни.

"Дойдя до этого места, я могу, наконец, оставить мир позади себя!" - когда ты зайдешь так далеко, это станет причиной твоего ухода в монахи. Это делает тебя способным к дзадзэн.

Ни на что нельзя положиться: цена вещей меняется. Это понимание двигало Шакьямуни, когда он отказался от престола, своей жены и сына и ушел в монахи.

10. Тебе, стремящемуся начать дзадзэн.

В мире существует много видов вознаграждения. Но какое вознаграждение могло бы сделать нас более счастливыми, нежели возможность сесть на подушку и практиковать дзадзэн.

Кому больше нравится какая-нибудь другая секта, то пусть лучше он остается там. Ты должен практиковать дзадзэн, только если ты действительно этого хочешь. Что приносит дзадзэн? Дзадзэн не приносит абсолютно ничего! Догэн Дзэндзи не хочет иметь много последователей. Он сравнивает их с "лягушками и дождевыми червями". Дракон даже в одиночестве дракон. Слон всегда остается слоном. Поэтому монахов Дзэн и называют драконами и слонами.

В былые времена жили 500 обезьян, которые служили 500 буддистским святым. Однажды обезьяны решили делать все также как святые. Они практиковали дзадзэн с тем же выражением глаз, носа, рта и всего тела. Считается, что 1000 святых практиковала и осуществила сатори таким образом. Поэтом я решил сохранить семена дзадзэн, пусть даже посредством подражания.

Когда ты практикуешь дзадзэн, ты абсолютно обновляешь себя.

Когда ты практикуешь, речь идёт о тебе здесь и сейчас. Дзэн не должен становится слухом, который не имеет к тебе никакого отношения.

Рядом с залом для дзадзэн университета Комадзава есть бейсбольное поле. Если ты во время дзадзэн услышишь, как девушки из группы поддержки заучивают их крики, ты поймешь, до какой степени мы запустили себя.

Дзадзэн - это Будда, формируемый из нашего сырого мяса.

Практика "просто сидения" (Сикантадза) - самое великое, что мы можем вытащить из сырого мяса заурядного человека.

(Примечание: Простое сидение - это самый важный пункт учения Догэна Дзэндзи в интерпретации Саваки роси. Суть простого сидения состоит в том, что дзадзэн практикуется не с целью получить опыт сатори, а само сидение практикуется как выражение сатори. Утияма роси посвятил целую главу в конце книги объяснению этой практики (" Тебе, все еще недовольному своим дзадзэн ")).

Китайский иероглиф "бедро" состоит из двух иероглифов: слева "мясо", справа "самое важное". В дзадзэн важно, чтобы с самого начала бёдра плотно обосновались на подушке.

В дзадзэн мы бёдрами крепко усаживаемся на землю, а макушкой толкаем небо.

Когда звуки радости, раздражения, грусти или счастья проникают на место дзадзэна, поднимаются волны и дзадзэн не впитывается в плоть и кровь.

Тот, кто попал в плохую компанию, ищет в дзадзэн стимуляцию своих чувств. В дзадзэн мы должны стимулировать наши чувства как можно меньше, и вообще мы не должны практиковать ничего особенного.

Мы можем практиковать дзадзэн тем самым телом, которое также устраивается на дневной сон. То самое тело, что устраивается на дневной сон, и может практиковать дзадзэн.

Целый день вместе практиковать дзадзэн - чрезвычайная удача. Целый день вместе проводить в публичном доме - чрезвычайная глупость.

Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти воровать, то это воровской ужин. Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти к блядям, то это блядский ужин. Если ты ужинаешь, чтобы практиковать дзадзэн, то это ужин пути Будды. Вопрос в том, для чего мы едим?

Когда мы меняем матрасы в Антайдзи и когда сутенёрша меняет матрасы в борделе - это две разные вещи. Сутенёрша хочет иметь много клиентов и получить много денег, мы хотим, чтобы люди, которые приходят к дзадзэн, не простыли. Тот, кто приходит к дзадзэн - Будда. Он спит на матрасе Будды.

Есть - чтобы практиковать дзадзэн. Спать - чтобы практиковать дзадзэн. Это значит, что еда и сон тоже часть дзадзэн.

Если ты считаешь, что наряду с твоей практикой дзадзэн, ты ещё должен зарабатывать деньги, то начинаешь говорить: "Работа тоже Дзэн, сиденье тоже Дзэн" - и прекращаешь сидеть дзадзэн. Если же ты считаешь, что должен практиковать любой ценой, то думаешь, что только сидение в дзадзэн есть Дзэн, а все остальное не имеет к этому никакого отношения.

Наша практика посвящается никакому другому Будде кроме самого дзадзэн. Дзадзэн освобождает нас, заурядных людей, и всех живых существ тем, что он превращает наше сырое мясо в дзадзэн.

Дзадзэн означает переключиться от жизни и смерти на путь Будды. Поэтому в Сёдока стоит: "Сделай ещё один шаг, и ты окажешься прямо в стране Татхагаты". И в Сёбогэндзо Буцудо: "Дзадзэн - это не Дхарма проходящего мира, это Дхарма Будд и патриархов".

Только Будда и Будда говорят о Буддадхарме, а не Будда и заурядный человек. Поэтому в Лотос-сутре написано: "Только Будда и Будда могут познать это". Можно также сказать об "общем сознании Будды и Будды". Оно манифестируется только в прямом сидении перед стеной.

Наш дзадзэн, как пробуждение от зимней спячки к абсолютно новому миру.

Дзадзэн значит ещё раз вернуться в матку - поэтому дзадзэн не "работа".

Все настолько заняты подсчётами, что уже не знают куда деваться. Прекратить считать означает сидеть дзадзэн.

Дзадзэн значит отбросить людские галлюцинации.

Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя высказать словами.

Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя думать мыслями.

Один твой дзадзэн пронизывает небо и землю: он свидетельствует место большого освобождения.

Дзадзэн - это Дхарма-выключатель, которым ты включаешь всю вселенную.

Самадхи - значит практиковать каждое мгновение при каждом действии то, что заполняет всю вселенную, тем, что ты полностью отдаёшься этому.

Делать что-то "просто" значит делать это сейчас же. Это означает не тратить свое время попусту.

"Я и всё живое на земле осуществляем путь вместе" (Шакьямуни Будда). В Буддадхарме это не навязывают с помощью политической силы. Ты должен осуществить это сам. Когда ты сидишь, ты должен быть одним целым с Труманом, Сталиным и Мао. Один сидит за всех, все сидят за одного.

Феноменальный мир не создан Богом. Он существует посредством причинного взаимодействия. Будда - означает, что из безмерной причины следует безмерное следствие. Думать недуманье: так манифестируется Будда. Часто говорят, что Дзэн значит несознание. Но несознание означает безмерность, а безмерность не означает "невозможность измерить" в противоположность к "возможности измерить".

(Примечание: "Несознание" (mushin) означает как и "недуманье" не отрицание сознания, а сознание, в котором ничего не задерживается. Это абсолютно свободное и открытое сознание, которое не позволяет себя чему-нибудь схватить).

Все наше "хорошие дела" кроме дзадзэн основаны на нашем самосознании. Только дзадзэн при котором исчезает самосознание - истинный дзадзэн.

Сиди дзадзэн с намерением умереть от голода. Это не значит, что ты всегда будешь иметь что-нибудь из пищи, пока ты крутишь колесо Дхармы. Наоборот, пока ты вращаешь колесо Дхармы - абсолютно не важно, есть у тебя что-нибудь поесть или нет.

Если речь идет о твоих мирских чувствах, то это не имеет никакого отношения к Дзэн. Буддадхарма не заботится ни о ком дополнительно, ей плевать на твои человеческие желания.

"Они там все сидят лицом к стене - что это? Есть что-нибудь более глупое, чем дзадзэн?" Так это выглядит с позиции проходящего мира.

Когда люди меня спрашивают, что приносит дзадзэн, то я говорю, что дзадзэн не приносит абсолютно ничего. Тогда они делают разочарованные лица и говорят, что они лучше бросят дзадзэн. Но что нам на самом деле приносит вся эта беготня за удовлетворением день за днём? Что нам приносят азартные игры? А что танцы? Что волнение вокруг выигрыша и проигрыша в бейсболе? Абсолютно ничего! Поэтому нет ничего настолько логичного как молчаливое сидение в дзадзэн. Когда в миру говорят, что это ничего не "приносит", всё равно просто имеется в виду, что это не приносит денег.

Меня часто спрашивают, сколько лет нужно практиковать дзадзэн, чтобы он дал какие-нибудь результаты. У дзадзэн нет никаких результатов. От дзадзэн ты не получишь абсолютно ничего.

В последнее время у нас тут настоящий Дзэн-бум: в каждой газете написано что-нибудь о Дзэн. Но когда ты это читаешь, возникают вопросы: один пишет о том, что он услышал краем уха, другой о недельном семинаре с гарантированным "кэнсё". Проблема в том, что те, кто никогда ничего не слышали о Дзэн, верят в это.

У кого нет уверенного буддистского отношения к жизни, тому не надо практиковать дзадзэн.

Нэмбуцу, который основан на твёрдом уме - настоящий нэмбуцу. Дзадзэн, который основан на твёрдом уме - настоящий дзадзэн. Если ты практикуешь нэмбуцу, потому что твоему уму не хватает твердости, то это не нэмбуцу. Если ты практикуешь дзадзэн, потому что твоему уму не хватает уверенности, то это не настоящий дзадзэн. А во время еды практикой Будды является совершенствование еды с помощью совершенного способы её поедания.

(Примечание: Нэмбуцу - это очень распространённая в Японии буддийская практика, которой пользуются в основном в Дзёдо- и Дзёдо-Син-школах. Практикующий всё время повторяет имя Будды: "Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу." Хотя эта практика не очень распространенна в Дзэн, Саваки роси часто использует её, чтобы продемонстрировать один пункт: Также как и тот, кто повторяет имя Будды, делает это не из своих сил, а скорее предоставляет себя исходящему из силы Будды повторению, и таким способом становится одним целым с Нэмбуцу и Буддой, также и мы не должны практиковать дзадзэн, исходя из своих сил - дзадзэн должен использовать наше тело, чтобы практиковать дзадзэн).

В нашей школе нет другого Будды кроме самого дзадзэн. Отпускание мыслей манифестирует тело Дхармы. Факт, что "без практики не манифестирован, без реализации не стал твоим” (Бэндова) есть тело пробуждённого. И "работа - это Дзэн, сидение - это Дзэн, в речи и молчании, в движении и спокойствии ты найдёшь мир” (Сёдока) - это выражение в повседневной жизни.

11. Тебе, собирающемуся тренировать хара с помощью дзадзэн.

Некоторые думают: "С помощью дзадзэн я накачаю себе хару (место в нижней части живота)!" Понять, что эта "хара" на самом деле абсолютно не важна, означает настоящую хару, настоящий дзадзэн.

Есть люди, которые хотят накачать хару с помощью дзадзэн. Лучше бы они напились сакэ и криками прогнали судебного пристава из своего дома.

Есть книги как "Дзэн в искусстве развития хары". Это развитие хары ни что иное как наркотизация самого себя.

Некоторые пытаются стать толстокожими с помощью дзадзэн.

Развить настоящую хара означает отложить своё мнение.

Пока там есть хоть малейшая примесь твоих частных дел, это не чистый дзадзэн. Ты должен практиковать настоящий дзадзэн без примеси улучшения здоровья, сатори и так далее. Если ты вносишь хоть капельку своих личных взглядов, там уже нет Буддадхармы.

Буддизм одним словом означает "Не Я" (muga). "Не Я" означает, что "я" больше не индивидуальный субьект. Когда "я" не индивидуальный субьект, то я наполняю всю вселенную. То, что я наполняю всю вселенную, означает, что все вещи являются лицом истины.

Истинная Дхарма означает: нечего выигрывать. Фальшивая Дхарма означает: что-нибудь выигрывать. Поэтому мы должны проиграть как можно больше.

Если ты практикуешь дзадзэн в то время как тобой владеют чувства счастья, злости, грусти или радости, то эти чувства будут преследовать тебя как привидения на продолжении всего дзадзэн.

Не приноси с собой к дзадзэн ни Буддадхарму (buppo), ни ружьё (teppo). И уж тем более женщину(nyobo).

Путь Будды означает: Ничего не искать, ничего не найти. Если можно что-нибудь найти, то это не имеет отношения к Буддадхарме, как бы ты ни напрягался в твоей практике. Там, где ничего нельзя найти, именно там есть Буддадхарма. То, что ты хочешь схватить, ты рано или поздно потеряешь.

Богатство состоит в "не хватании" - повернуть свет и осветить себя: когда мы делаем шаг назад, мы видим, что нет ничего, что бы надо было схватить. Ничего, зачем или от чего надо было бы бежать. Лик истины не появляется и не исчезает, он всегда чист и без пятен, не увеличивается и не уменьшается.

Монах Якудзан сидит дзадзэн. Его мастер Сэкито спрашивает: "Что ты делаешь?".

"Я ничего не делаю".

"Если ты ничего не делаешь, значит ли это, что ты просто убиваешь время?".

"Если бы я убивал время, то я бы занимался, по крайней мере, времяубийством, но я не делаю даже этого".

"Ты говоришь, что ты ничего не делаешь. Что это, что ты не-делаешь?".

"Даже тысяча мудрецов не могли бы назвать это по имени".

Нет ничего, что было бы так тихо и благородно как дзадзэн, который не могут назвать по имени даже тысяча мудрецов - каким его практикует Якудзан и восхваляет Сэкито. Сегодня есть мастера, у которых ты за порядочную сумму денег можешь посидеть недельку с гарантией на кэнсё. Само собой разумеется, что это не имеет никакого отношения к дзадзэн Якудзана, который не могут назвать по имени даже тысяча мудрецов. Сидя практикавать то, что даже тысяча мудрецов не могут назвать по имени, значит просто сидеть (Сикантадза).

Сегодня многие говорят о дзадзэн. Вопорос только в том, что ты хочешь достичь своим дзадзэн. Некоторые засучивают рукава, чтобы развить свою хару, чтобы стать более сильными личностями или получить "сатори". И маленькие монахи называют коан-тренировку "гаданием загадок"... Всё это не больше чем Буддадхарма со стороны заурядного человека. Но Буддадхарама не Дхарма для заурядного человека. Мы должна смотреть на Буддадхарму со стороны Буддадхармы. Поэтому так редко случается, что дзадзэн сам практикует дзадзэн.

Есть люди, которые хотят с помошью дзадзэн развиваться как люди. Такой дзадзэн просто грим.

Мы здесь не школа. Мы пытаемся прояснить нашу собственную ситуацию. Здесь нечего выигрывать, а можно только одновременно потерять иллюзию и мудрость.

В Буддадхарма речь идет не о том, как сделать заурядных людей особенными.

Дзадзэн начинается там, где заканчивается работа локтями.

Ты плаваешь каждое утро в холодной воде? Что в этом особенного: золотая рыбка делает это всё время. Ты бросил курить? И что? Кот тоже не курит. Как бы хорошо ты не умел бегать от чего-то и за чем-то, это просто суета в проходящем мире.

Дзадзэн не льстит тебе. Но и не унижает.

Истинная религия означает мир без выдумок.

Всё хорошо таким, какое оно есть. Нам совершенно не нужно ничего менять.

Все думают, что они должны что-нибудь добавить к их дзадзэн или нэмбуцу. Нет, не надо ничего добавлять.

Какими бы необычными и мистическими не были твои опыты, они не будут длиться всю жизнь. Раньше или позже они увянут.

Заурядные люди любят чудеса и магию: они любят фокус-покус.

Заурядные люди уже по своей природе не любят практику: они только хотят "сатори". Они хотят зарабатывать деньги, не работая, поэтому стоят очередью перед лотерейной кассой. Они не хотят истинную Дхарму, поэтому идут в новые секты, которые обещают им рай на земле.

Ты останавливаешься ради "сатори". Ты останавливаешься ради денег. Ты останавливаешься ради положения и имени. Ты останавливаешься ради секса. Не останавливаться означает Буддадхарма.

Дзадзэн - это взрослое отношение. Взрослое, не детское.

12. Тебе, кому не кажется, что дзадзэн ему что-то принес.

Что приносит нам дзадзэн? Абсолютно ничего! Пока это "абсолютно ничего" не перешло тебе в плоть и кровь до такой степени, что ты действительно не делаешь "абсолютно ничего", до тех пор это точно не даст тебе абсолютно ничего.

Полным сердцем делать то, что не приносит абсолютно ничего: разве не стоит хотя бы попытаться?

Некоторые говорят, что они хотят попробовать дзадзэн, чтобы стать лучшими людьми. Они хотят стать лучшими "людьми" с помощью дзадзэн - какая глупость! Как могут "люди" стать чем-то лучше?

Они говорят: "Я хочу стать лучшим человеком с помощью дзадзэн!"

Дзадзэн - не воспитание для того, чтобы быть человеком. Дзадзэн означает покончить с человеком.

Люди говорят: "Дзэн означает иметь пустой ум, не так ли?"

Ты не будешь иметь пустой ум, пока не умрешь.

Другие верят, что с помощью дзадзэн всё станет лучше. Чушь! Дзадзэн означает забыть "лучше" и "хуже".

Ты не получишь чаевых за свой дзадзэн.

"День длинен, как для ребенка, гора спокойна, как бесконечное прошлое."

Дзадзэн неудовлетворителен. Неудовлетворителен для кого? Для заурядного человека - человек не будет удовлетворён.

В нашей школе дзадзэн не хватает возбуждения. Заурядные люди постоянно ищут возбуждение: спорт и азартные игры, скачки... Что делает их такими популярными? Это неопределлённость между "выигрышем" и "проигрышем".

Разве не ясно, что то, что бесконечно и неизмеримо - неудовлетворяет желания человека?

Как может то, что наполняет всю вселенную означать удовольствие в рамках заурядного человека?

Неудовлетворённо: просто практиковать дзадзэн.

Неудовлетворённо: практиковать дзадзэн этим телом.

Неудовлетворённо: впитать дзадзэн в плоть и кровь.

Быть рассмотренным дзадзэн, быть обруганным дзадзэн, быть заблокированным и избитым дзадзэн и каждый день проливать кровавые слёзы - разве это не самый счстливый образ жизни, который можно себе представить?

Один спрашивает: "Я понимаю, что во время дзадзэн мы Будды. Означает ли это, что мы только тогда являемся заурядными людьми, когда мы не сидим дзадзэн?" Человек только в тот момент вор, когда он ворует и не вор, когда не ворует? Если ты ешь, чтобы воровать и если ты ешь, чтобы практиковать - это одно и то же или нет? Кто один раз сворует, тому больше не поверят. Кто один раз сидит дзадзэн, тот сидит вечный дзадзэн.

Дзадзэн странная вещь: когда ты сидишь, тебе абсолютно не кажется, что это что-то особенно хорошее. Но для взгляда снаружи нет ничего более благородного. С другими вещами это наоборот: Глядя объективно, в этом нет ничего особенного, только ты сам считаешь это чем-то важным.

Буддадхарма заполнят всю вселенную, потому что в ней нечего схватить. Практиковать каждый день не тяжело, когда ты ничего не хватаешь.

Истинная практика без выигрыша означает практиковать тем, что мы становимся деревом и камнем.

Дзадзэн прозрачен и безвкусен. Когда мы добавляем приправ, он становится чем-то для "людей".

Дзадзэн не в моде. В моде то, что нравится заурядным людям от природы: соревнование за победу и поражение, как в спорте.

Дзадзэн не в моде, потому что он слишком чист и благороден. Маленькие дети не интересуются такими вещами.

Бесконечное прозрачное небо отличается от бонзай-дерева (японское карликовое дерево) или от садовых гномов: оно бесконечно. Люди любят подрезать их бонзай-кустики и заботиться о гномиках.

Ты хочешь приправу к твоему сознанию, поэтому ты ничего не можешь начать с прозрачной и безвкусной Буддадхармой.

Некоторые говорят, что у них много посторонних мыслей во время дзадзэн. Мы видим эти посторонние мысли, потому что волны успокаиваются и кровяное давление уменьшается.

Некоторые говорят: "Во время дзадзэн у меня так много посторонних мыслей!" Чушь! Просто когда ты сидишь дзадзэн, ты видишь их. Когда ты идёшь на дискотеку с твоими посторонними мыслями, ты их даже не замечаешь. Если во время дзадзэн тебя укусит комар, ты сразу обратишь на это внимание. Если же на дискотеке тебя блоха укусит за яйца, ты этого даже не заметишь, настолько ты занят танцами.

Один мирянин спрашивает: "Я практикую дзадзэн уже много лет, но у меня всё ещё много посторонних мыслей и я не знаю, что я могу сделать с этим. Только один раз я сел дзадзэн во время бомбардировки, совсем рядом падали бомбы, и у меня не было ни одной посторонней мысли. У меня никогда не было такого хорошего дзадзэн как в тот раз. Но потом всё было как раньше. Есть ли какой-нибудь способ снова практиковать дзадзэн как в тот раз?"

Саваки роси отвечает: "Да, это коан-Дзэн. Тебе дают коан, на тебя орут и загоняют в угол. Там нет места для посторонних мыслей. Но потом всё будет как прежде, ты можешь забить посторонние мысли в угол только на одно мгновение. При простом сидении Догэна Дзэндзи речь идёт не о таких мелочах: мы должны проявить нашу истинную природу. Тогда и наши плохие стороны являются такими, какие они есть. Мы видим, что у нас в голове есть посторонние мысли, как будто рак пускает пузыри. На самом деле это заслуга дзадзэн, что мы вообще видим, что у нас куча посторонних мыслей. Когда мы занимаемся каким-нибудь делом, нам и в голову не приходит ничего другого. В одной руке держа бокал вина, другой обнимая гейшу - так мы совершенно не замечаем блоху, которая кусает нас. На один миг все наши мысли отмётаны в сторону. Но во время дзадзэн мы осознаём эту блоху и не знаем, что с ней делать. Потому что мы не наркотизированы в дзадзэн. Мы становимся чистыми и прозрачными".

Разве это не нормально, что мы в течении жизни переживаем различные психологические феномены?

Во время дзадзэн у нас есть различные мысли и мы спрашиваем себя, нормально ли это. То, что мы себя об этом спрашиваем, доказывает, что дзадзэн имеет чистую природу и эта природа смотрит нам в глаза во время дзадзэн. Когда мы пьяные танцуем в нижнем белье, мы не задаем себе никаких вопросов.

В дзадзэн происходит объединение Будды и заурядного человека. В глазах Будды другая часть видится настолько грубой, насколько она является такой по отношению к нашей истинной природе.

"Мешающие" мысли мешают только заурядному человеку в нас.

Не ной! Не гляди по сторонам! Просто сиди!

"Сэнси практиковал с Якудзаном в течение 30 лет, чтобы прояснить одно это дело" (Сёбогэндзо Самбякусоку) Какое дело? Факт, что достаточно просто практиковать дзадзэн.

13. Тебе, говорящему, что с помощью дзадзэн он достиг лучшего состояния сознания.

Пока ты говоришь, что дзадзэн хорошая вещь, что-то не так. Чистый дзадзэн не представляет собой абсолютно ничего особенного: за него даже не надо благодарить. Разве не было бы странно, если бы сосунок говорил своей маме: "Пожалуйста, извините меня, за то, что я постоянно сру себе в подгузники". Не сознавая, подсознательно - всё в порядке. Мы не должны пачкать наш дзадзэн тем, что мы говорим, что мы прошли дальше, что мы лучше себя чувствуем или стали более уверенными из-за дзадзэн.

Мы только тогда говорим, что нам хорошо, когда всё идет так, как мы этого хотим.

Мы должны оставить истинную природу такой, какая она есть, но вместо этого мы постоянно шлёпаем по ней руками, чтобы выяснить, насколько она горяча или холодна: так она станет мутной.

Самое неприятное, что только есть, это запачкать Буддадхарму. "Запачкать" означает делать лицо как начальник отдела, шеф фирмы или председатель концерна. Когда эти пятна смываются, это означает "простота".

Есть Бодхисаттвы "без магических сил": это Бодхисаттвы, которые забыли такие слова как "практика" или "сатори". Бодхисаттвы, которых нельзя измерить. Бодхисаттвы, которые не думают о чинах и именах.

С дзадзэн это не как с термометром, на котором постепенно растёт температура: "Ещё чуть-чуть, ещё чуть-чуть, ... всё, у меня сатори!" Дзадзэн никогда не станет чем-то особенным, пока ты продолжаешь практиковать. Когда он становится чем-то особенным, с тобой что-то не в порядке.

Есть люди, которые выпендриваются даже своим дзадзэн: они думают, что температура на их Дзэн-термометре выросла уже довольно высоко. Но это не имеет никакого отношения к дзадзэн. "Просто делать это" означает дзадзэн. То же самое правдиво для нэмбуцу: мы не практикуем нэмбуцу, чтобы когда-нибудь попасть в рай. Мы просто делаем это и это означает, что мы делаем то же, что и Будда.

Мы не можем сидеть дзадзэн про запас. Точно так же Синран покончил с "нэмбуцу", которое можно рецитировать про запас. Практика, которую можно накопить, отвергается в Син-школе как "старания из собственных сил". "Когда я был молодым, я был таким честным, что теперь в старости, я решил, что мне иногда можно немножко поворовать..." Мы не можем накопить нашу честность таким способом.

Если мы не будем внимательны, то еще начнём думать, что Буддадхарма означает взобраться на лестницу. Но это не так: Этот один настоящий шаг есть практика, которая заключает в себе все практики и все практики, заключённые в этой одной практике.

Дух Хинаяны господствует там, где разделяют между "я" и "другие". В Хинаяне "освобождение" только выдумка.

Ты говоришь, что ты "закончил" свою практику - с религиозной точки зрения нет ничего более глупого, чем это "быть законченным".

"Каштановые деревья и молитвы за лучшую жизнь после смерти часто растут криво". Именно потому, что ты думаешь, что делаешь что-то хорошее, когда рецитируешь имя Будды, тебе уже нельзя помочь. Также как и тому, кто думает, что у него "сатори". Поэтому в Син-школе говорят: "Разорви это в клочья, разорви это в клочья, разорви и ум, который разрывает в клочья - в клочья!"

Сатори Буддадхармы должно заполнять всё время и всё пространство между небом и землёй. Один или два "сатори", которые мы срываем как яблоки или груши, меньше чем один пук.

Если ты делаешь что-нибудь хорошее, то ты запомнишь, что ты сделал что-то хорошее. Если у тебя "сатори", то ты запомнишь, что у тебя "сатори". В таком случае лучше не трогать ни "хорошее", ни "сатори". Ты должен быть абсолютно свободен и открыт. Не отдыхай ни на каких лаврах.

Не цепляйся необдуманно ни за какую точку зрения.

Хотя я всё это говорю о пути Будды, заурядные люди всё равно пытаются поднять свою цену с помощью Буддадхармы.

Само собой разумеется, что неправильная "практика" ведет к неправильному "сатори".

Недуманье означает прекратить считать.

Мы должны точно понять, что означает "незапятнанность" в Буддадхарме. Между "запятнанностью" и "незапятнанностью" нет четкой границы.

Если есть различие между "чистотой" и "грязью", то это ведёт к ссоре между "чистотой" и "грязью". Мы должны выйти за границы "чистоты" и "грязи".

Дзадзэн это хорошо. Потому что дзадзэн это лик большой смерти.

14. Тебе, сильно старающемуся получить "сатори".

Мы не практикуем, чтобы получить "сатори". Это сатори тянет нашу практику вперёд. Мы практикуем, окруженные сатори.

Мы не ищем путь. Путь Будды ищет нас.

Ты учишься и занимаешься спортом, тебе важны "сатори" и "иллюзия" - так даже дзадзэн станет для тебя марафонным забегом с "сатори" в качестве цели. Но если ты пытаешься схватить его, то промахиваешься. Только если ты перестанешь пытаться что-нибудь изменить, то сможешь манифестировать свою истинную космическую природу.

Ты говоришь о поиске пути, но кого это волнует, если ты ищешь путь только для собственного удовлетворения?

Бежать за сатори и от иллюзии выглядит в моих глазах, как если бы ты пытался одновременно купить и продать акции одной и той же фирмы.

"Стать Буддой" и "испытать сатори" с помощью дзадзэн означает бегать за чем-либо. Дзадзэн означает прекратить хотеть "стать Буддой" и "испытать сатори".

Недуманье означает перестать искать удовлетворение. Это означает твердо стоять обеими ногами на этом самом месте.

Мы не можем "завладеть" Буддадхармой, исходя из собственной силы.

Вне определенной клики говорить, что мы "должны увидеть Бога" настолько же странно, как и говорить, что мы "должны испытать сатори".

Буддадхарма не означает личное удовольствие. Потому-то и сказал Шакьямуни: "Я постигаю путь вместе со всем живым на земле. Горы, реки, травы и деревья - они все Будда" Буддадхарма не означает пытаться получить своё собственное "сатори".

Даже сатори люди хотят иметь лично для себя.

Буддадхарма означает "не Я". Мы все имеем своё индивидуальное "Я". Но это абсолютно неправильно пытаться получить индивидуальное "сатори" даже во время дзадзэн. "Не Я" не нечто индивидуальное.

Ты хочешь твоё личное "сатори", удовольствие только для себя? Ты действительно думаешь, что Буддадхарма существует только для тебя одного?

Если мы не будем внимательны, то ещё начнём думать, что самое важное - это наша индивидуальность. И при этом мы забываем всю вселенную.

Когда я говорю "сатори", ты думаешь, что я имею в виду твоё личное "сатори". Поэтому я поправлюсь: сатори это то, что даже нельзя назвать "сатори".

Ты хочешь стать Буддой? Какая бессмысленная растрата сил! Будь каждое мгновение просто ты сам. Что ты надеешься достичь, покидая это место?

Хотеть стать Буддой с помощью дзадзэн это то же самое, как если бы ты начал бежать в поезде, который везёт тебя домой, в надежде побыстрее добраться.

Достичь "сатори" с помощью практики - так себе это представляют в миру. Но какую бы сутру ты ни читал, там такого не стоит: ни один Будда не стал Буддой с помощью практики. Будды с самого начала были Буддами.

Мы сейчас не начинаем практиковать, чтобы позже получить "сатори". С давних времен каждый из нас, людей, уже Будда, которому всего хватает. Мы это просто когда-то забыли, заблудились и теперь делаем вокруг этого много шума. Наша практика состоит в том, что мы практикуем Будду, которым мы на самом деле уже давно являемся.

В традиции Будд и патриархов просто сидеть, не означает сидеть с желанием стать Буддой. Если ты думаешь, что есть Будда или сатори вне дзадзэн и пытаешься его схватить, то занимаешься идолопоклонством. Буддистская практика означает манифестировать Будду в практике. Если ты ищешь его где-нибудь вовне, то просто бегаешь за идолом.

"Что означает путь Будды? Это означает стать Буддой!" Это враньё. Путь Будды означает практиковать путь Будды.

Дзадзэн означает просто сидеть, даже не думая о становлении Буддой.

Когда ты практикуешь дзадзэн, ты достигаешь путь, даже если ты этого абсолютно не замечаешь.

На самом деле название Лотос-сутры: "Сутра лотоса прекрасной Дхармы". В прекрасной Дхарме причина и следствие единое целое. Практика и сатори единое целое. Это объясняется метафорой лотоса: В цветке лотоса есть семена. Если ты откроешь одно семя, то увидишь там уже следующие листики. И стебель без веток. Это принцип дзадзэн в Буддадхарме: мы не постепенно приближаемся к "сатори" в нашей практике, а практика и есть сатори. Мы практикуем сатори. Мы сидим дзадзэн Будд и патриархов.

Мы не приходим к сатори через практику: Практика и есть сатори. Каждый отдельный шаг и есть цель.

Вечное сатори появляется только в практике этого мгновения. Поэтому в Лотос-сутре написано: "Молодой отец (новая практика настоящего мгновения) приносит на свет старого ребёнка (вечное пробуждение)".

Мы должны идти ва-банк с нашей практикой. Кого волнует, ожидает нас там ещё одно "сатори" в качестве награды или нет?

Большинство людей потеряли свою душу. Они шевелятся только за деньги. Они не делают ничего, если их за это не похвалят. Если им не помашут перед носом "сатори" в качестве награды, то они и не хотят практиковать. Такие люди потеряли душу. И это так не только в истории о женщине, душа которой расщепилась на части. (Мумонкан, коан 35).

Сэйгэн Гёси спрашивает шестого патриарха: "Какая практика выходит за рамки рангов и ступеней?". В миру постоянно существуют ранги и ступени: бедные и богатые, важные и неважные. То, что выходит за их границы - Буддадхарма. Шестой патриарх отвечает: "А чем ты занимался всё это время?!" Сэйгэн говорит: "Я даже не практикую благородные истины" Это означает, что у него нет даже сатори! Шестой патриарх выражает своё глубокое согласие: "Если ты не практикуешь даже благородные истины, о каких рангах и ступенях может идти речь?" (Кэйтоку Дэнтороку, глава 5) В дзадзэн нет лучших и худших. Нет рангов и ступеней. Только в "дзадзэн", в котором речь идёт о получении "сатори", есть ранги и ступени.

О том, что человек получает "сатори" - это рассказывают друг другу люди. То, о чем они не рассказывают - дзадзэн.

Отпадание тела и ума означает, что "индивидуальная практика" и "индивидуальное сатори" исчезают.

Есть люди, которые пытаются поставить Буддадхарму на службу человеку. Также как все пытаются преумножить свои знания, так и они пытаются улучшить себя с помощью практики и получить "сатори". При этом абсолютно ясно, что пока мы не прекратим эти старания, не может быть никакого отпадания тела и ума.

Если ты пытаешься попасть в рай из собственных сил, то ты должен рецитировать имя Амитабха Будды 24 часа каждого дня. Но что ты будешь делать во сне? Когда ты выдохнешься, попадёшь в ад? Нет, рецитировать имя Будды означает рецитировать его в полной уверенности пребывать окутанным светом Татхагаты, который пронизывает всю вселенную, и в том, что ты никогда не сможешь выпасть из него. Если ты рецитируешь имя Будды или сидишь дзадзэн так, как работаешь на конвейере, то это идиотизм.

Буддадхарму нельзя схватить. Ты не должен пытаться схватить, а должен отпустить. Если ты вцепляешься в неё, то только летишь в ад. За что ты вообще цепляешься? Всё, что можно схватить - говно. Ты блуждаешь в проходящем мире, потому что пытаешься сделать вещи своей собственностью.

Буддадхарму нельзя схватить, там ничего нельзя выиграть. Но из-за того, что ты ищешь всегда ещё немножко больше, то идёшь совсем в неправильную сторону.

То, что есть "иллюзия" и "сатори" - обычная болтовня. Это то, что можно схватить. Буддадхарма - это то, что нельзя схватить, Буддадхарма не "существует".

В практике пути Будды нет ни иллюзии, ни сатори. "Иллюзия" и "сатори" - это темы для разговоров у людей. Различать между иллюзией и сатори - дело людей. Но восприятие посредством органов чувств не больше, чем восприятие посредством органов чувств. Различающее мышление не больше, чем различающее мышление - это не Буддадхарма. Буддадхарма не означает уничтожить "иллюзию" и получить "сатори". Дзадзэн означает не бегать ни за вещами, ни от них.

Буддадхарма безгранична. Если ты не поймёшь эту безграничность, то ты не поймёшь буддизм. Кстати: сами по себе, эти "понимание" и "непонимание" очень далеки от безграничности. Поэтому нет "иллюзии" вне сатори, и нет "сатори" вне иллюзии.

15. Тебе, красующимся своим "сатори".

Почему бы тебе ни сделать на всё тело татуировку: "У меня есть сатори!"? Если ты не думаешь о своём желудке, то это говорит о том, что он у тебя здоров. Если ты не можешь забыть своё "сатори", то это доказывает, что у тебя его нет.

Если ты думаешь, что теперь что-то особенное, потому что у тебя есть "сатори", то ты просто красуешься своим мешком мяса.

Когда у заурядного человека есть "сатори", то его называют "Дзэн-чёрт". Это потому что он считает себя чем-то особенным.

Когда говорят о "сатори", то часто это просто означает, что чёрт получил магические силы.

Если ты знаешь, что делаешь плохо, то это не так плохо. Но те, кто болтают о своём "сатори", даже не считают это чем-то плохим. Поэтому им уже ничем нельзя помочь.

Есть люди, которых не любит вся их семья, но они всё равно считают, что правы. Если ты думаешь, что прав только ты один, то ошибаешься. А уж насколько ошибаются те Дзэн-простофили, которые ходят, надувшись своим "сатори", в то время как их ненавидят дома.

Ни к одной иллюзии не подобраться так тяжело как к "сатори".

Гон-ё Сондзя спрашивает Дзёсю: "А что если ни одна вещь больше не появляется?". Он пытается похвастаться, что стал одним целым с пустотой, и больше нет ничего, за что бы он цеплялся. Дзёсю отвечает: "Отпусти!" Гон-ё настаивает: "Но если нет ничего, за что бы я цеплялся, что я должен отпустить?" Дзёсю отвечает: "Ну, если это так, то тогда таскай своё 'отпускание' вместе с собой!"

Мы не должны вешать свою практику себе на грудь. Разве не ясно, что "сатори", которое можно повесить себе на грудь, пустое враньё.

Поверхностные люди не замечают, что они делают что-то плохое, пока их не схватит полиция. Заурядные люди даже не замечают, что живут в иллюзии.

Ты должен всё видеть ясно. Истинное сатори означает показать своё неприкрашенное лицо. Это означает прийти в себя. Чем больше ты приходишь в себя, тем яснее видишь свои ошибки.

Неожиданное большое сатори означает разрушение старых представлений. Таких как, например, о "сатори" и "иллюзии".

Чем вообще отличаются "иллюзия" и "сатори"? На самом деле, это одна и та же вещь, о которой мы строим иллюзии и к которой мы просыпаемся.

Сатори означает, что Буддадхарма становится реальностью. Буддизм - это странное учение, в котором говорится, что все Будды и все страдающие существа одинаковы по своей природе. Поэтому считать Буддами что-либо на другой стороне против Буддадхармы.

Если мы не проникнем туда, где нет разницы между нами и Буддой, на то место, где вообще ничего нет, то когда-нибудь мы начнём медлить, устанем и застрянем.

Где твой настоящий дом? У тебя нет спутников. Куда бы ты ни посмотрел - ни одного человека! Ты должен найти то место, куда можешь попасть ты и только ты.

То, что большое дело вечной практики подходит к концу означает, что путь Будды становится реальностью. Что он становится нашей плотью и кровью.

Сатори не означает конец иллюзий.

Буддадхарму нельзя схватить: если мы говорим, что у нас "сатори", то мы уже перелетели. Если мы говорим, что у нас нет "сатори", то мы ещё не долетели.

Большое сатори означает реальность.

Это неправильно - говорить о ступенях практики. Практика = сатори.

Только дзадзэн. Только нэмбуцу. Заурядному человеку это "только" кажется недостаточным. Он хочет получить что-нибудь назад за свою практику.

Важно это "только". Просто делать это. С какой целью? Ни для какой! Там нет чаевых - только делать.

Один монах спрашивает Рюгэ: "Чем завладели старые мастера, что дало им спокойствие ума?" Рюгэ отвечает: "Это как с вором, который влезает в пустой дом". Когда вор влезает в пустой дом, ему не надо ничего воровать. И ему не надо ни от кого убегать. Там нет никого, кто бы за ним охотился. Ты должен полностью понять это "там абсолютно ничего нет".

Сатори как вор, который влезает в пустой дом. Он влезает, но там нечего воровать. Нет причины убегать. Никто не охотится за ним. Поэтому там нет ничего, что бы могло удовлетворить.

"Сатори"? Ты не должен выпендриваться с таким избитым словом!

Ты говоришь о "сатори", но то, что ты держишь за "сатори", очень мало. Это проблема сознания: когда твоё сознание немножко расширяется, ты убеждаешься, что там совсем ничего нет.

Сатори можно найти везде в мире - как воздух, которым мы дышим каждый день. Мы не "получим" сатори в будущем.

Шакьямуни Будда никогда не утверждал, что сатори было у него одного. Он говорил, что он и все живые существа вместе осуществляют путь. Но такое коллективное сатори недостаточно для людей. Каждый хочет своё личное сатори, как индивидуальное вознаграждение. Это означает, что, в конце концов, каждый думает только о себе.

Иногда люди умоляют меня признать их понимание учения правильным. Пока ты должен спрашивать других об их согласии, ты не подлинный. А ещё есть люди, которые считают, что у них есть "сатори", потому что им кто-то дал подтверждающую бумажку! Если ты действительно достиг места, о котором идёт речь, зачем спрашивать других, как туда пройти?

Ты услышал, что от вина пьянеют, и теперь делаешь вид, как будто ты пьян и думаешь, что на самом деле пил вино. Есть и такой вид "сатори".

"Сатори" становится методом. Буддадхарма и ум спокойствия - не методы.

Практиковать без особенностей означает играть как ребёнок. Стремиться сделать сатори своей личной особенностью - это неправильно.

Сатори - это не тяжелая работа. Это означает стать естественным.

Быть естественными - нам не остаётся ничего другого, как сидеть дзадзэн.

16. Тебе, особо впечатлённому прогрессом в науке и культуре.

Мы не должны забывать, что современная наука и культура развились только на основе наших самых низких инстинктов.

Все говорят о культуре, но разве это не просто утончение наших инстинктов.

Как бы мы ни пытались разгладить складки наших инстинктов, с точки зрения буддизма это не имеет никакого отношения к прогрессу или цивилизации. Все говорят о прогрессе, но мне интересно: в какую сторону мы вообще прогрессируем?

Все говорят о культуре, но что это за культура на самом деле? Идиотская музыка, эротические танцы, порнографическая литература - варварство чистейшей воды. Мы подстрекаем наши инстинкты и потом жалуемся на молодёжь: "Кто заботится о воспитании?" Вера означает ясность и чистоту - это означает успокоиться.

(Примечание: Вера (япон.: Син(Shin)) - это понятие, которое Саваки Роси часто использует как "доверие", "спокойствие", "быть одним целым". Это больше "прояснить что-то путём становления одним целым", чем "принимать за правду").

Все говорят об искусстве. Ну и что? Мужчины и женщины, присосавшиеся друг к другу. Разве это больше чем стимуляция нашего сексуального инстинкта?

Они едят свою закуску и танцуют по кругу. Они исследуют для науки и обстреливают друг друга водородными бомбами.

Когда ты наблюдаешь за насекомыми в ящике, то видишь, как они изо всех сил вцепляются друг в друга. Как интересно было бы наблюдать из какого-нибудь уголка вселенной, как люди вооружаются атомными и водородными бомбами.

Делать умный вид и при этом становиться полным идиотом - судьба человека.

Люди любят сложности. Даже когда мы пытаемся делать вещи так просто, как только возможно, они всё равно становятся сложными. А ещё есть товарищи, которые напрягаются, чтобы сделать всё ещё сложнее, чем надо.

Современный мир прилагает всю свою мудрость только для того, чтобы попасть в тупик.

Мудрость означает принимать обоснованные решения.

Раньше люди тоже были обыкновенными идиотами: они тратили кучу денег и сил, чтобы построить замки - и зачем? Чтобы потом драться за них. Сегодня люди ещё глупее: они строят атомные и водородные бомбы, чтобы одним нажатием кнопки стереть человечество с лица земли.

Как это так получилось, что по сравнению с прогрессом в науке и технике, человечество совсем не прогрессировало?

Американцы просто заурядные люди, русские просто заурядные люди, китайцы тоже просто заурядные люди. Заурядные люди, которые отчаянно соревнуются с заурядными людьми. Как бы велико не было их количество: мусор есть мусор.

Наука может строить на результатах других, поэтому она постоянно развивается. Но люди не могут строить на жизни других, поэтому они не развиваются. Именно из-за этого мы теперь видим новичков, размахивающих смертельным оружием - а это опасно!

Идиот сидит за компьютером, дебил в кабине самолёта, псих с атомными ракетами - это наша сегодняшняя проблема.

В Буддадхарме мы не можем жить за счёт наследства. Наука прогрессирует, потому что она может использовать наследство прошлых поколений. В Буддадхарме речь, наоборот, идёт о том, что ты должен покончить с идеей, пробиться с помощью наследства.

С атомными и водородными бомбами мы, может быть, спасём наших друзей, но не врагов. Только дзадзэн способен спасти и друзей и врагов.

Все беспокоятся о человечестве. Но надо просто свернуть всему человечеству голову и сделать их Буддами.

Что служит людям, ведёт в тупик. Люди торгуются о цене вещей, но на эту цену нельзя положиться. Вещи, о цене которых можно спорить, просто полезные иллюзии. Будда не "полезная иллюзия".

Китайский иероглиф "ложность" означает "служить человеку". Сегодня считается, что культура служит человеку. Иллюзорный мир постоянно меняется. Культура не больше, чем продолжение иллюзии, поэтому она трагична. На что мы всегда можем положиться, куда бы мы ни пошли? Только на саму жизнь, которая безгранична во всех направлениях.

Изобретения и идеи европейцев просто игрушки, которые не имеют никакого отношения к самой жизни.

Когда мы спокойно читаем Маркса и Энгельса, то видим, . Просто делать это. С какой целью? Ни для какой! Там нет чаевых - только делать.

Один монах спрашивает Рюгэ: что там речь идёт только о делёжке добычи.

Даже если бы все люди были коммунистами, мы бы всё равно постоянно ссорились, покуда каждый из нас не достигнет настоящей свободы. Пока каждый из нас не по-настоящему свободен, он не может быть по настоящему довольным.

17. Тебе, говорящему, что он не может жить с другими.

Все говорят о своём мнении, но кого оно интересует? Заткнись!

Некоторые говорят: "За кого ты меня принимаешь?!" За заурядного человека, кого же ещё? Одни строят из себя кого-нибудь из-за их богатства, другие из-за положения, третьи из-за сатори. Насколько же глупо выставлять своё заурядство напоказ.

Люди любят носить что-нибудь с собой, что они не могут забыть. Если они богаты, то они считают себя богатыми. Если умны, то умными. Если способны, то способными. Это сознание мешает, потому что оно всегда лезет вперёд.

Из-за того, что мы постоянно беспокоимся об этом мешке мяса, то считаем себя богатыми, красивыми или кем-нибудь ещё. Но когда мы умрём - всё едино. Тогда больше не будет частной собственности.

Ты пытаешься развить своё "Я". Вопрос только в том, сколько лет ты продержишься. Самое позднее после смерти, твоё тело станет товаром.

Одна и та же луна появляется иногда смеющейся и иногда плачущей. Или ты просто восхищаешься ей за бокалом рисового вина. На какую бы луну ты ни смотрел, ты видишь только то, что соответствует твоему кармическому восприятию. Ничего из этого не реально.

Одну и ту же газету каждый читает по-разному: одни ищут сначала курсы акций, другие спорт. Одни берут продолжение романа, другие политику. Все отличаются в своих чувствах и мыслях. Они отличаются так сильно, потому что каждый блуждает в своём собственном различающем сознании. Только вне этого сознания открывается мир, который все в равной степени делят между собой. Так как этот мир выдумали не люди, он не соответствует их личным мнениям. Но чем больше они раздумывают, тем больше обманываются о мире.

Ты говоришь: "Я видел это своими собственными глазами!" Но нет ничего настолько ненадёжного как глаза. Это всего лишь глаза заурядного человека.

Ты ошибаешься, если ты думаешь, что мир, каким ты видишь его сейчас, и есть реальность. Каждый видит только то, что соответствует его кармическому восприятию. Кот видит иначе, чем я, а о чём думает бацилла, которая весит одну тысячную от навозной мухи? Уж точно не о том же, о чём я. Бацилла и я имеем различные мировоззрения и взгляды на жизнь. Настоящий мир появляется тогда, когда мы покончим с этими своими кармическими взглядами.

Головы людей застыли. Каждый "изм" - это вид застоя. То, что мы не видим Буддадхарму, хотя так близки к ней, из-за этого застоя.

Ты кричишь: "Мир! мир!", но если бы, наконец, заткнулся, всё сразу бы стало гораздо более мирным. Ты говоришь: "По моему мнению..." - и когда твои мнения и теории снова входят в игру, опять начинается ссора.

Если люди считают, что есть хорошо и плохо, то они позволяют законам их времени вести себя на поводке. Но раньше кровная месть была разрешена, теперь запрещена. Раньше супружеская измена была запрещена, теперь разрешена.

Мы думаем, что есть плохое и хорошее, приятное и неприятное, правильное и неправильное - всегда две стороны. Но действительно ли есть эти стороны? Нет, есть только одна реальность. И она ещё и пуста.

В мире нет и двух вещей. Поэтому если мы видим приятное и неприятное, правильное и неправильное, хорошее и плохое, то это просто соответствует нашему кармическому восприятию. И тогда все различаются в соответствии с их мнениями.

Все различаются в их кармическом восприятии. Счастье и несчастье, радость и горе - это не больше, чем кармическое восприятие и оно различается от человека к человеку. Проблема в том, что все считают реальным только то, что они видят сами. Бабушка проповедует внукам, что она считает правдой, но на самом деле там её и в помине нет.

Когда ты открываешь рот, то просто выставляешь свои иллюзии напоказ. Ты говоришь на основе своей кармы и своих иллюзий. Ум идиота - его рот, рот мудреца его ум.

Люди просто должны быть естественными, но они постоянно пытаются запихать в рамки даже свою естественность. А поскольку рамки у всех свои, то они никогда не согласны друг с другом.

У всех есть своё собственное сознание. Они абсолютно не похожи между собой. Каждое совершенно индивидуально и отлично от других.

То, что мы считаем своим "Я", нельзя зафиксировать. "Мой ум такой и такой..." - такого ума нет. Если бы я по-случайности не стал монахом Дзэн, то я бы наверняка не говорил бы о Буддадхарме. Наверное, я бы стал предводителем банды, который не говорит ничего другого, кроме как "Я ещё вспорю тебе живот, ублюдок!"

Ссора не заканчивается с начала истории человечества. Самые большие войны произошли из-за нашего раздорного ума. Война - это самая свободная форма обоюдного убийства людей.

Так же как муха переносит бактерии, также и война переносит эпидемии и культуру.

"Как там, так и здесь - только заурядные люди". Так как это только заурядные люди, которые воюют друг с другом, то они все неправы, как друг, так и враг. Победитель и проигравший - только заурядные люди. Как грустно смотреть на проблемы мира: там не хватает здравого ума. Одна горячая голова машет мечом, другая палит из ружья.

Мир вращается в карме. Карма создаётся, когда мы действуем из невежества.

Неожиданный дождь прерывает спор об орошении рисовых полей. Так как в споре речь шла просто о воде на полях, то дождь решает все проблемы. Красивая женщина и тыква - чем они отличаются, когда ей стукнет 80? По своей природе всё пусто и чисто.

18. Тебе, всё время жалующемуся, что у тебя нет времени.

Люди нагружают себя таким количеством дел только для того, чтобы убежать от скуки.

Все жалуются, что они настолько заняты и у них совсем нет времени. Почему они так заняты? Это всего лишь иллюзии, которые держат людей занятыми. Кто практикует дзадзэн, у того есть время. Кто практикует дзадзэн, должен пытаться иметь больше времени, чем все остальные.

Если мы будем невнимательными, то начнём ещё делать много шума вокруг хлеба насущного. Мы постоянно торопимся, но почему? Из-за этого хлеба. Курицы тоже быстро клюют свой корм, и зачем? Только чтобы быть съеденными человеком.

Сколько иллюзий имеет человек в течении жизни? Это нельзя подсчитать. День за днём: "Я хочу это, я хочу то..." Одна прогулка приносит где-то 50000-100000 иллюзий. Это называется быть занятым: "Я хочу быть с тобой, я хочу домой, я хочу видеть тебя..."

Люди постоянно запыхавшиеся, так старательно они бегают за своими иллюзиями.

"Вон отсюда, туда, на другую сторону. Бежим из самсары в нирвану". Это отношение я называю "гонкой в карме".

Развитие средств передвижения сделало мир меньше. Мы носимся в машинах, но куда мы собственно едем? В казино! Мы давим на газ, чтобы убить время.

Есть люди, которые играют целую ночь в карты только для того, чтобы следующим утром проглотить пару витаминов и пойти на работы с мешками под глазами.

Большое волнение в мире никак не хочет успокаиваться. Что можно делать, видя этих заурядных людей, кроме как, смирившись, пожать плечами.

В старых коанах часто есть вопрос: "Откуда ты идешь?" Здесь спрашивается не о месте. Откуда идём мы все? Многие хотят секса. Они идут из "желания секса". Другие жадны до денег, они идут из "жадности денег". "Пожалуйста, посоветуйте меня другим!" - эти идут из "карьеризма".

"Я должен ещё сделать это и это, у меня совсем нет времени!" Так ты становишься совсем нервным. Что тебе делать? Лучше всего - ничего. Просто успокойся.

Дзадзэн означает делать нечеловеческую работу.

Шефы фирм и политики жалуются на их занятость. При этом они ещё умудряются заботиться о паре своих любовниц. Вопрос в том, что для нас действительно важно.

Если ты убегаешь прочь, то никогда не дойдёшь до конца. Если ты бежишь за чем-либо, то тогда нет конца. Ты должен без возражений практиковать дзадзэн в этот момент. Нет ничего более ценного, чем жизнь, которую живут из позы лотоса.

Гонки в мире подобны бегу облаков в несознании. Речь идёт не о том, чтобы бежать быстрее. Всё движется в несознании.

Всё основано на обоюдном взаимодействии, сущность не существует. Это как с облаками: они не "существуют" и не "не существуют". И всё равно они существуют, но и не существуют. И потом все ломают себе об этом голову. Когда в дзадзэн ты ясно видишь проходящий мир, то обогащаешь Дхарму и жизнь. Когда ты просто бегаешь в мире, то это не обогатит твою жизнь.

19. Тебе, кто упал с карьерной лестницы.

Если ты после смерти ещё раз задумаешься о жизни, то увидишь, что всё одно.

"Это не имеет никакого значения. Прекрати ныть! Это бессмысленно пролитые слёзы". Если бы ты был хоть немного взрослее, то увидел бы, что нет ничего, что стоило бы твоего волнения. Живые существа делают много шума вокруг детских игрушек.

Весь мир делает много шума из ничего. Почему? Разве есть в мире хоть что-то, что стоили бы того, чтобы делать такое заплаканное лицо?

Актёры в театре иногда говорят: "Что мне теперь делать? Что мне теперь делать?". Я сам ещё не задавался этим вопросом, потому что я говорю себе: "Это всё равно не играет никакой роли!".

Счастье и несчастье, плохое и хорошее: всё не так, как оно выглядит. Всё не так, как ты думаешь. Ты должен выйти за рамки счастья и несчастья, плохого и хорошего.

Весь мир просто крутится в карме.

Познания людей - это просто тот мир, за которым мы подглядываем из окна наших кармических иллюзий. Только когда мы покончим с миром, который видим через наши кармические иллюзии, то увидим настоящий мир.

Мы должны покинуть мир кармы, вместо того чтобы драться против него.

Мы говорим о наших страданиях и печалях, но из чего они состоят на самом деле? Разве это не так, как с тем, кто поймал собственный пук в кулак, понюхал его и кричит: "Фу, как это воняет!". Чем лучше идут твои дела, тем больше ты возишься со своими пуками. Такого мы должны сначала познакомить с настоящими проблемами. Вешаться из-за душевных мук или топиться - эй, дебил, просыпайся к реальности!

Твоё страдание не большее страдание, чем ты делаешь из него. Некоторые очень стараются, чтобы сделать себе своё собственное страдание.

Мысли и чувства людей постоянно движутся из-за волн и ветра. Письменно зафиксировать волны и ветер и потом продавать их - это необычный бизнес под названием литература.

Потому что ты относишь всё, что происходит, к себе, то это выглядит как большая проблема. Там, где нет ума, нет и проблем.

Только потому, что ты не хочешь принимать то, что ты должен принять, ты мучаешься.

Вера означает то же самое, что и недуманье: принять. Что принять? В данном случае, принять означает не просто сдаться сильному.

Молча принять то, что надо принять - это сатори. Большое сатори означает ясно увидеть необходимость как необходимость. Необходимость - это космическая необходимость.

Есть люди, которые волнуются о своей смерти: "Не беспокойся, ты умрёшь!".

20. Тебе, любящему слушать истории о привидениях.

Меня часто спрашивают люди, есть ли привидения на самом деле. Того, кто ломает себе об этом голову, называют привидением.

Считается, что мёртвые являются как привидения, но это возможно лишь тогда, когда есть живые. Когда все живые - мертвы, то и мёртвые больше не будут появляться. Согласно философии Ёгакара: мёртвые - инструменты живых.

Один говорит, что он увидел привидение, другой узнал о чьей-то смерти во сне - это не больше, чем отдельные сцены в театре непостоянства.

Разве всё не галлюцинация? И только потому, что мы не видим галлюцинацию как галлюцинацию, мы бегаем в круговороте жизни и смерти.

Все видят сны - проблема только в разнице между ними.

Если ты видишь сон, то тебе не ясно, что это сон. Когда тебя кто-нибудь ударит, то тебе больно, но и эта боль тоже только сон. Один сон сидит рядом с другим, поэтому даже он сам не признаёт другого как сон.

Трусы сушатся на палке: кто-то увидел это и решил, что увидел привидение. Может быть, ты думаешь, что такого не бывает на самом деле, но если мы думаем: "мне нужны деньги", "я хочу стать министром", "я хочу развиваться" - разве мы все не считаем трусы привидением?

Все говорят о реальности, но это только сон. Это не больше, чем реальность внутри сна. Когда говорят о войне и революции, мы все думаем, что там происходит что-то необычное, но разве это всего лишь не переворачивание во сне с одного бока на другой? Когда ты умрёшь, то увидишь сон как сон. Тот, кто не разберётся со своим сном ещё в течение жизни - заурядный человек.

Кто-то сочинил во время харакири следующие строки: "Что бьёт и кого бьют - после того как они вместе закончат свой путь, вернутся к одной и той же грязи, к одной и той же земле". Во время харакири слишком поздно для такого понимания. Ещё до того, как мы закончим свой путь, мы - та же самая грязь и та же самая земля.

Для снов мы не можем ни строить планов, ни репетировать. Также и со сном Дхармы, сном учения. Сон обучает сон во сне.

Когда тебя во сне приглашают покушать, то это только сон: в нём нет калорий.

Мы ошибаемся, если считаем галлюцинацию себя, которую встречаем в своём сознании, собой. Бессмертие души, о которой говорят новые модные религии, основано на этой галлюцинации себя. Настоящее "Я" - это истинная природа, которая лежит в единстве всех Будд и живых существ и в неразличии ума, Будды и живых существ.

То, что мы называем сознанием самих себя, это не больше чем личные мысли.

Из-за того, что мы судим на основе галлюцинации нашего самосознания о хорошо и плохо, мы идём неправильной дорогой.

Иллюзия состоит в том, чтобы то, что отражается в нашем сознании, подать к столу ещё раз подогретым.

Слабое место нас, живых существ, состоит в том, что мы сами производим свои галлюцинации.

Все люди живут в беспомощности и страхе. Философия Ёгакара учит нас: "Когда поворачивается внутреннее сознание, кажется, что существуют две стороны". Хотя это функция одного единственного сознания, создаётся впечатление, как будто бы там есть объект и субъект, и поэтому происходит весь театр, когда мы бежим за чем-то или от чего-то. Что за странные иллюзии есть у нас.

Болтаться в темноте означает жить как сомнамбула.

Даже если мы выставляем наружу спокойное лицо, у нас внутри всё равно бродят иллюзии.

Подумай об иллюзиях, которые были у тебя во время дзадзэн, ещё раз в следующем году: "Два глинянных зверя ушли под воду после своего боя. После этого никто о них больше не слышал" (Тодзан).

21. Тебе, кому не хватает денег, любви и известности.

Небо и земля дают, воздух даёт, вода даёт, растения дают, звери дают, люди дают. Все дают друг другу от самих себя. Мы можем выжить только в этом обоюдном дарении. Всё равно, благодарны мы за это или нет.

Нет в действительности ничего, на что бы мы должны были жаловаться.

Заслуга быть рождённым не принадлежит никому лично. И никто не живёт из своих собственных сил. Но при этом каждый заботится только о своём кошельке.

Глупость означает думать только о своём теле. Мудрость говорит: "Я есть, кто я есть, всё равно как идут дела".

Кто думает только о выигрыше и проигрыше - язычник. Кто делает на этом деньги - чёрт.

Как скучно жаловаться с понурым лицом на то, что нет денег, нечего есть, или что есть долги. Ты жалуешься на свою бедность только потому, что думаешь, что должен наслаждаться жизнью и тебе всегда должно быть хорошо.

Однажды во время войны я был в угольной шахте. В той же рабочей одежде, что и у других и с лампой на голове я зашёл в лифт. И мы понеслись вниз! В то время как мы опускались всё глубже и глубже, мне вдруг показалось, что лифт снова едет наверх. Но когда я посветил лампой в шахту, то увидел, что мы всё ещё опускаемся. В начале, когда лифт ускоряется вниз, кажется, что он и едет вниз. Но когда скорость нормализуется, то вдруг начинает казаться, как будто бы он поднимался. Также и мы постоянно ошибаемся, когда при расчёте нашей жизни путаем колебания чисел с суммой.

Говорить, что у тебя было сатори - это лишь подсчитывание разницы чисел. Говорить, что ты ошибался - это другое подсчитывание. Говорить, что это хорошо - третье. Что плохо - четвёртое. Богатство - одно подсчитывание, бедность - другое.

Само собой разумеется, что бедняк, который всегда был бедным, страдает от своей бедности меньше, чем тот, который был богатым.

Иллюзия означает невозможность оценить серьёзность положения.

Ты говоришь, что тебе нечего есть, хотя ты вовсе не такой голодный. Но один этот факт делает тебя голодным. Слова приносят кошмары. Все делают много шума вокруг слов.

Я научил своего попугая говорить: "У меня всё хорошо!". Однажды упала лампа и всё загорелось. Хлопая крыльями, он выкрикнул свои последние слова: "У меня всё хорошо! У меня всё хорошо!".

Твоё тело и твой ум постоянно ведут тебя за нос, но ты этого даже не замечаешь.

В проходящем мире мы постоянно пытаемся пролезть вперёд с помощью нашего имени. Разве мы все не рождены голыми? Только после этого нам дали имя, подгузники и сиську. Но когда мы выросли, мы почему-то начинаем ссылаться на наши важность, силу, интеллект, богатство - только чтобы сделать себе имя. Под этим мы всё равно голые.

То, чем занимается весь мир, похоже на измерение фата-морганы. Или на постройку дворца изо льда. В другом времени, в другом месте - всё растает.

Обитатели ада, голодные духи, звери, дерущиеся демоны, люди, небесные существа - жители всех шести миров определяются только нашим кровяным давлением. Когда давление успокоилось, они все Будды.

Плохая и хорошая карма прошлого появляется в настоящем как наше кармическое восприятие. Так как мы смотрим на мир через это кармическое восприятие, он кажется нам иногда миром демонов, иногда миром бестий, а иногда адом. Но мы наблюдаем при этом один и тот же товар. Все спят в кровати природы Будды и видят сны о своих иллюзиях.

Амитаба Будда говорит: "Всё хорошо как есть. Нету ни одного заблудившегося существа. Для спешки нет причин". Но заблудившиеся существа ноют: "Нет, так дело не пойдёт!".

Иметь бодхи-дух означает забыть себя ради других. Если же ты забываешь других ради себя, это означает, что у тебя нет бодхи-духа.

Сатори означает проигрывать. Иллюзия означает выигрывать.

Разница между тобой и другими исчезает только тогда, когда ты полностью отречёшься от себя ради других. Это означает "спасти других прежде чем сам будешь спасён" (Сёбогэндзо Хоцубодайсин)

Не хотеть ничего для себя - это самый большой дар, который можно принести вселенной.

Картина, которая лежит перед нами в мире, в котором дают без того, что надо просить, свежа и ясна, огромна и безгранична. Она совсем другая, чем в мире, в котором все тянут всё на себя.

Будда принимает столько различных форм потому, что он из сострадания проливает много слёз имеющих различную форму.

Доброта Будды - это не обычное сострадание. Она даёт нам безопасное место, из которого мы не можем выпасть, как бы мы ни кувыркались.

Большой ум означает ум Будды. Жить 24 часа каждого дня без того, чтобы за что-нибудь цепляться. Не интересоваться сделками мира.

22. Тебе, кто просто хочет иметь более веселую жизнь.

"Побудь немножко и всё будет хорошо". Ты должен сделать небольшую паузу. Быть Буддой означает сделать небольшую паузу от бытия человеком. Быть Буддой не означает сделать карьеру как человек.

Рёкана делает таким свежим то, что он не лапает вещи.

Люди во всём следуют своим чувствам радости, злости, горя и удобства. Но это другое, нежели повседневный ум. Повседневный ум означает прекратить стрелять. Без пристрастий, без враждебности, без победителя и побеждённого, без добра и зла, без восторга и боли - это означает повседневный ум.

"Что за человек стоит на земле, где нет ни прихода, ни ухода?" Кюхо отвечает: "Овца из камня против тигра из камня: раньше или позже они устанут пялиться друг другу в глаза". Каменная овца не задрожит. Каменный тигр не бросится на неё с голоду. Это очень важно: встречать вещи по другую сторону думанья.

Что у нас есть, когда мы действительно разберёмся с вещами, какие они на самом деле? Недуманье. Недуманье нельзя думать. Неважно, думаешь ты так или нет: вещи такие, какие они есть.

"Всё пусто" означает не бежать против чего-либо, потому что там всё равно ничего нет. Мы думаем, что там что-то есть только потому, что мы одурманены.

То, что ничего нет, всё равно, что происходит - это естественное состояние. Иллюзия означает потерять естественное состояние. Обычно мы не узнаём его. Обычно мы ещё обсыплем его чем-нибудь, поэтому оно больше не естественное.

Буддадхарма означает естественное состояние. Но в мире всё неестественно. Пробиваться, проигрывать, обсуждать всё до опупения - это неестественно.

Важно не выигрывать и не проигрывать. Не потерять путь ни в победе, ни в поражении. Но если сегодня люди выигрывают, они так рады этому и сразу теряют путь. А если проигрывают, то тем более. Они теряют путь, если у них есть деньги и если их нет.

"Если ты делаешь это таким способом, то получишь такой-то результат". Так всё работает в мире, но не в учении Будды. "Заботиться о людях - это касается не только других. У меня у самой есть дети дома. Если я о них сейчас позабочусь, то потом они позаботятся обо мне". Это логика мира. "Просто делать то, что совсем ничего не приносит" - не так-то просто. Практиковать - это означает отпустить тело и ум, означает отпущенный тело-ум.

(Примечание: "Отпустить тело и ум" - центральное понятие у Догэна Дзэндзи (яп. Синдзиндацураку (Shinjindatsuraku)), которым он описывает дзадзэн. При этом важно, что он не разделяет тело и ум, поэтому и выражение "отпущенный тело-ум")

"Подняться на вулкан, броситься в лаву" - это означает отбросить галлюцинацию самостоятельного сознания.

Драки и цепляние баб: такие грубые вещи, конечно, принадлежат к обманчивым желаниям, но настоящая проблема не грубые, а гораздо более тонкие желания. Мы должны обращать внимание на детали.

"Ум - одно целое с вещами, какие они есть" - мы не должны ни за что цепляться, а должны быть просты и открыты. Так мы делаем первоначальную действительность первоначальной действительностью, где с самого начала ничего нет, там мы ничего и не добавляем.

Если с самого начала ничего нет, то возможно всё: в том месте, где не существует ни одна вещь, есть всё.

Есть много учений. Но не говори это легкомысленно: на самом деле есть всё.

Пустота означает "всё и каждый".

Каждая малюсенькая картошечка имеет к тебе какое-то отношение. Каждая чайная чашечка без исключения касается тебя самого.

Настоящая пустота - это та пустота, которую даже нельзя назвать "пустотой".

Когда ты говоришь о небе, ты засовываешь небо в рамки. Настоящий Бог - это тот Бог, который забыл Бога, который даже прекратил быть Богом.

У Бога нет имени. Но мы проживаем его каждое мгновение.

Отдавать каждой вещи каждое мгновение то, что заполняет всю вселенную, означает Самадхи.

В учении Будды нет одного, которое бы было только одним. Там также нет бытия, которое было бы лишь бытиём. И нет ничто, которое только ничто. В учении Будды одно есть всё и всё есть одно. Бытиё есть ничто, ничто есть бытиё.

Однажды математика спросили, существует ли "единица" на самом деле. Его ответ был, что математика только "исходит из того", что "единица" существует. В буддизме нет единицы. Считается, что "Двое существуют на основе единицы, но не цепляйся и за неё". Одно есть всё, всё есть одно.

"Так как оно есть" означает, что вся вселенная абсолютно в порядке.

Каждое место заполняет небо и землю, каждое мгновение вечно.

Практика пути Будды состоит в том, что мы всегда живём то мгновение, которое представляет собой наша жизнь, здесь и сейчас.

Практика - это не то, что бы ты мог накопить. Там нет инструментов. Каждый аспект нашей жизни должен быть практикой Будды. Нехорошо быстро проглатывать пищу, чтобы потом сидеть дзадзэн. Но мы также и не едим, чтобы работать. Ешь естественно. Во время еды: просто есть. Еда - это практика.

Не говори такие смешные вещи, как "сострадание к страдающим существам" или "подвергнуть себя религиозной практике". Пока то, что ты делаешь руками и ногами основано на последовательном отношении, это в порядке.

Мэндзан говорит, что "Анраку" (дословно "мир и счастье") означает радость, удовольствие и спокойствие. Анраку означает последовательно идти до конца. Делать вещи прямо означает анраку, означает спокойствие.

Пока ты держишь в руках свою чековую книжку, ты не находишься в Буддадхарме. Ты должен вернуться домой с пустыми руками. Если твои руки не пусты, ты порочен. Суть Буддадхармы - это пойти в путь без какой-либо чековой книжки.

Не драться ни из-за чего означает понять непостоянство.

Ты много говоришь о реальности, но она не является чем-то неизменным. Всё проходит.

"Прошлый ум нельзя поймать, настоящий ум нельзя поймать, будущий ум нельзя поймать" (Алмазная сутра) Это означает: "Где прошлое? Где настоящее? Где будущее?" "Прошлый ум нельзя поймать" означает, что прошлое уже прошло и уже не существует. "Настоящий ум нельзя поймать" означает, что ничего никогда не останавливается. "Будущий ум нельзя поймать" означает, что будущее ещё не пришло. Одним словом: непостоянство.

Какова причина бесформенности? Нет ничего, что бы существовало не из-за неё. Но если мы пытаемся зафиксировать бесформенность, то она становится формностью. Бесформенность означает не бегать ни от вещей, ни за ними.

Все спотыкаются в своих заблуждениях и плачут, смеются, злятся или радуются, поздравляют друг друга или упрямы. Если мы прекращаем спотыкаться, это ничего особенного. Для этого нужно просто хорошенько помассировать голову и расслабиться, чтобы не видеть вещи криво .

Если твоя кожа головы толста как кожура грейпфрута, то туда ничего не попадает. Если твоя голова проста как у солдата, то ей не хватает гибкости. Она должна вмещать всё: всю вселенную. Это имеется в виду, когда говорят о "непревзойдённом пути".

Даже хотя мы говорим, что достаточно практиковать дзадзэн, то всё равно должны есть, если голодны. И если у нас нет денег, то должны пойти просить милостыню. Но если мы не будем внимательны - это войдёт в рутину. И как бы хорошо не было то, что мы делаем, если это вошло в рутину - оно больше ни к чему не годно. Мы не должны ни за что цепляться. Это вопрос свободы и независимости.

Не пихай путь Будды в какие-либо рамки.

Кто не видит отличий - идиот. Кому отличия не дают покоя - заурядный человек.

Моя хорошая сторона, что я всегда могу вернуться к мальчику на побегушках Сайкити, которым был в детстве. Когда я собираюсь в путешествие, и вдруг ещё придёт кто-то с пачкой бумаги, на которой я должен намалевать мои каллиграфии - то я иногда бешусь. Но потом принимаюсь за работу как во времена Сайкити, когда был рад каждому дополнительному заказу. Когда я в то время возвращался без денег и без заказов, то дрожал от страха перед моей старой истеричной мачехой, которая ждала дома. В качестве Сайкити я радовался каждому заказу, даже если у меня у самого в желудке ничего не было.

23. Тебе, говорящему, что врачи и бонзы имеют высокую конъюнктуру.

Отани Кубуцу стал знаменитым во время периода Тайсё из-за того, что он дал гейше 10000 йен чаевых. И ещё он написал хайку: "Как я могу существовать перед лицом девяноста лет, на протяжении которых патриарх был одет только в бумагу?". Хайку хорош, но разве это то, чего можно ожидать от человека, дающего гейше 10000 йен чаевых?

И Кинкакудзи и золотые павильоны в Хорюдзи не предназначены для монашеской практики. В таких местах бонзы зарабатывают деньги, ничего не делая.

Зачем построили Тодайдзи, Хорюдзи и другие храмы? В итоге только для того, чтобы содержать никчёмных людей в качестве монахов. Поэтому не удивительно, что есть монахи, которые поджигают Кинкакудзи или Энрякудзи. Тоже действительно и для Гинкакудзи.

В первом году периода Мэйдзи пятиступенчатую пагоду Хорюдзи предлагали за 50 йен, но никто не хотел покупать. Пятиступенчатую пагоду Кофукудзи купили за 30 йен, но её хотели просто сжечь, чтобы достать золото. Тогда покупателю сказали: "Ты спалишь нам так весь город Нара!", на что он сказал: "Ладно, хрен с ним", и только поэтому пагода осталась. Рыночная цена таких вещей меняется. В вещах, цена которых меняется, нет ничего интересного. Мы можем обойтись и без них. Есть дела и поважнее: дзадзэн - это то, что важно.

Устаревшие взгляды: то, что родители талдычат своим детям часто не больше, чем устаревшие взгляды. Мнение, что хорошее - хорошо, а плохое - плохо давно пережило свои лучшие годы. И съедобные овощи, если они пережили свои лучшие годы, становятся несъедобными. Мы всегда должны смотреть на вещи под свежим углом. "Это важно!" - что важно? Нет вообще ничего важного. Когда мы умрём, то оставим всё позади. Сокровища культуры и нации, как в Нара и Кёто, исчезнут раньше или позже. Мы могли бы спалить их прямо сейчас!

Дзюдзи (дословно "жить и сохранять", обозначение буддистского храмного священника) означало раньше жить в учении Будды и принять ответственность за него. Другими словами: обязываться учению Будды. Но сегодня дзюдзи означает вцепиться в какой-нибудь храм и питаться от этого - жить в храме и заботиться о своём собственном заработке.

В последнее время в Кёто появились храмы, которые открывают пансионаты или отели. Смешно: среди людей есть некоторые, думающие ни о чём другом, как о деньгах и жрачке.

Само собой разумеется, что бонзы, копящие деньги, порочны. Такэда Сингэн говорил в былые времена: "Мой народ - моя крепость". И, глядя на свой народ, он отказался от постройки крепости, и на него всё равно не напали соседние князья. Во время правления Кацуёри там построили большой замок только для того, чтобы его разрушил Иэясу. Когда бонзы копят деньги, это означает только то, что они хотят спрятать свою наготу.

Монах должен быть горд не иметь денег. Когда Рёкан умер, стал ходить слух о его сбережениях. Но один возразил: "Враньё - посмотрите его последние записи перед смертью!". Этим он защитил Рёкана. Следовательно, монах должен стыдиться иметь деньги.

Оставил Рёкан после своей смерти деньги или нет? Мы вздыхаем с облегчением, когда слышим, что нет. Но в мире все думают с точностью до наоборот. Следовательно, способ мышления монаха должен быть противоположностью способа мышления в мире.

Монах не должен выглядеть нелепо, кто бы ни оценивал его. Как это тогда может быть, что некоторые бонзы пытаются выглядеть так величественно, в то время как в храме живут их жёны?

Сегодняшние бонзы не бездомные монахи. Они просто переселились из соломенной хижины в кирпичную. Так же, как сын пекаря, который делает из пекарни крематорий.

Мастер ритуалов должен постоянно менять свою рясу во время церемонии пострига. Поэтому однажды сказали: "Бонзы почти ничем не отличаются от гейш!". Будь внимательным, иначе ты сам ещё окажешься там.

Люди всегда пытаются купить всё подешевле. Если это не валяется на дороге, то они стащат это где-нибудь - они всё насильно тянут к себе. Но на самом деле мы находимся в тумане до тех пор, пока не отпустим всё и поэтому мы не можем увидеть ясный облик истины.

"Бездомство" означает полное отпускание. Это означает отпустить сумасшествие толпы. Сегодняшние бонзы всё тянут к себе, поэтому они ни на что не годны.

Если ты кормишь кошку сладостями, то она прекращает ловить мышей. Собака, которую балуют, не сторожит. И человек не способен ни на какую работу, если он накопил деньги и может больше ничего не делать.

Политика Токугавы держала бонз 300 лет на коротком поводке с помощью тёплых ряс и полных животов. Так что, в конце концов, они - так же как и кабаны дегенерируют к обычным свиньям - потеряли свои клыки и когти и позволили высосать из себя все соки.

Во времена Токугавы буддисты были довольны тем, что их использовала политика. То, что они не смотрели на себя, как на религиозных людей - причина сегодняшнего упадка учения Будды.

Буддизм во времена Токугавы был управленческой машиной, замаскированной под религию. Поэтому он сразу и рухнул, когда во времена Мэйдзи с ним решили разобраться.

Сегодняшние бонзы стыдятся их рясы из-за недоверия, после того как во времена Мэйдзи правительство разобралось с буддизмом. Мир смеётся над этими недоверчивыми типами.

Сегодняшние бонзы бьются в проигранной битве. Они отступают на шатких ногах, держа алебарды задом наперёд. "Побитые воины испугаются даже пугала".

"Герой - тот, кто вернётся с победой. Глупец, кто с поражением".

Сегодняшние бонзы стыдятся быть монахами. Чтобы никто не узнавал их, они носят рясы и кэсы только во время работы. Потому что заработать деньги они могут только как бонзы. Это их дилемма. Католические священники всегда носят свои одеяния. Они горды носить их - плохо это или хорошо?

Не просто быть монахом и не пытаться получить от этого прибыль. Монах вообще не должен иметь ничего общего с прибылью. Что может быть более глупым, чем попытка получить прибыль от монашества? Ты должен бесстрашно встать на путь к своей настоящей цели. Как буддист, ты должен иметь чёткую жизненную позицию.

Каждый день в общественной жизни - это экзамен. Мы не должны проваливаться всю свою жизнь. Это так в первую очередь для ума, который спасает всех страдающих существ. Если ты хоть раз взбесишься, то страдающие существа не приблизятся к тебе. Если ты хоть раз станешь жадным, то они отдалятся от тебя. В этой момент ты не должен забывать об общественном сознании.

24. Тебе, говорящему, что бонзы хорошо живут.

Было бы смешно, если бы привидения безобразничали тогда, когда бонзы сделают на похоронах что-нибудь не так. Но даже если они сделают на похоронах что-то неправильно, привидения не безобразничают, поэтому-то бонзы и живут так хорошо.

Что на самом деле делают бонзы на похоронах? Мне кажется, будто бы там кто-то стрелял холостыми, потом снимал это на пленку, а потом ещё и вырезал кадр.

Радио и телевидение не дают ни звука, ни изображения, если они неправильно подключены. Как же это не последовательно у монахов: я вижу только бонз, чьи рясы не в порядке и которые даже не знают, как сидеть дзадзэн или просить милостыню.

Бонзы отчаянно пытаются отделаться от учения Будды пустыми словами, а миряне обещают себе что-то взамен на то, что они платят бонзам за их учение. Как бы мог заработок денег наизусть заученными пустыми словами иметь какое-то отношение к учению Будды?

Бонзы любят говорить о старых бабушках, за которых они читают сутры: "Эта бабушка ищет у тебя прибежища". Не говори это так легко - идиоты должны держать рот закрытым!

Сегодняшние бонзы говорят, что у них есть дела получше, чем сидеть дзадзэн. Они говорят, на Саваки больше нет спроса.

С точки зрения демократии, и с точки зрения коммунизма буддизм должен иметь что-то такое, на что нельзя так просто закрыть глаза. И он должен быть в состоянии показать путь и в тех ситуациях, когда коммунизм и демократия не знают что делать. Если бы только не мешала эта куча теории, которую выдумали буддисты.

Бонзы любят спрашивать: "Что станет с буддизмом в будущем?"

Но кто утверждает, что буддизму пришёл конец? Кто говорит, что Шакьямуни и Бодхидхарма были идиотами? Разве не те бонзы идиоты, которые больше не знают пути? Но поскольку нехорошо так говорить, я лучше спрошу: "Что с твоей женой и детьми - верят они в тебя или нет?"

Монах Дзэн - это тот, кто ведёт свободную жизнь, в центре которой стоит путь Будды.

Настоящая бездомность состоит в том, чтобы полностью жить истинным Я, которое никогда не может быть запачкано. Это означает создавать свою жизнь так, что она заполняет всю вселенную.

Все эти индийские и китайские мифы … жить на основе Дзэн означает отбросить все мифы и действительно практиковать только голую суть учения Будды.

К религиозным людям очень быстро присоединяются любопытные зрители. И если появляются любопытные зрители, то сразу становится что-то не так: они делают из религии зрелище. Но если мы говорим: "Нам их не надо - каждому свои собственные проблемы!", то тогда нас путают с маленькой колесницей (имеется в виду буддизм тхеравады).

Аскетизм просто поиск раздражителей органов чувств. Раньше бонзы тоже либо искали раздражители, либо были ни на что не способны. К религии это не имеет никакого отношения.

"Я храню целибат!" - сколько масок могут, однако, носить монахи.

Фокусы здесь не в спросе. Если мы не будем внимательны, религия ещё станет цирком.

"Там где ты стоишь, нет второго" - это означает: "Не надо зрителей!". Там где появляются зрители, начинается распродажа вещей. Самадхи - это не распродажа.

Если бонзы не будут внимательны, то они начинают устраивать театр. И к тому же довольно дилетантскую мыльную оперу. Раньше ещё были звёзды, которые понимали своё искусство, но сегодня их очень тяжело найти. Но даже звёзды на сцене - всё равно только актёры.

Сегодня достоинство бонзы это только наигранное достоинство.

Если мы теряем из виду непревзойдённую мудрость, то начинаем сравнивать друг с другом свои способности заурядного человека. Просто верь в непревзойдённую мудрость. Не дай вести себя за нос способностям заурядного человека.

Мы знаем, что означает не быть ничем особенным, но мы должны хорошенько уяснить, что в мире религии и те, кого считают кем-то особенным, на самом деле тоже не являются ничем особенным.

Какие наши настоящие мотивы? Однажды мы должны серьёзно подумать об этом, не пытаясь обмануть самих себя. Разве не случается, что мы очень быстро становимся актёрами, которым важно только их шоу? "Только ты сам способен это понять, другие не могут это увидеть" (Лотос-сутра). Если для нас речь идёт о том, чтобы произвести впечатление на зрителей, то это не имеет никакого отношения к религии буддизма.

"Я просто хотел сделать что-то хорошее" - говорят некоторые. Ты вообще имеешь хоть малейшее понятие, что означает делать хорошее? Или же ты веришь сумасшествию толпы, которая утверждает, что "хорошо" то, за что тебя похвалят?

Сегодняшние бонзы хотят сделать что-то для общества: они отдают деньги богатых бедным и при этом делают милосердный вид. Это не имеет отношения к Буддадхарме.

Только ты сам можешь практиковать учение Будды.

Когда создаются организации это уже не религия, а бизнес.

"Делать хорошее" может быть и чем-то плохим. Потому что некоторые делают хорошее только для того, чтобы выпендриваться этим.

Нам важно учение или бизнес? Некоторые путают эти два понятия.

Когда в одном из главных храмов куча монахов громко и быстро читает пол Сёдока-сутры, посетители впадают в благоговение. Не знаю, что в этом такого впечатляющего, но все почему-то поражены. На самом деле монахи собираются только чтобы получить лицензию, а храм делает деньги тем, что собирает их. Так же это и в Китае. Там делают бизнес без того, чтобы это делание бизнеса признавали как делание бизнеса.

Сегодня Буддадхарма находится в таком плохом состоянии потому, что практика находится в таком плохом состоянии. Это не влезает в нашу голову, что сама практика и есть сатори.

Почему японский буддизм больше ничего не стоит? Потому что здесь много буддистских сокровищ, но нет практики. А там где нет практики, нет и учения Будды. Даже где есть зародыш учения Будды, он не может развиваться, пока не прорастёт при помощи практики.

Считается, что буддизм в Таиланде, Бирме, Цейлоне и Китае ещё точно соблюдает все правила, но учение Будды там так же пусто, как и здесь. Только привычки другие: привычки Хинаяны.

25. Тебе, стремящемуся освоить что-то из буддизма для общего образования.

Игры слов сидящих в стороне: Это то, что мы называем "пустыми теориями". Игры слов сидящих в стороне ни на что не годны. Прыгай внутрь телом и душой!

Ты должен полностью умереть, чтобы думать о Буддадхарме. Недостаточно замучить себя только до полусмерти.

Учение Будды не для любопытных зрителей: Речь должна идти о тебе самом!

Религия не означает менять мир вокруг тебя. Она означает изменить твои глаза, твои уши, твои взгляды и твою голову.

Учение Будды - это не теоретический предмет для изучения. Вопрос звучит "Что я делаю со своим телом?". Человеческое тело очень практично, но для чего мы используем его? Обычно только как раба наших инстинктов. Учение Будды означает использовать своё тело таким образом, который не делает его рабом инстинктов. Это означает привести тело и душу в порядок.

Учение Будды - не идея. Проблема, о которой идёт речь: "Что я делаю с самим собой?".

Путь Будды означает воплощать Абсолют на практике, осуществлять его с помощью практики.

Учение Будды означает постоянную практику всеми телом и душой без какого-либо выигрыша. Для этой практики без выигрыша нет справочника, который мог бы тебе помочь. И всё равно очень важно, чтобы ты всегда делал именно то, что должен делать, а не то, что тебе нельзя делать. Там, где ты должен рисковать, рискуй головой. Там, где тебе нельзя рисковать, не рискуй даже кончиком языка. Значение практики лежит не в вещах, а в самом действии.

"Только Будда и Будда могут прояснить это" (Лотос-сутра). Только кошка понимает чувства кошки. Только Будды понимают Буддадхарму. Только тот, кто практикует Буддадхарму - Будда. Просто представлять себе Будду, не практикуя Буддадхарму, не имеет к Дхарме никакого отношения.

Религия ни на что не годна, если она застывает в понятиях. Религия - это жизнь, а жизнь должна быть действием. Кто не может сказать больше, чем "я беру прибежище у Лотос-сутры", у того проблемы. Жизнь должна иметь возможность свободно двигаться налево и направо, вверх и вниз. Не становись мумией, не дай высушить себя.

Все думают, что в практике пути речь идёт о том, чтобы задушить все желания шаг за шагом, как при уменьшении света лампы, пока она совсем не погаснет. Практика большой колесницы состоит в том, чтобы "дать обет и потратить все свои силы на спасение всех страдающих живых существ, прежде чем я спасу себя" (Сёбогэндзо Хоцубодайсин). Для этого нужно специально оставить желания, чтобы потом с их помощью помочь живым существам. Это означает, что мы должны быть абсолютно как люди. Наша практика не должны быть такой лысой и бледной как скелет.

Твоя религия должна крутиться вокруг вопроса "Как жить?".

Религия, которая не касается твоего отношения к жизни, ни на что не годна.

Учение Будды - не легенда из старых времён. "Жили-были бабушка и дедушка..." - не сказка вроде этой. В учении Будды речь не должна идти ни о чём другом кроме нашей собственной проблемы. Раздельно от нас самих, раздельно от этого мгновения нет учения Будды. Оно не что-то для туристов.

Учение Будды не находится где-то вдалеке. И оно также не принадлежит истории. Оно принадлежит тебе самому!

Горизонтальные связи, вертикальные связи - такие связи не имеют никакого отношения к Буддадхарме. Эти связи не являются чем-то абсолютным. Считать их реальными и полагаться на них - дела заурядных людей. Но разве ты не отдашь свою возлюбленную смерти? И миллионер падает на землю, когда пришло его время. Если богатый становится бедным, то для него бедность гораздо страшнее, чем для того, кто всегда был бедным.

Старики скучают по старым временам и только о них и говорят. А молодые смеются над этим. Но что делают эти молодые? Они говорят: "Раньше или позже, я тебе ещё покажу!". Таким образом, то, что они делают сейчас, становится просто чем-то временным для мгновения. Мы смеёмся и плачем, ругаемся, жалуемся и страдаем и всё внутри вертикальных и горизонтальных связей. "Суетиться в проходящем мире" означает жизнь, в которой мы полагаемся на горизонтальные и вертикальные связи, в то время как пренебрегаем мгновением здесь и сейчас. Описание хаоса внутри связей называется литературой. Поэтому такие люди как Догэн Дзэндзи, которые не имеют к этому никакого отношения, не дают темы для романов.

Вертикальные и горизонтальные связи представляют собой проходящий мир, в то время как то, что существует только здесь и сейчас без этих связей - это дзадзэн. Что не имеет таких связей, выражается словами: "Все вещи - облик истины".

В мире творится большой хаос, потому что когда речь идёт о "большом" и "маленьком" каждый меряет всё своей линейкой. В буддизме говорится о беспрепятственной свободе в большом и маленьком, узком и широком. Это уже совсем иначе, нежели мерить всё своей линейкой и потом называть вещи "большими" и "маленькими".

Буддизм безграничен и неизмерим. Если ты будешь пытаться понять его и при этом забываешь эту безграничность, то полностью собьёшься с пути.

26. Тебе, любящему слушать о буддизме что-либо воодушевляющее.

Люди говорят: "Сколько бы Саваки ни говорил, это нисколько не воодушевляет меня!". Это само собой разумеется. Я и сам не воодушевлён. Учение Будды пытается заманить нас на место, на котором нет "ничего особенного".

Некоторые говорят: "Когда я слышу Саваки, моя вера охлаждается". Я скоро совсем добью их веру! Такая вера не больше чем суеверие. Другие говорят: "Речи Саваки не вселяют в меня веру". Не вселяют суеверие, только и всего.

Нет ничего более смешного, чем старые бабушки, ищущие "воодушевление". Для них всё воодушевляюще, хотя оно и ни на что не годно. "Воодушевление" - это причина всех ошибок: разве мы тогда не делаем себя критерием "воодушевления"? Мы полагаемся на Будду в надежде на лакомый кусочек.

Какую бы сутру ты не читал, везде говорится о том, что ты должен полностью отдавать себя пути: почему же все считают, что религия означает просить Будду о здоровье или прибыли?

Сколько бы ты ни помышлял хорошего о том, что ты делаешь - всё, что делает человек - плохо. Если ты чего-нибудь подаришь, то думаешь потом день за днём: "Я ему это подарил!". Если ты практикуешь, то говоришь: "Я практикую, я практикую!". Означает ли это, что мы лучше должны делать плохое? Нет, если мы делаем хорошее - это плохо, а если мы делаем плохое, то это ещё хуже.

"Берегись делать хорошее!" Тот, кто делает хорошее, думает, что он сделал хорошее, поэтому он хуже, чем тот, кто делает плохое. Поверь мне, сладок тот, кто делает плохое, потому что внутри он весь становится малюсеньким-малюсеньким. "Означает ли это, что я должен делать плохое?" "Оставь даже хорошее, а уж плохое и подавно!" (перефразировка Синрана, основателя буддизма Дзёдо-Син).

Если ты делаешь хорошее, то сразу начинаешь беситься из-за плохого, которое вдруг замечаешь в других. Если ты делаешь плохое, то сидишь спокойно, потому что у тебя самого задница в грязи. Люди начинают считать не только, когда речь идёт о деньгах. Всегда и везде они пытаются подороже продать и подешевле купить. Это происходит потому, что их тело и ум ещё не отпали. Только когда тело и ум отпадают, эти расчёты не играют больше никакой роли. Отпадший тело-ум безразмерен и безграничен.

Когда кто-нибудь завернёт какую-нибудь крутую фразу, я говорю: "Там готовится рисовая каша!". Этим я имею в виду, что с полным животом легко толкать большие речи.

Ссора, секс, жадность и ложь - одним словом: человек.

Ты ошибаешься, потому что ты думаешь обо всём как человек из мяса.

"Луг зелен, цветы красны" - Учение Будды - это само собой разумеющееся. Но люди сыплют на него кучу лишнего: хорошее, плохое, полезное, бесполезное и так далее.

Вместо того чтобы просто сидеть дзадзэн, люди пытаются внести туда какую-нибудь мелодию. Так они поют свои буддистские хвалебные песни и чувствуют себя при этом как-то воодушевлённо.

Прежде чем мы оглянёмся, мы упадём обратно в человеческое счастье и несчастье, любовь и ненависть, добро и зло.

"Делай хорошее, оставь плохое". В этом никто не сомневается, но разве точно известно, что плохо, а что хорошо? Хорошее и плохое идут рука об руку.

Дзадзэн находится по ту сторону от добра и зла. Здесь речь идёт не о морали. Дзадзэн там, где конец коммунизма и капитализма.

Если бы что-то вроде пустоты или ничто "существовало", это была бы не пустота и не ничто. "Познать пустоту" означает, что там нет даже пустоты, которую можно было бы познать.

Пока ты не болен, ты не вспоминаешь о своём теле. И я забыл свои ноги, пока они были ещё здоровы, всё равно шёл я или бежал. В последнее время они кажутся мне такими важными, потому что они больны. Кто здоров, работает, не осознавая своё здоровье. Тебе мешают твои недостатки. Когда ни одна мысль не появляется, это ничего особенного.

Буддизм должен учить освобождению, которое не имеет никакого отношения к словам и договорам. Это только то, что рассказывают друг другу Будда и Будда. Если обе стороны не поняли этого с самого начала, то этого не понять никогда.

27. Тебе, напрямую спрашивающему о своем истинном Я.

Ты не можешь схватить и держать себя. Наоборот, ты осуществляешь себя полностью в тот момент, когда абсолютно сдаёшься в единство со всей вселенной.

Именно то "Я", которое я не выдумал себе сам, и есть я на самом деле.

То, что лежит по другую сторону твоих личных дел, описывают слова "все вещи - облик истины" и "всё бытиё - природа Будды".

Вся вселенная светится светом "Я". Ты - вся вселенная. Тут ты не просто маленькое существо, которое звенит мелочью в кармане.

Это тело - вся вселенная. Если у тебя нет этой уверенности, то ты зацепишься за что-нибудь. Если ты ревнуешь и бегаешь от одного настроения к другому, то ты зацепишься за что-нибудь.

Вера состоит в твёрдом убеждении, что ты - вся вселенная, независимо от того, кажется тебе это убедительным или нет. Эта вера - единственная форма религиозной практики, которая никогда не ослабевает.

Путь Будды означает верить в свою природу Будды.

У каждого из нас есть природа Будды, независимо от того знаем мы об этом или нет. Это означает, что ты часть всех вещей как облика истины.

Облик истины открыто лежит перед нами. Бессмысленная трата сил сомневаться в этом.

Углубляться в абсолютно открытое и непоколебимое "Я" означает идти путь Будды.

Забудь абсолютно всё, чего ты нахватался после рождения.

То, что называют "отпадание тела и ума" означает не больше, чем прекратить утверждать "Я есть, я есть!".

В Гакудоёдзинсю написано: "Бодхи-дух означает узнать непостоянство". В Вайрочана-сутре стоит: "Бодхи означает прямо познать собственный ум". Узнать непостоянство в первую очередь означает действительно познать самого себя.

"Не-Я" - это не потеря сознания. Это означает быть одним целым со всей вселенной.

Не-Я означает "Все вещи - облик истины".

Не-Я или несознание не означает ничего не делая скатиться в бессознательность. Несознание также не означает противиться необходимости. Наоборот, оно означает следовать космическому порядку. Это значит жить жизнь, связанную со всей вселенной.

Разве жизнь находится во времени? Нет, наоборот: время находится в жизни. Поэтому нет жизни вне твоей религиозной практики.

Ты одновременно ты сам и вся вселенная. Одновременно вся вселенная и ты сам. Именно это имеется в виду в Лотос-сутре: "Есть только Дхарма одной колесницы, не двух, не трёх".

Когда капля воды растворяется в море и когда пылинка падает в землю, то капля уже море и пылинка уже земля.

Когда прилив религиозной идеи достиг максимума, то приходит пункт, который в буддизме называется "Я, которое заполняет всю вселенную".

Все вещи - твоё содержимое. Поэтому твои действия не должны забывать желания других.

Путь Будды не должен забывать общественное сознание. Если мы внимательно посмотрим на учение Будды с одной стороны и на людей с их желаниями и чувствами с другой, то там появляются "две истины абсолютной действительности и проходящего мира". Заблудившиеся живые существа - постоянная клиентура Будды, поэтому учение Будды должно работать здесь с большой чуткостью.

Если мы при всём, что мы делаем, думаем о тех, кто придёт после нас, то это означает, что мы выражаем обществу свою признательность.

Там где есть ум, там всегда можно найти, на что пожаловаться. Там где нет ума, там также нет и ума доброты. Нельзя, чтобы ум ни был, ни не был. Это тяжело. Тут и лежит значение думанья на основе недуманья. Недуманье - великая вещь, в которую вмещаются оба, и ум и не-ум.

Недуманье - это не то, что мы высчитываем в своей голове.

Когда в буддизме говорят о "состоянии перед началом пространства и времени", это означает пространство и время, в которых вещи ещё не имеют своих имён. Как там мог бы быть какой-нибудь окончательный ответ?

Мы не можем измерить настоящего Будду.

У Будды нет постоянной формы, поэтому ты не можешь его измерить.

Когда ты говоришь "Амитаба", это звучит так, как будто "Амитаба" какое-то домашнее животное. Это неправильно. "Амитаба" означает "неизмеримые свет и жизнь", другими словами: безграничность. Если ты спрашиваешь, что такое буддизм, то мой ответ: "Изучать путь Будды означает изучать себя самого” (Сёбогэндзо Гэндзёкоан) и "действительно познать собственный ум" (Вайрочана-сутра). Мой ответ на вопрос, почему мы начинаем нашу религиозную практику - мы начинаем путешествие в поисках самого себя. Но если ты не будешь внимательным, то тебе может показаться, что ты блуждаешь всю свою жизнь как привидение, даже не зная, что и почему ты вообще ищешь.

Ты продолжаешь свою практику в поиске вещи без собственной природы, без выигрыша, в то время как натираешь себе мозоли в соломенных сандалиях. Но эта практика не должна быть направлена ни на что вне тебя самого. Она должна быть поворотом луча и бросанием света тебе во внутрь. В Бэндова Догэн Дзэндзи говорит о "воротах Дхармы покоя и счастья", но эти покой и счастье не такие, как в миру. Покончить с мирскими покоем и счастьем означает найти настоящий покой и настоящее счастье.

Учение Будды лежит не вдалеке от нас, но мы не должны ожидать получить его даром. Оно означает прояснить ситуацию с самим собой.

28. Тебе, считающему буддизм самой гениальной мыслью в истории человечества.

Мысль основана на положении вещей, когда всё уже закончено. В учении Будды речь идёт о незаконченных вещах, которые ещё движутся.

Религия не мысль, она практика.

Религиозная практика - настоящая вещь. Это означает факт, а не рекламу лекарства.

Опыты учёного - в нашем случае это соответствует практики. Так же как наука не интересна без опытов, буддизм не интересен без практики.

Наша практика учения Будды не должна оставаться в мыслях!

Будь внимателен, иначе ты будешь смотреть на Буддадхарму как на консервную банку, которая не имеет никакого отношения к реальности.

Всё, что выходит из твоего рта, эти объяснения и сочинения: всё это бред. Черты твоего лица говорят сами за себя.

В книгах нет учения Будды. Сколько бы сутр ты не сложил у себя в библиотеке, без человека, который читает их, они бессмысленны. Учение Будды - практика. Это означает, что в нём речь идёт о человеке и человеке, о тебе и мне.

Содержимое понятий и идей постоянно меняется. Ничего не постоянно. Поэтому в Хання-Сингё (Сутра сердца) говорится, что глаз, ухо, нос, язык, тело и ум не существуют и что все феномены без исключения и весь процесс восприятия пусты сами по себе. Куда бы ты ни посмотрел, нет двух одинаковых вещей. У каждого из нас своё собственное лицо.

"Форма есть пустота, пустота есть форма". Когда ты засовываешь это в слова, то вносишь туда определённый порядок. Когда ты это говоришь, второе идёт за первым. На самом деле всё одновременно. "На самом деле" означает в данном случае: в практике.

Ты можешь абсолютно свободно выражать реальность словами. Но эти слова не являются реальностью. Если бы слова были реальностью, то ты должен был бы сжечь себе язык, говоря "огонь". При слове "вино" ты всегда становился бы пьяным, но в действительности всё не так просто.

Когда есть факт, слова не нужны. Слова без реальности всего лишь пустая теория. Когда у нас есть содержимое, мы свободны от слов.

В чём нет реальности, то бессмысленно, как бы мы это ни называли. Каким бы боком мы её не повернули, с теорией мы не сможем пройти дальше. Слова не больше чем слова.

И я тоже прочитал кучу книг философа Нисида Китаро. При этом мне казалось, что я нахожусь в путешествии поиска новых слов.

Кто не может высказать это простыми словами, тот недостаточно переварил свою науку.

Все идейные строения этого мира основаны на различных позициях заурядных людей. В итоге там действительно правило: "Мы все просто люди и можем ошибаться".

Профессора буддологии проводят всю свою жизнь за подсчётом учений, не приближаясь при этом к правде ни на шаг. Так они путают жизнь кассового аппарата с жизнью миллионера.

Учёные - странные люди: они рисуют диаграмму 25 видов существования в трёх мирах. Сначала чёрной тушью и тонкой кистью, потом пара вставок красными чернилами и в конце ещё несколько комментариев мелом - таким способом они делают свою прекрасную работу, но не имеют ни малейшего понятия, как всё это касается их лично.

Индусы любят всё точно подсчитывать: для каждой мелочи у них есть точное число. Точное число различных способов ковырять в носу, пердеть и так далее.

Я слышал, что в Индии религия лежит на одной полке с магией и фокусами.

Даже если перевод Лотос-сутры Кумарадзой написан в более элегантном стиле, чем оригинал, ну и что? В итоге речь идёт просто о том, чтобы вытянуть как можно больше содержания из учения Будды. Или оно филология или история?

Буддологи смотрят на буддизм как на исторический текст, а не как на выражение их собственной жизни.

Тебе должно быть абсолютно ясно, что есть очень большая разница, можешь ли ты полностью взяться за какое-нибудь дело или нет. И это так для каждого правила, каждой сутры, каждой мысли, каждой культуры. И для всей твоей жизни.

Когда ты объясняешь буддизм без практики, то нет ничего более лживого, чем этот буддизм. Но если ты, наоборот, понимаешь сутры как символическое выражение практики, то нет никакого искусства, которое было бы тише и прозрачнее чем это.

Передача происходит вне сутр, мы не опираемся на слова, поэтому во всех сутрах нет Буддадхармы. Означает ли это, что все сутры сплошное враньё? Нет. Они правдивы, если ты читаешь их правдивыми глазами.

Сахар сладок, хотя он и молчит. Он не говорит: "Поверьте мне, я сладкий-сладкий". И в то же время если мы говорим "сахар", то не чувствуем сладости. Только если мы его полижем, он сладок. Сахар - не слово. Означает ли это, что слова не имеют значения? Нет, мне достаточно сказать "Принеси мне сахар" и его кто-нибудь приносит. Или что бы принёс мне ты? Буддизм тяжело понять, потому что он учит необъяснимому и невыражаемому. Другими словами: он говорит без слов. Всё, что ты понял и выучил наизусть - не буддизм.

Старые люди ссылаются на их жизненный опыт, чтобы пробить свои старые привычки. Это отличается от настоящей мудрости, которая неизменна, даже когда меняется всё вокруг.

Полностью отдаться практике означает полировать истинную мудрость, пока она не заблестит. Это не означает раздумывать о ней.

Когда второй патриарх, мастер Эка, в первый раз посетил первого патриарха, мастера Бодхидхарму, ему не разрешили войти. Было очень много снега ночью девятого декабря, когда он ждал рассвета под окном. В старых текстах написано: "Снег лежал ему по пояс, мороз пробирал до костей". Бодхидхарма сказал, не поворачиваясь: "Заносчивый и поверхностный, какой ты есть, не стоит легкомысленно спрашивать об истинном учении". Можно ли назвать Эка, стоявшего по пояс в снегу, промёрзшего до костей, заносчивым? Тут Эка отсёк себе левую руку и протянул её Бодхидхарме. Говорят, что первый патриарх впустил его со словами: "Все Будды полностью забыли мир форм, когда они в первый раз искали путь. И ты, отсёкший себе руку на моих глазах, ещё ищешь здесь что-то". После того, как второй патриарх отрубил себе руку, он должен был потерять очень много крови. Мне страшно подумать, была ли рана хотя бы забинтована, прежде чем они продолжили разговор.

29. Тебе, радующемуся, когда ему делают комплименты о глубине его веры.

Многие путают своего рода опьянение с верой. Существует одно опьянение, схожее с благоговением, но оно просто заблуждение. Вера наоборот означает полное протрезвление от какого-либо опьянения.

Когда в мире говорят об уме веры, большинство думает только о том, как бы подлизаться к Будде: "С другими делай, что хочешь, но, пожалуйста, пожалуйста, дай мне место первого класса в раю!" Такие молитвы не имеют отношения к уму веры. Вера означает чистейшую ясность, всеединый ум трёх миров. Это становление ума трёх миров ясным и чистым. Иметь ум веры означает прояснить ситуацию со своим собственным умом.

Вера означает быть ясным и чистым. Она состоит из спокойствия. Но есть люди, которые путают её с взволнованностью и изо всех сил пытаются взволноваться. И вдруг они замечают, что это вовсе не так просто, поэтому они просто делают вид, как будто бы они были очень взволнованы.

Раньше люди впадали в глубокое благоговение, когда они слышали, что в час смерти к ним спустится Амитаба Будда, чтобы забрать их. Чем это отличается от того человека, который даёт лисе вести себя за нос?

Все хотят в рай, но ты видел его хоть раз? Если да, то ты полностью обманулся.

Есть люди, которые хотят жить как можно дольше. В качестве религии им подходит всё. Во что мы верим, не играет для них никакой роли. Так они и живут свою жизнь в молоко.

Когда какой-либо культ начинает собирать толпы последователей, то все почему-то начинают думать, что там есть какая-нибудь правда.

Количество последователей не решает, насколько хороша та или иная религия. Если бы речь шла о том, кто может предъявить наибольшее число членов, то выиграл бы клуб заурядных людей. Нет, бактерии, их ещё больше!

Разве там просто не всучивают людям кучу сумасшедших идей под этикетками "вера", "сатори" и так далее?

Мы, заурядные люди, должны вылезти из нашего застоявшегося отношения. Вера означает чистейшую ясность: ветер и волны должны успокоиться.

Вера не означает молиться за хорошее здоровье, прибыльные дела или за успешную семейную жизнь и счастье детей. Вера определяется как чистая и ясная. Другими словами: чистота и спокойствие, в которых муть осела и волнение улеглось. Это означает полностью придти в чувство.

Вера не должна становиться слухом из вторых рук. И Будда не должен. Если речь идёт не о твоей проблеме здесь и сейчас, то это не имеет к вере никакого отношения. "Давай перенесём это на потом" - так проблемы не решаются. Вопрос в том, действительно ли ты видишь тело Будды и действительно ли ты слышишь его учение здесь и сейчас?

Ты не должен спрашивать других о своём пути. Сначала вернись к самому себе. Если ты думаешь, что Амитаба Будда сидит где-то на другой стороне, в то время как ты здесь идиотски бормочешь его имя, то он когда-нибудь совсем уйдёт на запад, а ты на восток. И так вы потеряете друг друга из виду.

Есть люди, которые рецитируют имя Будды, как будто бы они хотели подлизаться к нему со своим верующим сердцем. Другие думают, что мы практикуем дзадзэн, чтобы получить сатори. Пока речь идёт только о тебе лично, это не имеет отношения к учению Будды.

Твои личные проблемки никого не интересуют. "Космическое всё" - это проблема, о которой идёт речь. Как бы велики не были твои сатори и награды, сколько бы ты денег не пожертвовал и насколько бы хорошим не был - всё равно, пока это касается только тебя как индивидуального человека, это только декорация в театре самообмана. "Наму" означает вернуться к тому, что находится по другую сторону от твоих личных дел.

Там где объект и субъект разделены, нет учения Будды.

Не брать в рот даже само слово "Будда" - это Буддадхарма.

30. Тебе, говорящему, что Сёбогэндзо тяжело понять.

Ты пытаешься понять учение Будды с позиции человеческого мышления и поэтому идёшь в противоположном направлении.

Догэн Дзэндзи не ожидает от нас ничего невозможного. Речь идёт о том, чтобы стать естественным, без пустых мыслей и странностей. Буддизм вообще не требует ничего странного, а только чтобы ты стал естественным. Даже если некоторые строчки в сутрах кажутся нам непонятными, например: "Белый рожок между бровей освещает три тысячи миров" - это просто литературные символы для королевского Самадхи.

Вся жизнь Догэна Дзэндзи была непрерывным самоуглублением.

Даже сегодня есть люди, которые знают мастера Кобо, но никогда не слышали о Догэне Дзэндзи. Кобо постоянно делал какие-нибудь спиритуальные дела. Мне часто присылают фрукты мататаби из провинции Этиго. В сопровождающем письме говорится, что мастер Кобо, когда он однажды рухнул от изнеможения в пути, тут же поел эти фрукты и снова пришёл к силам, чтобы продолжить путешествие. Поэтому эти фрукты называются сегодня мататаби (дословно: "снова продолжить путешествие"). Все впечатлены Кобо, потому что всё, что он делал, становилось спиритуальным делом.

У Догэна Дзэндзи мы не находим ни малейшего спиритуального дела. "Просто сиди! Сикантадза!" - это не производит особого впечатления. Но как могло бы то, что заурядные люди называют спиритуальными делами и воодушевляющими благодеяниями, иметь какое-либо отношение к учению Будды? Учение Будды безгранично и абсолютно непонятно для заурядного человека.

Нет Будды кроме практики, нет учения кроме недуманья. Это основные правила Догэна Дзэндзи.

Если ты отпускаешь думанье, иллюзия и пробуждение прекращают играть какую-то роль.

Думанье на основе недуманья: Что не могут выразить ни слова, ни ум - думай это тем, что ты умрёшь!

"Познать путь Будды означает познать себя. Познать себя означает забыть себя. Забыть себя означает быть подтверждённым десятью тысячью вещей" (Сёбогэндзо Гэндзёкоан). Это означает, что я сам становлюсь Буддой вместе со всеми.

В Догэне Дзэндзи самое интересное то, что он смотрит на тебя самого как учение Будды, вместо того чтобы рассказывать сказки для заурядных людей. Поэтому он не отделяет нас от Амитабы и Шакьямуни, а говорит о колеснице одного Будды, и этот Будды ты сам. Само собой разумеется, что для Догэна Дзэндзи процветание Буддадхармы означает практику дзадзэн, а не строительство храмов и пагод. Дзадзэн Догэна Дзэндзи абсолютно прозрачен. Он ничего не приносит заурядному человеку: "Практикуй учение Будды не для себя. Не практикуй, чтобы сделать себе имя. Не практикуй, чтобы накопить заслуги. Не практикуй, чтобы пережить какие-нибудь спиритуальные опыты. Практикуй учение Будды ради учения Будды". (Гакудоёдзинсю). Это его Дхарма.

Догэн Дзэндзи "возвращается домой с пустыми руками" (Эйхэй Короку). Когда он вернулся в Японию, он не хвастался своим сатори, как другие татуировками. "Достичь сатори с помощью дзадзэн" - абсолютно открыто и неподдельно освобождает нас его возвращение с пустыми руками от этого давящего утверждения.

В нашей религии пробуждение существует уже давным-давно. Мы только должны воплотить его на практике. "Когда твоё тело появляется из первоначального доказательства, практика действует в этом теле везде " (Сёбогэндзо Бэндова).

"Уже больше чем 2000 лет достопочтенный Шакьямуни ведёт нас вперёд в нашей практике пробуждения" говорит Догэн Дзэндзи. Если мы не будем внимательными, то начнём думать, что нам сначала ещё нужно достичь пробуждения.

Практика, которая выходит за границы доказательства означает, что щель между нами и Буддой исчезает.

Неразделимость практики и доказательства означает: "Практика является сатори!".

Когда ты ешь рис, то ешь и ешь и ешь, и твой живот постепенно наполняется, не так ли? Это именно то, что называют "единством практики и доказательства". Если ты один раз набьёшь себе живот, это не означает, что тебе больше никогда не надо будет есть. Ты ешь каждый день всю свою жизнь. Так же мы должны продолжать нашу практику всю свою жизнь.

Когда ты так сильно концентрируешься на своём коане, что ни одна посторонняя мысль больше не мешает, это означает только то, что ты на одно мгновение забил их в угол. В простом сидении Догэна Дзэндзи речь идёт о гораздо большем: ты должен обозревать всю местность самого себя.

То, что дзадзэн аутентично передаётся от Будд и патриархов означает, что это не выдумал кто-то из нас. Передача не означает транспортировку какого-нибудь груза.

"Спасу других, прежде чем спасу самого себя" означает крайнюю самоотверженность, в которой я сам отбрасываю самого себя и тем самым упраздняю разделение на себя и страдающих существ.

Пробудить бодхи-дух означает решить спасти других прежде собственного спасения. Спасти других прежде собственного спасения означает, что я и страдающие существа этой большой земли вместе достигают путь. Это означает познать на собственном теле, что горы и реки, травы и деревья и вся земля являются природой Будды. Другими словами - это означает вернуться домой.

В Дзадзэнёдзинки (дословно: "Запись деталей, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн ". Произведение последователя Догэна Дзэндзи в третьем поколении, Кэйдзан Дзёкин) написано: "Дзадзэн - это как спокойное сидение после возвращения домой". Усталым вернуться домой и спокойно сесть - это означает дзадзэн. И не только дзадзэн: Догэн Дзэндзи учит, что тот, кто практикует дзадзэн, также ест и готовит еду. В таком духе был написан его Тэндзо-Кёкун (дословно: "Указания повару").

Эйхэй-Синги (дословно: "Чистые правила Эйхэй") говорит о том, как мы делаем уборку руками и ногами, как мы делаем уборку в нашей жизни. Но есть учёные, которые говорят: "Мы нашли интересные источники в Эйхэй-Синги!".

Буддадхарма - это наше поведение. Наше поведение должно стать Буддадхармой. Когда Будды был ещё жив, все вели себя правильно. И Догэн Дзэндзи учит нас не непоколебимому спокойствию ума, а непоколебимому спокойствию тела.

Основой нашего поведения должно быть не злоупотребление рта, языка, носа, глаз и ушей. Мы должны быть очень внимательными к нашей позе и отношению. Монах должен иметь позу и отношение монаха.

В нашей религии суть еды не просто в поглощении еды. Еда - это абсолютная еда.

Важно то место, которое сейчас лежит у тебя под ногами.

Рыба не говорит: "Я уже проплыла всю воду", и птица не говорит: "Я пролетела всё небо". И всё равно рыба плывёт во всей воде, птица летит во всём небе. И сельдь и кит плывут во всей воде. Не количество, а качество является проблемой. Радиус действия наших рук и ног не больше одного квадратного метра, но мы всё равно действуем во всей вселенной.

Считается, что если золотой феникс ударит крыльями, то он выльет всю воду из моря, так что будут видны драконы на морском дне. Феникс схватит их и съест. Но даже он никогда не сможет долететь до конца неба. С другой стороны, даже когда летит воробей, он всегда летит во всём небе. Это осуществление очевидной глубины. Это означает - жить здесь и сейчас бесконечное пространство и бесконечное время.

Буддадхарма состоит из практики вечности в этом мгновении.

"Тысяча сутр и десять тысяч познаний не достают до одного единственного доказательства" (Сёбогэндзо Дэн-э). Прежде всего, учение Будды является доказательством.

В середине сино-японского иероглифа "Бэн" в "Бэндова" (дословно: "Разговор об изучении пути", произведение Догэна Дзэндзи(1234)) ты найдёшь знак, который означает "сила". Поэтому "Бэндо" означает посвятить все свои силы пути.

Один христианин спросил меня: "Мой священник сказал, что ни одна религия не распространяет столько вранья, как буддизм. Правда ли это?" Я ответил ему: "Ты попал в яблочко, умный паренёк!". И Лотос-сутра, и сутра сияния цветов и Сёбогэндзо ничто иное, как враньё, если они не воплощены на практике. Без дзадзэн буддизм враньё чистой воды.

"Здесь подошло к концу большое дело моего поиска длинною в жизнь" (Сёбогэндзо Бэндова). В этом нет ничего особенного. У нас всех большое дело поиска длинною в жизнь уже закончилось. Никому из нас ничего не недостаёт. Шакьямуни не отличается от тебя и меня. Считать самого себя дураком - самое дурацкое дело на свете.

Согласно Догэну Дзэндзи не играет никакой роли, пробуждённые мы или нет: "Глаза лежат горизонтально, нос стоит вертикально". Человек не многим больше этого, всё равно пробуждённый он или нет.

Был один, которого Догэн Дзэндзи назвал "незаконченным". Должно ли это означать, что он считал себя законченным? Законченное не лучше незаконченного: готовые продукты стоят немного дешевле.

"Так как оно есть". Неразделение бытия и ничего - "Так". Что ни бытие, ни ничего - "как оно есть". Бытие означает форму и разницу. Ничего означает бесформие и пустоту.

Иногда нам кажется, что добро и зло - предопределённые вещи. Догэн Дзэндзи говорит: "Добро и зло - это время. Время не добро и не зло” (Сёбогэндзо Сёакумакуса). Мы должны начинать оттуда, где нет ни добра, ни зла.

Догэн Дзэндзи говорит: "Если ты видишь опасность мира, то в мире для тебя больше нет опасности".

В жизни монаха нет карьеры. Тот, кто пытается сделать карьеру как монах, зря ушёл из дома. Никто не презирал жажду славы так сильно, как Догэн Дзэндзи.

Люди в миру понимают не больше, чем "голь на выдумки хитра". Но второй патриарх настолько полагался на Бодхидхарму, что он даже отсёк себе руку. Что ему это принесло? В конце он был предан и убит врагами буддизма. Не совсем то, что люди надеются получить от жизни.

31. Тебе, говорящему, что буддизм не имеет к нему никакого отношения.

В тюрьме заключённые бьют себя в грудь и кричат тюремщикам: "Посмотрите на себя, без нас вам бы нечего было есть!". Также это и с заурядными людьми: Из-за того, что есть мы, есть и Будды. Без нас, заурядных людей, Будды давно бы стали безработными. Поэтому заурядные люди и Будды не разделены друг от друга, а связаны друг с другом.

Бодхисаттва - это заурядный человек, который пробуждает страдающих существ. Как заурядный человек он решительно и чётко видит свою цель перед глазами - "Будда".

Бодхисаттва - это заурядный человек, который ищет путь.

Быть Бодхисаттвой означает решиться заблудиться среди пробуждения. Не говори: "Я пробуждён - пусть заурядные люди сами разбираются со своими иллюзиями!". Эта практика безгранично велика и безразмерна потому, что мы в нашей практике Бодхисаттвы решаем заблудиться вместе с заурядными людьми.

Разжечь бодхи-дух означает "освободить других, прежде чем я освобожу себя". Это означает, что я ничем не должен отличаться от всех страдающих существ.

Когда ты говоришь о Будде, то помышляешь о какой-то далёкой вещи, которая не имеет к тебе никакого отношения. И поэтому ты бесцельно бегаешь по кругу.

Если бы Будды был Буддой только для себя где-нибудь там, на другой стороне, то это бы не имело никакого отношения к настоящему Будде. Именно потому, что он относится к страдающим существам, Будда является Буддой.

Утверждение, что есть Бог кроме тебя самого, является еретическим учением, которое разделяет Бога и себя. Ты сам должен быть Богом. Если создатель мира должен быть где-то извне, то это не имеет никакого отношения к учению Будды.

Мы не становимся Буддами через дзадзэн. Мы были Буддами и до начала дзадзэн. И это только наш сон, если этот Будда злится, плачет или спит.

Заурядных людей гонит их карма. В то время как они смотрят на мир со стороны их кармических чувств и при этом портят друг другу настроение, их продолжают тянуть из одной в жизни в следующую, из одного мира в другой. Это называется бег в водовороте перерождений. Так нам не остаётся ничего другого, кроме как здесь и сейчас - посреди этой кармы - освободиться от неё. Для этого нам нужно на одно мгновение снять очки наших кармических чувств, чтобы увидеть то, что сказал Шакьямуни Будда при его пробуждении: "Большая земля и все живые существа на ней достигают путь в это мгновение. Горы и реки, травы и деревья - всё без исключения природа Будды". Это означает, что в глазах Шакьямуни ни один из нас не погружён в иллюзию. Это мы, страдающие живые существа, которые упрямо настаивают на том, что они в иллюзии. Доброта Шакьямуни - или учение Будды - состоит в том, чтобы пробудить нас к этому факту.

Заурядные люди - хитрые личности: голодные духи, звери, обитатели пещер - к ним приклеиваются всевозможные странные особенности. В конце они ни что иное, как куча этих особенностей.

В старые времена существовало много историй о чудесах. Но в неоновом свете сегодняшних дней больше не появляются привидения. У них больше нет места, чтобы спрятаться. Как бы то ни было, сегодня людям ничего не стоит создать светящуюся всеми цветами радуги ауру с помощью науки. Но современные люди, которые высмеивали своих предков из старых времён, начали показывать своё настоящее лицо. Настоящие привидения - это люди, которые верят в "Я", чьё кармическое заблуждение длится с темноты бесконечного прошлого. Число этих привидений нисколько не уменьшается.

Заурядные люди и Будды имеют одну и ту же форму. Пробуждение и заблуждение как две стороны одной монеты.

Всезнание означает знать, что природа Будды не имеет трещин, в которые ты бы мог упасть. "Ночной поезд несёт тебя дальше во сне".

Будды всех трёх миров несут нас, страдающих существ, на своих плечах, поэтому они всегда находятся посреди иллюзии. Все страдающие существа будут спасены Буддами трёх миров, поэтому они посреди пробуждения.

В главе о длине жизни в Лотос-сутре написано: "С тех пор как я стал Буддой, прошли бесконечные биллионы и биллиарды кальп". Это так не только для Шакьямуни. И Кодо Саваки - как и все другие существа - стал Буддой бесконечное число кальп назад. В этом уверяет нас Лотос-сутра. "Быть Буддой с бесконечного прошлого" - это не привилегия Шакьямуни. Поэтому мы не практикуем сейчас, чтобы потом получить сатори. Наша практика - это не бег за личным сатори. Мы от природы истинные Будды с бесконечного прошлого. Дзадзэн означает - жить как Будда. Поэтому дзадзэн называют практикой Будды.

(Примечание: Длина кальпы высчитывается в буддизме следующим образом: На гранитный блок величиной километр на километр на километр раз в сто лет спускается с неба ангел и проводит по нему рукавом своего оперенья. Каждый раз за счёт трения от блока отпадает пара зёрнышек гранита. Кальпа - это время, которое пройдёт, пока блок полностью не превратится в пыль. Обычно так выражают бесконечность, хотя, строго говоря, это время, конечно же, имеет конец).

Когда мы практикуем учение Будды, мы - Будда. Или ещё лучше: Именно потому, что мы Будда, мы можем практиковать учение Будды.

И Амитаба и Авалокитешвара, и Бхайшаджьягуру и Маджушри и Самантабхадра (имена различных Будд и Бодхисаттв буддизма Махаяны) - выражение того, что сидит в Шакьямуни Будде.

Если ты спрашиваешь, кто такой Шакьямуни, то я бы сказал: Он даже не как белая бумага, а скорее как голубое небо - абсолютно прозрачен и везде связан со всеми страдающими существами.

Учение Будды - субъективная действительность. Там, где оно опускается до личного мнения, мы имеем маленькую колесницу. В большой колеснице это по другому: здесь должен исчезнуть шов не только между мной и Буддой, но и одновременно между мной и страдающими существами в аду.

(Примечание: маленькая и большая колесницы - это названия Хинаяна- (или правильнее Тхеравада) и Махаяна-буддизма. Цель Махаяны - спасти всех страдающих существ в качестве Бодхисаттвы и последним войти в нирвану, которая не представляется как отделённая от самсары (мира страдания). Тхеравада-буддисты в первую очередь хотят освободить от мира страдания самих себя, а под нирваной понимается уничтожение этого страдания).

Миллиарды стран во всех десяти направлениях вселенной лежат на расстоянии между мной самим и мной самим.

Будда должен иметь дело со всеми страдающими существами. Если кто-нибудь потеряет своего ребёнка, то он должен проливать слёзы вместе с ним. Это трусость - говорить, что ты держишься в стороне от сумасшествия толпы, только чтобы избежать людей.

То, что торгаш делает из жадности, буддист делает из доброты. Поэтому он должен точно знать правила мира.

Ты думаешь, что буддизм немного отличается от остального мира? Но это не так. Буддизм идёт от А до Я. "Всё от А до Я - отпрыск меня самого" - так смотрит на вещи буддист.

Если взрослые только взрослые, то дети не растут. Если дети плачут, ты должен плакать вместе с ними. Взрослые должны быть детьми, дети должны быть взрослыми.

Будды и заурядные люди, учение Будды и правила мирской игры, пробуждение и невежество, вверх и вниз, мудрость и милосердие - между этими кажущимися противоположностями должно быть оживлённое движение.

Никто не просит, чтобы ты стал сладкоежкой. Или постоянно лез вверх по карьерной лестнице. Но если твои чувства настолько притупились, что ты уже не можешь понять людской аппетит на сладости или их честолюбие сделать карьеру, то с тобой что-то не в порядке.

Сатори - как рубить топором. Там не хватает тонкой работы напильником. Недостаточно одним ударом попасть в область не-дуальности. Ты должен вернуться оттуда назад и развивать мир различений.

Старый ум - добрый ум и в тоже время родительский ум. Это противоречит любой теории. Родительский ум полон противоречий: "Не ешь шар-рыбу во время путешествия, иначе я тебе ещё покажу!". "Насколько же холодное бумажное окно, если ни один ребёнок больше не прорвёт в нём дырку!".

(Примечание: Шар-рыба - японская кулинарная особенность, поедание которой может быть опасным для жизни из-за яда, который невнимательный повар может удалить не полностью).

Основа социологии должна состоять в том, чтобы сделать ум всех страдающих существ своим собственным умом.

32. Тебе, говорящему, что его тело такое, какое оно есть, уже Будда.

Исигава Гоэмон сказал: "Я и песок на дне моря можем придти к концу, но ростки разбойничества - никогда!". Этим он восхваляет разбойническую природу, которая полностью пронизывает небо и землю. И всё равно - пока мы не поступаем как Гоэмон, из нас не получится разбойников. Считается, что всё имеет природу Будды. И она пронизывает небо и землю, но пока мы не поступаем как Будда, из нас не получится Будд.

(Примечание: Эту фразу сказал главарь Гоэмон, прежде чем его казнили, опустив в кипящую воду).

Только если ты воплощаешь действия Будд на практике, тогда ты Будда, связанный с Буддой. Если же ты поступаешь как идиот, то ты и есть идиот.

Будда появляется в отношении к жизни каждого из нас.

Ты говоришь: "Этот ум - Будда. Это означает, что если я думаю, что я Будда, то я и на самом деле Будда". Какая чушь! Такие отговорки называются натуралистической ересью. Ты можешь утверждать, что спичка содержит огонь - но пока ты не знаешь, что её нужно потереть, чтобы она загорелась, и пока ты её действительно не потрёшь, у тебя не будет огня. Ты не можешь утверждать, что спичка и есть огонь. "Если это не практикуется, то и не появляется. Если это не свидетельствуется, то и не принимается" (Бэндова). Сама практика и есть осуществление.

Даже если бы у меня здесь была керосиновая печка, пока я не разожгу её спичкой, тепло не станет. Даже если мы говорим, что мы все имеем природы Будды - просто "иметь" ничем не поможет. Мы должны разжечь огонь природы Будды. Говорят: "Природа ветра всегда и везде - нет места, куда бы она не проникала" (Гэндзёкоан). Даже если природа ветра проницает небо и землю - пока мы не воспользуемся веером, ветра нет.

"Причина и следствие всё время лежат перед нами абсолютно тихо и ясно". В старые времена пришёл один верующий к монаху Гакусину и спросил его: "Я сейчас не очень хочу рецитировать имя Будды - может мне лучше подождать, когда ко мне придёт это желание?". Ответ Гакусина был: "Если бы такой дебил как ты ждал, пока у него появится желание рецитировать имя Будды, то он мог бы ждать этого всю свою жизнь. Есть у тебя желание или нет - просто рецитируй имя Будды!". И он добавил ещё одно стихотворение: "Только если ты с полным сердцем / потянешь верёвку в глубоком тумане / зазвенит колокольчик на рисовых полях в горах". Путь Будды означает практику.

Только потому, что мы практикуем дзадзэн, нет разницы между умом, Буддой и всеми существами.

Статуи и картины Будды - не Будды. Если ты объявишь их Буддами, то занимаешься идолопоклонством. Так нельзя. В Буддизме Буддой является бесформенная поза каждой отдельной вещи. Моя бесформенная поза, мой дзадзэн и моя кэса - Будда. Просто есть, просто работать, просто готовить - это всё Будда.

Бросить себя телом и душой в учение Будды - это означает постоянно посвящать себя бесприбыльной практике. Ничего не требовать, ни от чего не убегать - эта практика, которая не знает ни цели, ни конца.

Буддой называется тот, кто практикует действия Будды.

"Движение - Дзэн, Сидение - Дзэн. В речи и молчании, в работе и отдыхе найдёт твоё тело покой". Так как это говорит Будда - это правда. Но если это говорит заурядный человек, то ведёт к катастрофическим недоразумениям.

"Иллюзия и пробуждение, обычные люди и Будды - одно". Если это означает "с телом, какое оно есть", то заурядный человек с телом, какое оно есть, всего лишь заурядный человек. Это совсем по-другому: Тело, в котором заурядный человек забывает заурядного человека, какое оно есть - Будда.

Если три мира преподаются как облик истины, то в них нет ничего неправильного. Если они преподаются как дом в огне, то в них нет ничего, кроме неправильного.

Только если ты смотришь на мир с пути Будды, он кажется тебе путём Будды.

Практиковать путь Будды означает быть принятым Буддами в их ряды. Это не означает вертеться в своей карме.

Мы должны хорошо понимать время и пространство Будд. Будда видит и слышит вещи не как заурядный человек. Его мир не помещается в рамки заурядного человека.

Если ты не посмотришь на точку зрения человека в тебе с совсем другой, новой точки зрения, то никогда не сможешь действительно понять вещи.

Даже если бы ты смог увидеть Шакьямуни Будду в жизни - это было бы бессмысленно, если бы ты видел его как заурядный человек. "Только Будда и Будда" - ты должен смотреть на Будду глазами Будды.

Будда, которого выдумали себе люди - не Будда.

Будда означает "без границ", потому что у него нет постоянной формы. Это не имеет отношения к объёму.

Будда радостный, свободный и проворный. Его мудрость нельзя запихать в понятия. Но, кажется, все в мире думают, что Будда - пессимист, сулящий неудачу.

Самадхи означает чистота и ясность собственной природы. Это прозрачность пространства, связывающего заурядного человека с Буддой.

В недуманье нет ни заурядного человека, ни Будды. Дзадзэн - это недуманье, воплощённое на практике.

То, что втайне примет в себя неделимый остаток твоих сомнений, оставшийся после всех делений - это недуманье, Буддадхарма. Разве с самого начала не ясно, что Буддадхарма - не ответ, дающий удовлетворение? Буддадхарма неудовлетворительна. Так как она не удовлетворяет требования заурядного человека.

Когда заурядные люди практикуют путь Будды и дзадзэн, то, само собой разумеется, что их практика не полностью чиста. Но "как цапля, пьющая воду пруда, не помутняя её, и как пчёлы, не мешающие запаху цветов, чью пыльцу они собирают" (Эйхэй Короку), так и совершенствуются заслуги дзадзэна, без того, чтобы заурядный человек мог бы нанести ему хоть малейший вред.

Некоторые думают, что это соответствует учению Будды, сначала назвать себя заурядным человеком, чтобы потом развиваться в соответствии с какими-нибудь моральными правилами. Правда далека от этого! Основное правило учения Будды гласит, что мы Будды с самого начала. Но как мы можем ожидать, что наш ум, если он ещё не проснулся к бодхи-духу, такой, какой он есть сейчас - Будда?

33. Тебе, настолько цепляющемуся за свой спокойный ум, что тот становится совсем беспокойным.

Учение Будды не имеет ни границ, ни размеров - как оно могло бы влезть в твои рамки?

Что ты понимаешь, имеет границы.

То, к чему ты стремишься, всего лишь вещи заурядного человека. Стремиться к деньгам, здоровью, имени и положению, сатори - всё, к чему ты стремишься, становится собственностью заурядного человека. Ты должен отпустить её. Это означает быть Буддой.

Если спокойствие ума означает только твое собственное удовлетворение, то оно не имеет никакого отношения к учению Будды.

Буддадхарма учит безграничности. То, что нельзя измерить, мы должны принять без возражений.

Учение Будды не имеет границ. Если ты попытаешься зафиксировать его, то потерпишь неудачу. Мы здесь говорим не о сухой треске - живую рыбу нельзя запихать в форму.

Если ты пытаешься провести границы Буддадхармы, то у тебя будет умственный запор. Ты не можешь понять Дхарму потому, что она безгранична.

Прими приют у Будды, который преступает пределы всех вещей! Не гляди, будто бы ты зацепился за гвоздь.

"Простая практика" не означает, что она легка для тебя как человека. "Другая сила" относится к тому, что идет за пределы тебя как человека.

"Только Будда и Будда могут исчерпать это полностью" (Лотос-сутра). Тот, кто сам не Будда, не может принять учение Будды.

Ты не находишь покоя потому, что думаешь, что спокойствие ума, за которым ты бегаешь, не состоит ни из чего другого кроме как спокойствия ума. Но это не так: не теряй свой ум ни на одну секунду, как бы неспокоен он не был. Большое спокойствие манифестируется именно в практике, которая происходит внутри неспокойного ума. Большое спокойствие описывает это взаимодействие между спокойным и неспокойным умом.

Спокойствие ума, которое абсолютно спокойно, это бред. Истинное спокойствие ума есть только в центре не-спокойствия ума.

Там, где "быть неудовлетворенным" видится как "быть неудовлетворенным", там властвует спокойствие ума. Это как ум голубя, который, подслушивая, признаёт свою ошибку. Или как ум того, кто, убегая от смерти, мгновенно умирает. Или как того, кто вдруг не может найти попрошайку, который до этого постоянно тянул его за рукав. Это ум после потока, который унес с собой салон красоты "Большая надежда".

Нет мира, в котором было бы всё в порядке. И всё равно все блуждают в поиске такого мира. К чему это блуждание? К чему этот плач перед сном? Ты должен вернуться назад: речь идёт о том, чтобы твёрдо сидеть в этом мире, вместо того, чтобы постоянно блуждать, как собака в поиске кости.

Удовлетворение означает прекратить бегать за ним.

Такие вещи как сатори - не интеллектуальное понимание. Это означает быть неподвижным, всё равно, что происходит – и в жизни и в смерти. Многие думают, что спокойствие ума означает освобождение от страдания, чтобы всегда испытывать радость. Это не так: как бы велико не было страдание, речь идёт о том, чтобы не бить вокруг себя руками и ногами, а вместо этого сохранять спокойствие. Если ты хочешь посмотреть на состояние неспокойного ума, поймай мышь в мышеловку. Она дрыгается изо всех сил. Человек, который видит это, бросит её кошке, и она с удовольствием съест мышку. Так мы понимаем, что бить руками и ногами вокруг себя бессмысленная трата сил. Лучше тихо сидеть в дзадзэн.

Как мог бы человек иметь спокойствие ума? Настоящая проблема: что мы делаем с этим человеком. Что мы делаем с этим вонючим мешком мяса - вот настоящая проблема.

В учении Будды не существует отдельных существ - заурядного человека и Будды, как двух кошек на диване. И "спокойствие ума" не сидит там как фрикаделька.

Учение Будды осуществляется через практику. Оно воплощается в реальность через тело. Это значит, что правильное расслабление и порядок мускулов и сухожилий - это тот пункт, который важен в дзадзэн. Практика означает практиковать такое отношение к жизни, которое берёт дзадзэн в качестве эталона твоей жизни. Там, где практикуют такую практику, полностью присутствует спокойствие ума. Само отношение к жизни должно быть практикой. "Только если ты с полным сердцем / потянешь верёвку в глубоком осеннем тумане / звенит колокольчик на рисовых полях в горах".

Ты рецитируешь имя Будды и хочешь ещё и в рай - какая бессмысленная работа! Когда ты рецитируешь имя Будды, ты уже в раю. Не нужно ещё дополнительно думать об этом. Не нужно рецитировать имя Будды и при этом ещё напрягаться, чтобы попасть в рай. Токухон пишет по этому поводу: "Наму-Амида-Буцу ("Я беру прибежище у Амитаба Будды!") - просто говорить это уже достаточно".

И то же действительно для рецитирования имени Будды: не важно, чувствуем ли мы при этом спокойствие ума или нет, важно просто делать это.

34. Тебе, намеревающемуся жить свою жизнь согласно Дзэн.

Всё должно быть именно таким образом, как оно есть, но одновременно всё может быть так же и таким, каким оно хочет быть. Ничего не должно быть каким-то предписанным образом, но всё должно быть самым лучшим и высшим образом именно таким, как оно есть.

Сэн-но-Рикю нанял однажды одного рабочего, чтобы тот вбил ему гвоздь в столб. После долгого раздумывания он показал ему на место, куда должен быть вбит гвоздь. Рабочий поставил там маркировку и решил немного отдохнуть. Но когда он вернулся, то не смог найти эту маркировку. И снова долго раздумывал Сэн-но-Рикю, прежде чем он, наконец, решил: "Вот здесь, это хорошее место!". Когда они посмотрели на это место внимательно, то увидели, что это и было то самое место, где и стояла старая маркировка. Среди абсолютной бесформенности есть однозначное направление. Также и у человека есть однозначные черты лица среди черт его лица.

(Примечание: Сэн-но-Рикю - основатель чайной церемонии, такой, какой она и сегодня практикуется в Ура-сэнкэ и Омотэ-сэнкэ (дословно: "Задняя и передняя сторона семьи Сэн")).

У тебя есть мистические силы, если черты твоего лица больше не расплываются.

Мы верим, что наши чувства постоянно тянут нас в иллюзию, и это нельзя изменить. Мы думаем, что нас постоянно тянут между учением Будды и нашими заблудшими чувствами. Но это не так. Учение Будды говорит, что мы ничем не отличаемся от Будды. Все вещи - облик истины. Всё, о чём идёт речь в Буддадхарме, это дважды два нашей практики.

Практика означает прояснять телом и душой вопрос: "Что я могу сделать для пути Будды в это мгновение?".

Речь идёт о том, чтобы осмотреться направо и налево, вверх и вниз, и при этом не терять из виду настоящее место и мгновение.

Выражение "Суть действия и действие сути Будд и патриархов" (из Сёбогэндзо Дзадзэнсин) относится к чувствительной точке нашей собственной практики.

Добро и зло существуют только в этом мгновении. В этом мгновении есть вечное добро и вечное зло.

Всё, что мы делаем, наполняет всю вселенную до последнего уголка. Это мгновение вечно - и это всё, на что мы отдаем наше тело и душу.

"Каким именно образом нужно встречать какие именно вещи?" - мы должны потратить все свои силы на выяснение этого вопроса.

И дарование должно иметь направление. Ты не должен давать разбойнику ключи от дома и пистолет. При даровании ты должен показывать храбрость и мудрость.

Погружаться в непостоянство всех вещей означает погружаться в каждое отдельное мгновение, не теряя цели из виду. "Как обстоит дело в этом конкретном случае?" - отдавать себя таким способом каждому отдельному случаю на протяжении всей жизни означает погружаться в непостоянство вещей. Это означат не просто то, что мы все когда-нибудь умрём.

Наша человеческая форма меняется от мгновения к мгновению, как горящее пламя. Это только кажется, что наши тела имеют более-менее одну и ту же форму.

Все вещи содержатся посреди первоначального несуществования всех вещей.

Нирвана означает "не рождённый - не умерший".

Основная позиция ума в учении Будды - "нет индивидуума!".

"Не-Я" - не то же самое, что и рассеянность. В практике Бодхисаттвы большой колесницы речь идёт о том, чтобы никогда не быть невнимательным. В маленькой колеснице нужны идиоты, в большой идиоты сначала приводятся в порядок.

Фотография, которая "как-то" отображает, ни на что не годится.

Практика пути Будды состоит в том, чтобы развить своё отношение к жизни.

Не беги как жеребец. Лучше иди как вол!

Проблема, о которой идёт речь в буддизме Махаяны - это твоё отношение к жизни.

Даже для чайной чашки есть большая разница, швырнёшь ты её или же доведёшь руку до самого стола.

Это должно быть твоим главным отношением ко всем делам - делать их до конца. Если ты отсутствуешь хотя бы на одно мгновение, то ты как мёртвый.

Что важно, так это правильно расположить свои мускулы и сухожилия. Речь идёт о становлении человеком без дыр - это называется найти подходящее напряжение и порядок мускул и сухожилий.

"Какую картину я представляю в глазах человечества?" - и в этот вопрос мы должны погрузиться телом и душой. "Как я выгляжу в глазах богача?", "Как в глазах бедняка?", "Каким видит меня житель запада?", "Каким марксист?", "Какой я в глазах премьер-министра?". Ты должен носить в себе что-то такое, от чего не отвалится лак, с какой бы стороны ты не посмотрел.

Если ты не будешь внимательным, то станешь ненужен как буддист.

О чём идёт речь в учении Будды? О том, чтобы Будда тянул тебя во время всей твоей повседневной жизни.

Мы согласны только с вечным путём. Вечный путь: это означает, всходить каждое отдельное мгновение в практике, которая ничего не приносит.

Недостаточно один раз попасть в яблочко. Точный выстрел прошлого года сегодня ничего не стоит. Ты должен попасть в яблочко сейчас: "Не растрачивай мысли на раньше и позже, будь свободен в середине этого мгновения!".

Просто есть эту рисовую кашу. В этом "просто делать" нет ни высших, ни низших, ни умных, ни глупых. И ни иллюзии, ни сатори. Это "просто делать" - суть пути Будды, и именно это "просто делать" является тем, что весь мир не хочет понимать.

Все страдают от своих кривых взглядов на жизнь. Когда речь идёт о спасении человечества, в первую очередь необходимо полностью пересмотреть свои взгляды на жизнь. Это должно происходить на основе, которая не допускает ни малейших сомнений. Смотреть на жизнь на основе, которая не допускает ни малейших сомнений, озн) говорит о том, как мы делаем уборку руками и ногами, как мы делаем уборку в нашей жизни. Но есть учёные, которые говорят: ачает смотреть на жизнь с мудростью Будды.

Путь Будды означает верить в (т.е. прояснить) то, что само собой разумеется с самого начала. Это означает: недуманье.

35. Тебе, всё ещё недовольному своим дзадзэн. (от Утияма Косе)

Практика просто сидения (сикантадза), о которой говорит Догэн Дзэндзи, это то, чему учил мой учитель Кодо Саваки роси как "дзадзэн только-сидения". Поэтому для меня само собой разумеется, что правильный дзадзэн состоит из практики только-сидения. Это означает, что смысл дзадзэн не в переживании кенсё, или прорабатывании кучи коанов, чтобы получить "свидетельство просветления" (Инкасёмэй). Дзадзэн состоит исключительно из простого сидения.

Но факт в том, что даже среди последователей школы Сото-Дзэн в Японии, которая ссылается на Догэна Дзэндзи, есть многие практикующие, которые сомневаются в этом дзадзэн. Эти практикующие цитируют, например, следующие места: "В зале: 'Я не посещал большое количество монастырей. Я просто в спокойствии удостоверился у моего мастера Тэндо, что мои глаза лежат горизонтально, а нос стоит вертикально. Теперь никто не может вести меня на поводке. С пустыми руками я возвращаюсь (на родину)' "(Эйхэй Короку, 1-ая глава). "Я поехал в Китай Сунг, посетил мастеров во всех концах страны и учился пяти домам Дзэн. В конце я встретил моего мастера Нёдзё на пике Тайхаку, и там прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь" (Сёбогэндзо Бэндова). После этих цитат такие люди говорят: "Разве не говорит Догэн Дзэндзи, что он сам удостоверился, что его глаза лежат вертикально и нос стоит горизонтально, и что прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь? Какой бы смысл имело заурядному человеку без следа сатори 'просто сидеть'"?

Я и сам ещё прекрасно помню, как у меня были такие же сомнения, и я был не единственный: многие практикующие Дзэн, которые собрались вокруг Саваки роси, бросили дзадзэн "просто-сидения", чтобы попробовать кенсё-Дзэн или коан-Дзэн. Поэтому я хорошо понимаю эти сомнения.

Мы должны знать, что Саваки роси имел такой характер, каким, как все себе представляют, и должен быть характер мастера Дзэн, да и как человек он был очень харизматичным. Многие, кто встречал его в первый раз, были притянуты им, как железная стружка магнитом. Поэтому когда роси говорил, что "дзадзэн ничего не приносит" (это было выражение Саваки роси для дзадзэн, в котором нечего выигрывать или познавать), то все думали, что он говорит это просто так, и что их практика дзадзэн когда-нибудь "чего-нибудь" да принесёт. Я думаю, что это было так для многих практикующих у Саваки роси.

Тот, кто живёт вне храма и просто регулярно приходит к дзадзэн или же иногда принимает участие в сэссине, может быть и не имеет таких сомнений, но тот, кто решает полностью оставить свою старую жизнь, чтобы стать монахом и начать свою ежедневную, интенсивную дзадзэн-жизнь как часть сангхи вокруг Саваки роси, раньше или позже начнёт сомневаться в сикантадзе. Это происходит потому, что мы никогда не становимся абсолютно довольными нашим дзадзэн, сколько бы мы не сидели. "Не быть абсолютно довольным" означает, что у нас не появляется чувства полного живота как после обильной еды. Поэтому если я говорю, что мы не полностью довольны нашим дзадзэн, то имею этим в виду, что нам не хватает чувства сатори, наполняющего наш живот.

Многие молодые люди, которые посвятили себя практике дзадзэн телом и душой, начинали спрашивать себя, не бессмысленно ли они тратят свою молодость на дзадзэн, который не даёт им ни малейшего чувства наполненного живота. И как только появляются такие сомнения, то потом приходит и: "Разве и старшие ученики, которые практикуют этот дзадзэн уже годы, по существу не просто заурядные люди? Нам же нужно сатори!".

Слишком многие прекратили практиковать из-за этого. Я сам почти лопнул из-за таких сомнений, но, в конце концов, следовал Саваки роси до его смерти в течении 25 лет и продолжал таким образом жизнь практики дзадзэн. Поэтому я понимаю тех, кто испытывает похожие сомнения, но я так же понял и значение сикантадзы, о которой говорят Догэн Дзэндзи и Саваки роси. Поэтому я хочу попробовать исполнить роль переводчика между этими двумя взглядами. Когда я говорю "переводчик", то подразумеваю под этим не только то, что многие не понимают слова Догэна Дзэндзи и моего мастера, но и то, что, хоть и Догэн Дзэндзи и Саваки роси понимают наши сомнения и проблемы, их слова не всегда проникают так далеко, чтобы коснутся их корней. Поэтому я позволю себе эту дерзость, попробую объяснить и прокомментировать слова Догэна Дзэндзи и Саваки роси на свой лад.

Что конкретно это означает? Возьмём, например, высказывание: "Я убедился, что мои глаза лежат горизонтально и нос стоит вертикально. Теперь никто не может вести меня на поводке. Я возвращаюсь с пустыми руками".

Это можно было бы прочитать и так: "Я убедился, что живу тем, что вбираю этот глоток воздуха в этот момент".

Я могу это так интерпретировать потому, что я не читаю Сёбогендзо ни как буддолог, который хочет внести порядок в лабиринт иероглифов, ни как фанатик, который смотрит на каждый иероглиф как на такую святыню, что он - как и консервная банка, которая никогда не будет открыта - объявляется чем-то абсолютным, и все начинают кланяться ему. Я же читаю глазами ищущего путь, который, живя свою совершенно новую жизнь, всегда ищет совершенно новый путь жить эту жизнь. И я думаю, что это именно то, что имеется в виду словами "отражать старым учением на собственный ум" и "следовать пути Будды означает следовать самому себе".

Как бы то ни было, если мы читаем место про горизонтальные глаза и вертикальный нос как выражение нашей совершенно новой, собственной жизни, то мы не должны оставаться в плоской, статичной интерпретации, а должны динамично интерпретировать это место как свежую жизнь, состоящую из делания этого дыхания в это мгновение. И если мы следуем такому чтению, то встречаем здесь очевидный факт нашей собственной жизни, а не какое-то мистическое состояние как достижение "сатори" с помощью дзадзэн.

Поэтому в начале Фукандзадзэнги написано: "С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать? Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях?".

А что означают эти строчки: "Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении"? Каждый из нас живёт жизнь, новую и свежую каждое мгновение. Но если мы думаем об этом факте в голове, то застреваем на том, что мы понимаем (т.е. превращаем в понятия): та "свежесть жизни", о которой мы раздумываем, больше не свежа, это означает: она не живёт. Настоящая свежесть означает отпускание. Только если мы отпускаем - жизнь свежа. Дзадзэн - это поза отпускания отпускания отпускания...

Тут я должен сказать несколько слов о самой практике сикантадза: когда мы практикуем дзадзэн, это не означает, что у нас нет мыслей. Различные мысли появляются на поверхности нашего сознания: но если мы следуем этим мыслям, то начинаем думать, даже когда сидим в позе дзадзэн. Тут мы должны вспомнить, что сейчас сидим дзадзэн, и у нас нет времени, чтобы думать. Мы поправляем нашу позу, отпускаем мысли и возвращаемся назад к дзадзэн. Это называется "просыпание от рассеянности".

В другой раз мы устали: тут мы должны вспомнить, что сейчас практикуем дзадзэн и это не время для сна. Мы поправляем нашу позу, просыпаемся, и возвращаемся к дзадзэн. Это называется "просыпание от помутнения". Дзадзэн означает просыпаться и от рассеянности и от помутнения и возвращаться к дзадзэн миллиарды и миллиарды раз. Жизненносвежий дзадзэн означает пробудить свой ум и практикующе засвидетельствовать миллиарды раз. Это сикантадза.

Некоторые считают, что Догэн Дзэндзи достиг "сатори" посредством отпадания тела и ума, но что такое это "отпадание тела и ума (синдзиндацураку)" на самом деле? В Хокёки написано: "Абт сказал: 'Практика дзадзэн состоит из отпадания тела и ума. Это означает просто сидеть без сжигания благовоний, поклонов до пола, рецитации имени Будды, исповедования или чтения сутр'. Я поклонился и спросил: 'Что означает отпадание тела и ума?'. Абт ответил: 'Отпадание тела и ума означает дзадзэн. Когда ты просто практикуешь дзадзэн, то у тебя нет желаний, ты свободен от иллюзий' ".

Это означает, что отпускание и отпускание и миллиардный возврат к дзадзэн сам и является отпаданием тела и ума, а не какое-то мистическое переживание. В Бэндова о таком дзадзэн говорится, что в нём манифестируется совокупность Буддадхарм и поэтому он называется "главный вход Буддадхармы".

Я бы хотел сравнить жизнь с автомашиной, в которой мы сидим всю нашу жизнь. Когда мы ведём машину, опасно спать за рулём или же быть пьяным. Так же опасно раздумывать о других вещах или быть очень взволнованным или чересчур напряжённым. Это так и для вождения машины и для ведения нашей жизни. Основой нашей жизни должно быть и просыпание от сонливости и опьянения, и просыпание от рассеянности раздумывания и взволнованности. Дзадзэн означает воплощение этой основы жизни на практике каждый день, поэтому это может быть названо "полный вид на Буддадхарму" или "главный вход Буддадхармы". Это и есть причина, по которой Догэн Дзэндзи написал "Универсальный призыв к дзадзэн" (Фукандзадзэнги), в котором он объясняет практику дзадзэн.

"Травы и деревья, камни и кирпичи, ветер и дождь, огонь и вода являются телом и душой пути Будды. Осмотреться там и признать это как путь Будды означает разбудить ум. Схвати пустоту и построй из неё пагоды и Будд. Возьми воды долины и создай из них Будд и пагоды. Это означает разбудить непревзойдённую, несравнимую мудрость и миллиарды раз разбудить однажды пробуждённый ум. Так ты должен доказать, практикуя" (Сёбогэндзо Хоцумудзёсин).

Интерпретировать "...миллиарды раз разбудить однажды пробуждённый ум", как будто бы здесь ещё не просветлённые практикующие Дзэн призывались не прекращать их практику, было бы большой ошибкой. Миллиарды раз разбудить пробуждённый ум - это ни что другое, как жизненносвежее дыхание свежей жизни. Те, кто начинают практику сикантадзы, только для того, чтобы скоро бросить её, потому что она не даёт им чувства полного живота и поэтому становится скучной - эти люди понимают миллиарды раз разбудить пробуждённый ум только интеллектуально, в их голове. Поэтому они думают: "Какая наглость! Пока у меня нет сатори, я должен разбудить ум миллиарды раз. Мне нужно поторопиться сначала получить настоящее сатори, чтобы потом покончить одним разом с миллиардами раз!".

Это так же, как если бы нам в младенческом возрасте сказали, что с данного момента мы должны делать один вдох и выдох в каждый момент времени всю нашу жизнь, и так миллиарды раз. Мы бы тогда подумали: "Какая наглость! Я должен найти способ покончить со всем дыханием моей жизни одним единственным большим вдохом и выдохом".

Даже если бы мы попробовали, у нас бы вряд ли что-нибудь получилось. Поэтому дальше в Сёбогэндзо Хоцумудзёсин написано: "Если говорится, что ум разом пробуждается и после этого больше нет пробуждения ума, и что, хотя практика бесконечна, доказательство приносится только один раз, то это не соответствует Буддадхарме. Тот, кто это говорит, не понимает Буддадхарму, никогда не встречал её". Тот, кто пытается одним единственным разом завладеть "сатори", не может принять, что мы должны жить нашу жизнь свежо и заново, такой, какая она есть.

Даже в чисто биологическом смысле мы можем жить, лишь вбирая в течение всей нашей жизни в настоящий момент времени настоящий глоток воздуха. Поэтому если речь идёт о действительно свежей жизни, само собой разумеется, недостаточно раздумывать о собственной жизни в голове, а мы должны принять её как свежую и новую, такой, какая она есть. Только так мы найдём наше отношение к жизни, которое само свежее и новое. Это имеется в виду под "прояснить великую вещь практики длинной в жизнь". Когда это происходит, мы, наконец, можем начинать действительную практику сикантадза. Догэн Дзэндзи называет это "единство практики и доказательства" или "практика на основе доказательства". Поэтому Саваки роси всегда говорил: "У сатори нет начала, у практики нет конца!".

Послесловие

(от Утияма Косе) об обстоятельствах, в которых вырос Кодо Саваки роси

Больше двадцати лет прошло со смерти Саваки роси, который был одним из самых выдающихся мастеров Дзэн и действовал с двадцатых годов до 1965. Даже сегодня он оказывает огромное влияние на мир. Но условия, в которых он родился, были очень суровы и несчастны.

Он родился в 1880 году в префектуре Миэ. В то время Япония как раз очень сильно политически реформировалась, и новому государству не хватало стабильной основы. В это ненадёжное время, когда ему было 4 года, умерла его мать, а в 7 лет он пережил смерть отца. Четырёх братьев и сестёр поделили на семьи родственников и бывшей прислуги. Саваки роси, которого тогда звали Сайкити, попал в дом своего дяди. Но и этот дядя умер через пол года и его взял к себе другой дядя, который официально торговал лампионами в квартале Иссиндзи, на самом же деле зарабатывал деньги азартной игрой. Здесь он учился в начальной школе на протяжении 4 лет (так как он поздно пошёл в школу, то закончил начальную школу только в 12 лет).

Будучи ещё учеником начальной школы молодой Сайкити уже работал у своих приёмных родителей как мальчик на побегушках. Он продавал, например, рисовые пирожки в казино, таким образом узнав мир азартной игры, или помогал актёрам в кабаре переодеться. Однажды он был свидетелем, как один 50-летний мужчина купил себе 18-летнюю проститутку, получил инфаркт, и как на следующий день пришла его жена и плакала: "Даже мёртвый он ещё создаёт проблемы, и это на таком месте...". Будучи ещё маленьким ребенком, он узнал, что происходит за кулисами нашего сложного мира. Вскоре после того, как Сайкити закончил начальную школу, произошла кровавая разборка между приблизительно семьюдесятью Якудза, делящими территорию. Вечером того же дня его отчиму было поручено наладить связь между бежавшими Якудза, но он, дрожа от страха, не мог ничего сделать. На его месте это задание предложил выполнить Сайкити: ночью, под дождём, он перешёл место кровавой драки, чтобы связаться с Якудза, бежавшими на 10 километров. После этой ночи его отчим начал бояться его и прекратил бить.

Но хотя Саваки роси и провёл своё детство в такой среде, он познакомился и с другими примерами. Там была семья Морита, которые жили поблизости в заброшенном доме. Отец наклеивал каллиграфии на свитки, а сын учился традиционной японской живописи. Сайкити притягивала эта семья, которая, хотя и жила в очень бедных условиях, имела в себе что-то совершенно чистое. Он начал часто посещать Морит. Отец Морита научил его старой японской истории и литературе. Кроме того, он познакомился с той истиной, что в жизни есть более важные вещи, чем деньги или положение и имя. Позднее Саваки роси сказал, что таким образом образовалась почка, из которой потом вырос плод его жизни.

После окончания начальной школы Сайкити перенял торговлю лампионами, которой кормил приёмных родителей, любящих удовольствие (его мачеха была старая проститутка). Но он постепенно начал открывать глаза на свою собственную жизнь и раздумывать, правильно ли жить такую жизнь, потом пожениться и кормить жену и детей. Сайкити не знал, что ему делать, но его сердце требовало пути. Когда он в первый раз убежал из дома, то оказался у своего знакомого в Осаке. Но побег не увенчался успехом: приёмные родители вернули его обратно.

В следующий раз он решил убежать так далеко, чтобы его уже никто не смог вернуть. С тремя килограммами сырого риса на плечах и 27 Сэн в кармане, со светом одного единственного лампиона, он в 16 лет пошёл к Эйхэйдзи в Этидзэн. Во время долгого пути Сайкити беспрерывно жевал сырой рис.

В Эйхэйдзи не заботились о сбежавших из дома детях: Сайкити не разрешили войти. Два дня и две ночи он ждал перед воротами без еды и питья в надежде на исполнение его просьбы, чтобы его либо посвятили в монахи, либо разрешили умереть в Эйхэйдзи. В конце концов, его взяли как помощника в мастерской.

Позднее он помогал в Рюндзи, храме одного из главных священников (ино) Эйхэйдзи. Однажды ему разрешили делать, что он хочет. Тогда он решил в одиночестве сидеть дзадзэн в своей комнате. В этот момент в комнату вошла старая женщина, которая тоже помогала в храме. Она поклонилась перед ним настолько почтительно, как будто бы он был Буддой. Что же это было, что заставило эту старуху, которая всё время гоняла его как мальчика на побегушках, поклониться перед ним так почтительно? В первый раз Саваки роси познакомился с возвышенной позой дзадзэн и решил практиковать его всю свою жизнь. В позднем возрасте Саваки роси часто говорил, что он парень, который растратил всю свою жизнь на дзадзэн. Начальный момент такого образа жизни лежит в этом раннем происшествии.

Наконец, с помощью различных связей, исполнилось его желание стать монахом, и его посвятили в этот сан в Сосиндзи в далёком Кюсю. В 19 лет он вступил в Энцудзи в Тамба как унсуй (странствующий монах), но пробыл там всего лишь пол месяца. Оттуда его послали в другой храм, в котором он встретился с Рён Фуэока роси. Они оба хорошо поняли друг друга и Саваки решил следовать за Фуэока. Фуэока роси учился много лет у одного из самых важных мастеров Дзэн периода Мэйдзи (1868-1912), Бокудзан Нисиари Дзэндзи, и он имел чистый характер, который притягивал Саваки роси тем больше, чем дольше он оставался вместе с ним. От Фуэока роси он услышал лекции о Гакудоёдзинсю, Эйхэйсинги и Дзадзэнёдзинки и это создало основу для его поздней практики сикантадза.

Потом его призвали как солдата на русско-японскую войну (начало 1904), где он получил золотой орден. В 26 лет, в 1906 году, он возвращается обратно в Японию. После войны, немного поздновато для его возраста, поступает в институт буддийских исследований в своём родном городе. После этого переходит на семинар Хорюдзи в Нара, где изучает Ёгакара-философию у Саэки Дзёин Содзё (Примечание: Ёгакара-философия - старая буддистская школа, чья философия похожа на немецкий идеализм и современную психологию - все феномены рассматриваются как продукты нашего сознания, которое разделяется на 8 областей (5 органов чувств, думанье, самосознание и под- или хранилищное сознание)). После того, как он познакомился с буддийским учением, то в возрасте 34 лет в Дзёфукудзи, пустующем храме в Нара, Саваки роси начал в течение трёх лет с утра до вечера в одиночестве сидеть дзадзэн. Тут сикантадза перешла ему в плоть и кровь.

В 1916 году, в возрасте 36 лет, его нанял Сотан Ока роси в качестве учителя для монахов в Дайдзидзи в Хиго. После смерти Ока роси, Саваки роси жил один на горе Маннъити в Кумамото, откуда он начал ездить во все концы Японии, чтобы учить дзадзэн и читать лекции.

В 55 лет его назначили профессором в университете Комадзава. Одновременно с этим он стал годо (одним из старших священников) в Содзидзи, одним из двух главных храмов школы Сото. С этого времени начался период его самой большой активности.

В то время "Дзэн" означал не больше, чем коан-Дзэн школы Риндзай, но Саваки роси полностью сконцентрировался на сикантадза, которому учил Догэн Дзэндзи. Для истории японского буддизма было особенно важно, что сикантадза Саваки роси снова показывалась в своей чистой форме и заняла своё место наравне с коан-Дзэн.

Так как он никогда не жил в собственном монастыре и не писал книг, люди начали называть его "бездомный Кодо". Но в 1963 году, в возрасте 83 лет, сила в ногах покинула его, и он должен был прекратить свои путешествия. Он остановился в Антайдзи в Кёто, где и умер в 1965 году, в возрасте 85 лет.

Для тех, кто ищет более подробную информацию о жизни Саваки роси, есть несколько японских биографий. Здесь я собрал всего лишь несколько моментов из его жизни, чтобы те, кто вообще ничего о нём не знают, могли бы создать себе приблизительную картину. Эти моменты состоят из его отчима и семьи Морита, происшествия в Рюндзи и встречи с Фуэока роси, которые представляют собой семена и почки, из которых развивалась жизнь Саваки роси.