Такуан Сохо
Материал из Buddha World.
Как гости, мы должны хвалить еду, даже если она невкусная.
Как гости мы должны с готовностью принимать летнюю жару и зимний холод.
Как гости мы должны быть в хороших отношениях со своими близкими, которые пришли в этот мир на тех же правах, что и мы сами.
Такуан Сохо.
Такуан Сохо (1573-1645) - дзэнский монах, каллиграф, поэт, художник, садовник, мастер чайной церемонии и изобретатель рецепта квашения редиски, который носит его имя и до сих пор популярен в Японии... Предание гласит, что Такуан Осё был наставником непобедимого мастера меча Миямото Мусаси, создавшего известный трактат о стратегии "Книга пяти колец".
Такуан родился 1 декабря 1573 года в самурайской семье, жившей в деревне Идзуси в провинции Тадзима, которая расположена к западу от центра Японии (сейчас это провинция Xero). Отец Такуана, Акиба Ното-но-ками Цунанори, был слугой даймё по имени Ямана Содзен, одного из самых сильных врагов Ода Нобунага. Однако когда в 1580 году Хидэеси по приказу Ода Нобунага вторгся в имение Ямана и убил его самого и всех членов его семьи, отец Такуана отошел от военной службы и занялся сельским хозяйством. В возрасте десяти лет под влиянием своих религиозных родителей Такуан стал монахом в храме Сёнэндзи секты Дзёдосю ("Буддизм Чистой Земли", или "Амидаизм"), и ему дали имя Сюн-о (имя Такуан он получил гораздо позже).
Однажды, когда Сюн-о было четырнадцать лет, он побывал в храме Сюкёдзи секты риндзай и познакомился там с эксцентричным дзенским монахом Кисэном Осё ("Осё" - буддийский священник). В этом храме вместо изображений Будды Амиды были изображения Будды Шакьямуни. Увидев их, Сюн-о, никогда не устававший задавать вопросы, обратился к Кисэну: QUOTE - в чём различие между Шакьямуни и Амидой? - Ты Сюн-о. Я Кисэн, - не задумываясь, сказал монах. Ответ Кисэна одновременно заинтересовал и озадачил молодого Сюн-о, и он продолжил: - Говорят, что будда Амида живёт в Чистой Земле. где, в таком случае, пребывает Шакьямуни? - и Амида, и Шакьямуни находятся в твоём уме. - но я слышал, что Чистая Земля расположена на Западе (в Индии). Разве это не правда? - О чём ты говоришь! За пределами твоего ума не существует Чистой Земли!
Этот диалог показывает, что, обладая такой любознательность, Сюн-о не мог долго удержаться в секте Дзёдосю, и поэтому неудивительно, что вскоре он стал учеником Кисэна Осё, получив при этом имя Сюки. Сам Кисэн раньше тоже обучался в храме Сюкёдзи, где прославился своими успехами в изучении конфуцианства и китайской литературы. Мастер увидел одарённость молодого монаха и учил его всему, что знал.
Когда Сюки было девятнадцать, его любимый мастер умер, сказав перед смертью: "Теперь я отправляюсь в Путь". В следующем году по приглашению нового хозяина замка Идзуси в храм Сюкёдзи прибыл монах Тохо Осё из храма Дайтокудзи в Киото. Он был удивлён тем, что встретил в провинциальном храме такого талантливого монаха как Сюки. в 1594 году, проведя в провинции Тадзима три года, Тохо Осё возвращался в Киото и взял с собой Сюки, где представил его Сюн-оку Кокуси.
Сюн-оку был одним из известнейших монахов своего времени. Император ещё при жизни пожаловал ему титулы дзэндзи (высокопочитаемый монах) и кокуси (преподобный монах). Когда Сюки стал учеником Сюн-оку, мастер дал ему имя Сохо. Сохо провёл семь лет в храме Дайтокудзи, углубляя своё понимание дзен и наблюдая калейдоскопические изменения в политической жизни. В 1600 года (в то время как шестнадцатилетний Миямото Мусаси сражался в битве при Сэкигахара) Сохо решил покинуть своего учителя и уйти из Киото. В Дайтокудзи он больше не видел подлинного духа дзен, который был традицией храма со времён легендарного Иккю, и не мог понять, что происходит в храме и в большом мире за его пределами.
Сохо всегда был беден и поэтому стал нищим странствующим монахом. В пути он изучал дзен и практиковал медитацию, он зарабатывал на пропитание и на книги, переписывая тексты и собирая милостыню. К этому времени Сохо уже хорошо знали в Киото и несколько раз предлагали ему стать настоятелем одного из храмов, но всякий раз он отказывался, чувствуя, что ещё не постиг все тайны дзен.
Сохо знал, что может пройти последние стадии обучения с помощью Кокё Дзэндзи, который жил в уединении на территории храма Нансюдзи в Осаке. Кокё Дзэндзи и Сюн-оку Кокуси обучались у одного мастера в храме Дайтокудзи, и Кокё тогда отличился тем, что очень настойчиво стремился к просветлению. Когда его начинали одолевать сомнения, он занимался дзадзэн ("сидячей" медитацией) без сна и без еды. В те дни он изобрёл для себя специальное приспособление из верёвок, которое будило его всякий раз, когда он засыпал во время медитации. Возможно, Сохо выбрал его своим новым учителем именно за эту настойчивость..
Однако всякий раз, когда Сохо приходил в Осаку, чтобы повидать Кокё Дзэндзи, тот отворачивался, не желая с ним разговаривать. Исполненный решимости стать учеником Кокё, Сохо искал возможности поселиться где-нибудь поблизости. Как раз в это время он познакомился с учёным-монахом Бунсэем, который пригласил его к себе. У Бунсэя Сохо прожил три года до самой его смерти в 1603 года, обучаясь буддийской философии, конфуцианству и поэзии. В ходе этих занятий Такуан познакомился с китайскими классиками и развил литературное дарование, которое проявилось у него в последующие годы.
В 1603 году Сохо наконец удалось стать учеником Кокё Дзэндзи. Он счёт великой честью для себя заниматься у этого просветлённого мастера, столько похожего на Бодхидхарму, и прилагал все силы для того, чтобы довести до совершенства своё понимание дзен. Днём и ночью упрямый учитель и его настойчивый ученик обменивались спонтанными репликами. Это была последняя битва Сохо с силами неведения. В конце концов в 1604 году, в возрасте тридцати двух лет, Сохо получил инка (свидетельство о просветлении) и стал духовным наследником Кокё Дзэндзи. Ему дали буддийское имя Такуан, и впоследствии он был известен как Такуан Сохо.
В 1606 году Кокё Дзэндзи ушел в Нирвану, и в следующем году Такуана назначили настоятелем храма Нансюдзи в Осаке. Этот был построен слугой клана Хосокава, богатым самураем по имени Миёси Тёкэй, который прославился в "период гражданский войн". Однако Такуан оставался равнодушным к богатству и власти. Он говорил: "Золото и серебро мне не нужны. Одной чашки риса в день вполне достаточно для жизни". Такуан был образован и хорошо знал классиков, но его слова всегда были понятными для простых людей и брали их за живое. Он открыто разговаривал со всеми, делясь своими надеждами и опасениями, и поэтому вскоре слава о нём распространилась далеко за пределы Осаки.
В марте 1608 года указом императора Гоёсэя Такуан был назначен сто пятьдесят третьим настоятелем храма Дайтокудзи. Для простого монаха в тридцать семь лет это была невиданная честь, поскольку в Японии того времени было только два храма, Дайтокудзи и Мёсиндзи, которые пользовались особым покровительством императора. Монахам этих храмов разрешалось носить пурпурные мантии. Но вскоре Такуан отказался от новой должности, написав в стихотворении, что является странствующим монахом и поэтому не может жить в столице в золотой клетке. После этого он много лет путешествовал по стране, общаясь с людьми, занимаясь писательством и восстановлением нескольких дзэнских храмов. Так он прожил до 1628 года, когда был сослан, оказавшись причастным к "выступлению пурпурных мантий".
До этого времени главного священника храма Дайтокудзи всегда назначал император, но Иэясу, первый сёгун правительства Токугавы, пытаясь распространить свою власть на все сферы жизни, пожелал делать это сам. Император Гомидзюно в гневе отрёкся от престола. Вскоре после этого Иэясу умер, так и не добившись своего, но второй сёгун. Хидэтада, продолжил его дело. Хидэтада предъявил столь высокие требования к священникам, что монахи Дайтокудзи выступили с протестом, за что Такуан и ещё пятнадцать священников были лишены званий и сосланы на север Японии. Но уважение к Такуану было настолько велико, что ему разрешили поселиться в имении даймё провинции Каминояма (сейчас это провинция Ямагара). Такуан прожил здесь с 1629 до 1632 года.
В ссылке Такуан продолжал общаться с людьми, которые приходили к нему со всех уголков страны. Вдохновлённые изучением дзен под руководством Такуана, его последователи Ёсиро-но-ками и Мацумото Садаёси вскоре основали, соответственно, школу Дзитокуки-рю поединка на копьях и школу Исси-рю поединка на мечах. Кроме того, живя в замке Каминояма, Такуан заложил на его территории парк. К этому же времени относится и его эссе об искусстве создания парков в дзэнском стиле.
После смерти Хидэтады в 1632 году к власти пришел третий сёгун, Иэмицу, который пожаловал Такуану амнистию и разрешил поселиться в Эдо (Токио), а ещё через три года позволил ему вернуться в Киото. Приехав в Эдо, Такуан оказался в необычном положении. три года назад он был лишен звания и сослан за протест против действий первых двух сёгунов, а теперь он должен был служить третьему сёгуну, Иэмицу.
2 июля 1637 года Такуан и два других буддийских священника из числа сосланных вместе с ним были приглашены в замок Эдодзё, резиденцию сёгуна Иэмицу, для выяснения судьбы храма Дайтокудзи. Дело в том, что после "выступления пурпурных мантий", за которым последовала ссылка старших монахов этого храма, сам храм оказался в запустении.После встречи с сёгуном всем священникам вернули их звания и разрешили вернуться в Дайтокудзи.
Сёгун Иэмицу доверял Такуану и пожелал что-бы тот остался в Эдо и стал его советником. Такуан выполнил волю Сёгуна, и впоследствии Иэмицу часто вызывал его в замок Эдодзё для неформальных бесед. Иногда сёгун проводил в разговоре с Такуаном целый день, собственной персоной посещая имение своего учителя фехтования Ягю Мунэнори Тадзима-но-ками, на территории которого жил Такуан и для которого Такуан написал свой самый известный трактат об искусстве меча - "Тайное писание о непоколебимой мудрости". Однажды сёгун лично провёл чайную церемонию для Такуана, чтобы показать ему свою богатую коллекцию старинных чайных приборов. Из буддийских монахов один лишь Такуан удостоился этой небывалой (!!!) чести.
Во время общения с Такуаном к Иэмицу возвращалось утраченное спокойствие ума. В присутствии просветленного дзэнского мастера сёгун чувствовал себя прежде всего человеком, забывая о своём звании, положении и богатстве. Для Иэмицу Такуан был духовным учителем, политическим советником и просто старшим другом.
Поскольку Иэмицу хотел во что бы то ни стало удержать Такуана в Эдо, он решил построить для него храм и назначить его управляющим всеми буддийскими сектами и храмами. Но Такуан, всё жизнь боровшийся за независимость буддизма от политической власти, отказался от этой должности, назвав дьяволом священника, на которого ранее была возложена эта миссия. тогда Ягю Тадзима-но-ками предложил сёгуну компромисс: Такуан будет жить в Эдо в небольшом храме, не имея никакого отношения к политике.
В 1638 году во время торжественной чайной церемонии в замке Эдодзё Иэмицу объявил, что "велит своим зодчим возвести для Такуана храм в местности Синагава и дарует храму близлежащее рисовое поле". Иэмицу был рад, что может сделать что-то для своего учителя, но Такуан, для которого храмом была вся вселенная, остался равнодушным. Хотя Такуан уважал сёгуна и заботился о нём, чем больше Иэмицу пытался осчастливить Такуана, тем больше Такуан чувствовал, что вовлекается в нечто совершенно чуждое для себя. Очевидно, представления о счастье у сёгуна и у дзэнского мастера различались..
Пока для Такуана строили храм, он отправился в Киото, чтобы отметить тридцать третью годовщину смерти учителя Кокё Дзэндзи. В Киото он посетил семью бывшего императора Гомидзуно. который попросил его выступить во дворце с лекцией о буддизме. Чтобы подготовиться к лекции, Такуан на месяц удалился в домик, который бывший император построил для Исси. В назначенный день знатные придворные и священники собрались на лекцию, которая стала выдающимся событием.
По окончании лекции бывший император вручил Такуану памятные подарки и заявил о своём решении присвоить ему титул кокуси. Такуан вежливо отказался. предложив присвоить этот титул не ему, а новому настоятелю Дайтокудзи, монаху по имени Тэцуо. Император принял это предложение, и Такуан так и оставался до конца жизни Такуаном Осё. Несмотря на просьбы бывшего императора и сёгуна Иэмицу, Такуан также не назначил своего преемника в дзен, сказав: "я не смог передать Дхарму в эпоху великой смуты. тридцать лет назад. С тех по я не думаю о преемниках. Мой дзен всегда останется моим дзен".
В 1639 году строительство в местности Синагава было завершено. Возведённый по приказу сёгуна новый храм был назван Бансёдзан Токайдзи. Неподалёку от храма Иэмицу расквартировал три тысячи своих верных воинов, которые должны были днём и ночью охранять Токайдзи и следить за тем, чтобы Такуан не покидал Эдо. Люди называли это войско "стражниками Такуана".
Когда Такуан поселился в храме Токайдзи, поток посетителей к нему никогда не прекращался. Часто Такуана вызывали в Эдодзё, а иногда к нему в гости приезжял сам сёгун. Жизнь Такуана в Эдо была полна суеты, и было лишь одно событие, которое сделало его счастливым. В 1641 году по доброй воле сёгуна храму Дайтокудзи были возвращены все его привилегии. "Для смиренного монаха нет ничего отраднее этой доброй вести. Теперь я могу спокойно умереть", написал Такуан в письме.
В 1644 году Такуану разрешили съездить к себе на родину, в провинцию Тадзима, где он не был в течение семи лет. По дороге Такуан посетил храм Дайтокудзи и бывшего императора Гомидзуно. Затем он поселился в уединении в храме Нансюдзи в Осаке. После семи беспокойных лет в Эдо это было великой радостью для Такуана. Но "забота" сёгуна давала о себе знать даже здесь. По приказу Иэмицу жилище Такуана было перестроено, а неподалёку от него появился домик охранников. :о)
Когда срок, отведённый Такуану для пребывания в провинции Тадзима, истёк, сёгун уведомил об этом своего учителя вежливым письмом. Прожив в родных местах пол года, на два месяца больше положенного, Такуан вернулся в Эдо.
Через год после этого, так и не увидев больше провинции Тадзима, Такуан занемог и вскоре скончался в храме Токайдзи, где и был похоронен. Перед смертью вместо традиционного стихотворения Такуан подытожид свою жизнь, изобразив только один иероглиф - "Юмэ" (сон), а в завещании просил не писать его биографии и не публиковать его сочинений. Книга Самурая. издательство Евразия.
English
