Сингун и мингун
Материал из Buddha World.
Все методы и упражнения в Даосской традиции можно разделить на два больших раздела: Сингун и Мингун. Понятия Син (性) и Мин (命) являются очень важными категориями в Даосской системе, и практикующему адепту их необходимо понимать правильно и емко, чтобы была возможность проникнуть в сокровенное таинство и совершенство Великого Учения. Обычно на глубокое, полноценное осмысление, что же собой представляют Син и Мин, требуется большой период усердной практики, которая проходит под руководством Наставника.
А это значит, что ученик постоянно получает различные устные наставления, которые позволяют ему постигать тонкости Учения, рассеивают сомнения, проясняют «темные места», избавляют от невежества и растворяют омрачения. Только так возможно усвоить все теоретические, философские и практические нюансы Даосской традиции. Поэтому помните, что только живой Наставник может помочь стать Вам на Путь постижения Истины, самому же проникнуть и постичь практические методы и теорию Даосской внутренней алхимии не представляется возможным.
Здесь мы разберем лишь общие положения о том, что собой представляют разделы Мингун и Сингун, дабы практикующий получил о них некоторое базовое понимание.
Мингун (命功)
Термин Мингун можно перевести как «совершенствование жизни» или «совершенствование жизненной силы». Это означает, что этот раздел состоит из практик, которые позволяют оздоровить и укрепить физическое тело (кожу, мышцы, связки, внутренние органы и кости), а также совершенствоваться в выплавлении Прежденебесной и Посленебесной энергии Цзин и Ци. (О том, что такое Прежденебесная и Посленебесная Цзин и Ци читайте в статье «Три Сокровища»).
Работа с телом, особенно на начальном уровне, играет очень важную роль, поскольку тело является сосудом для Ци и Шэнь (энергии и духа). Если сосуд будет крепок и цел, то он сможет хранить все, что есть внутри него, и то, что в него будет в дальнейшем помещено. И чтобы сделать его таковым используются такие разделы Мингун, как Дао Инь (искусство растяжения и раскрепощения тела + работа с энергией и сознанием) и Туна (дыхательные упражнения). Оба этих раздела являются очень древними и существуют несколько тысяч лет, и, что очень важно, на протяжении этого периода они были доведены до совершенства и опробованы большим количеством поколений.
Регулярная и правильная практика Дао Инь и Туна позволяет заложить хороший фундамент для дальнейшего продвижения. Сделать тело гибким и раскрепощенным, отрегулировать дыхательную систему , накопить внутреннюю Ци и улучшить ее циркуляция по энергетическим каналам . Достигнув этого, можно смело практиковать методы внутренней алхимии (нэйдань).
Внутренняя алхимия начинается, когда человек приступает к работе с Изначальной энергией. Сначала усилия практикующего направлены на выявление внутри себя Изначальной энергии и умение отличать ее от обычной Посленебесной Ци. В дальнейшем человек учиться постигать суть Изначальной энергии, ее проявления, получает возможность ее восстанавливать, понимает взаимосвязь и взаимозависимость между Юань Цзин и Юань Ци и многое другое.
Начальные методы Мингун сейчас передаются всем желающим, но большую их часть, и самые мощные по своему воздействию, могут получить лишь те, кто получил Посвящение в Традицию. Одна из причин этого заключена в том, что ряд методов Мингун являются очень высокотехнологичными и позволяют накопить просто огромное количество энергии в кратчайшие сроки. А если сердце и сознание ученика не очищено от омрачений, то обладая Силой, он, возможно, и не осознанно, может нанести большой вред себе или другим. Поэтому, многие методы Мингун входят в закрытый раздел системы, и их практика не рекомендуется без должного освоения методов раздела Сингун.
Сингун (性功)
Термин Сингун означает «Совершенствование Сердечной Природы», и работа здесь ведется с сознанием и духом человека. В раздел Сингун входят методы по пробуждению изначального Духа (Юань Шэнь), совершенствование разумных (небесных) Душ Хунь, обуздание/преобразование земных Душ По, а также развитие сверхъестественной Души Лин. Именно практики Сингун позволяют избавиться от умственных «загрязнений», омрачений и неведенья, а самое главное – это понять свою Изначальную Истинную Природу. Поэтому, можно сказать, что полная традиционная даосская практика обязательно должна включать в себя методы Сингун и Мингун. К сожалению, в наше время многие системы базируются только на изучении практик Мингун. В древние времена обучение, чаще всего, начиналось именно с методов Сингун.
Здесь мы поговорим о некоторых начальных практиках Сингун, использующихся в Даосской Школе Чжэнь Дао и которые формируют начальный этап, традиционно называющийся "выплавлением/очищением себя" (煉己 - лянь цзи). "Переплавление/очищения себя" (煉己) заключается, с одной стороны в избавлении от Посленебесного мирского и ложного, что проявляется в привязанности и обусловленности чувствами, желаниями и эмоциями, а с другой - пробуждении-накоплении Прежденебесного Истинного. Поэтому "переплавление/очищение себя" является первичным методом в "закладывании фундамента" и частично реализуется такими начальными методами Сингун как:: Осознанность.
Культивация Дэ.
Растворение невежества и Рассеивание сомнений.
Очищение ума/сознания/сердца (心) от загрязнений.
Лотосовая практика.
Вкратце остановимся на каждом из этих методов.
1. Осознанность.
Осознанность – это первое необходимое качество, которое должен культивировать ученик. Без Осознанности изменить себя будет просто невозможно. Начинать тренировать это качество нужно с самого простого – с Осознанности в своих поступках и действиях. Необходимо научиться пребывать в настоящем моменте, и тогда все, что будет делать человек, будет делаться наилучшим образом. Этот навык будет полезен как в обычных жизненных делах, так и в практике.
Вначале практика может заключаться в совершении любых физических действий, например, ходьба, мытье полов, собирание листьев. Нужно научиться просто делать, то, что делаешь, с максимальным погружением в сам процесс действия. Когда процесс обучения проходит под руководством Учителя и в традиционном стиле, то на этом этапе Наставник дает указания ученику, чтобы тот выполнял различную физическую работу, которая не всегда имеет какой-то смысл, кроме самого действа.
Далее ученику необходимо научиться Осознавать свои чувства и эмоции, ведь именно они являются причиной тех или иных поступков. Зачастую, если мы сможем Осознать свои отрицательные эмоции, то мы сможем не допустить чтобы они завладели нами, а следовательно они не перерастут в физическое действо (например, сгоряча сказанные слова). Таким образом, мы сможем научиться не допускать, чтобы поверхностные чувства завладевали нами и контролировали нас.
Следующим этапом будет осознанием своих мыслей, которые побуждают нас к различным эмоциям, желаниям и физическим действиям. Но самое сложное здесь - осознание причин зарождения именно этих мыслей. Чаще всего эти причины скрыты глубоко в подсознании, поэтому взять и просто осознать этот уровень причинности не получится.
При традиционном подходе все это выглядит следующим образом: сначала ученик смиренно носит воду из колодца который находиться в километре от дома Учителя, поскольку ему запрещено набирать воду из колодца во дворе. Но когда это продолжается третий месяц подряд, то в голове начинает появляться негодование, раздражение и мысли типа: «Это ведь не имеет смысла, почему мне нужно делать эту глупую работу и тратить много времени и сил, если воду можно просто набрать из колодца во дворе?»
Это означает, что наступил очень хороший момент для Осознания своих чувств, эмоций и мыслей. Этот момент также хорошо выявляет «распущенность и загрязненность сердца/ума». Для того, чтобы пройти этот этап необходимо Осознать свое состояние и постараться успокоить свое поверхностное сознание, в этом могут как раз помочь базовые дыхательные упражнения Туна. И тогда мы сможем обуздать свои чувства подобно тому, как объезжают диких лошадей.
В дальнейшем, чтобы Осознать первопричины мыслей и подсознательных реакций, нам нужно будет погрузиться в подсознание и очистить его от загрязнений, которые мы накапливали с самого рождения. И лишь после этого мы сможем по-настоящему быть Осознанны.
Осознанность — это важнейший ключ к успеху в практике духовного самосовершенствования, ведь именно это качество позволяет нам замечать, а, следовательно, и задумываться над многими моментами в своей жизни. Поэтому и говорят, что если человек сможет Осознать проблему, то уже сделано полдела по ее решению.
2. Культивация Дэ.
Термин Дэ является очень емким и глубоким, но на самом начальном уровне под ним понимают высокую нравственность и добродетельные качества, которые необходимо культивировать.
Вот что говорит о Дэ великий Мастер и мудрец Лао Цзы в своем трактате «Дао Дэ Цзин»:
§ 8: «Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао»;
§ 10: «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином – вот что называется глубочайшим Дэ».
Здесь для начала мы разберем иероглифическое написание термина Дэ (см. рис.) и один из вариантов его значения. Его левую часть («чи») можно перевести как «шаг левой ногой», правую верхняя часть («му») – «глаз», а левую нижнюю часть («синь) – «сердце». Таким образом, все вместе можно прочитать как «идти и смотреть (на все происходящее) сердцем». Левая нога также указывает на сердце, т.к. она к нему физиологически ближе.
В более древнем написании иероглифа правая верхняя часть писалась по другому - прямоугольник распологался вертикально (в современном варианте он был повернут для получение свободного места), что означает "прямота" и в совокупности с нижней частью "сердце" означает "прямота сердца". Таким образом, Дэ может быть проявлено только лишь при наличии прямоты, искренности и незагрязненности сердца-сознания.
Рассматривая Дэ как Добродетель, мы можем выделить следующие его категории: Отсутствие Дэ – когда человек сознательно делает плохой поступок. Низшее Дэ – когда человек совершает доброе дело, но ожидает, что ему за это что-то будет, т.е. делает с корыстью. Обычное Истинное Дэ – бескорыстная помощь. Однако, особенность обычного Дэ заключается в том, что мы помогаем человеку с его текущей проблемой, не затрагивая первопричины и не устраняя корня проблемы. Высшее Истинное Дэ – бескорыстная помощь, которая избавляет от причины страдания.
Если с отсутствием и низшим Дэ все более-менее понятно, то на обычном и высшем Дэ остановимся чуть подробнее.
О важности Дэ говорится во многих древних даосских трактатах. Так, например, в тексте «Баопу-цзы», написанным Патриархом Гэ Хуном в 320 г. н.э. говорится:
«Рассматривая даосские заповеди, можно заметить, что все они гласят о следующем: взыскующий Дао непременно должен накапливать добрые дела и обретать заслуги, быть добросердечным по отношению к другим существам и доброжелательным по отношению к другим людям, быть добрым даже к насекомым; он должен радоваться счастью других людей и печалиться их горестям, помогать находящимся в нужде и спасать попавших в беду, не поднимать руку ни на одно живое существо, не произносить проклятий и смотреть на успехи других людей, как на свои собственные, а на беды других людей так же, как и на свои собственные несчастья; он не должен гордиться собой и превозносить себя, не завидовать людям, превосходящим его, никому не льстить и не предаваться разврату. Если обрести такую степень добродетели, то будет обретено и счастье, даруемое Небом. Когда же все добродеяния будут совершены, тогда можно будет с надеждой на успех приступить к поискам состояния Бессмертного».
Здесь перечислены такие дела, совершение которых будет способствовать накоплению Обычного Истинного Дэ. Это именно то, что позволит накопить благие заслуги, которые позволят вступить человеку на Истинный Путь и реализовать его.
Теперь разберем, что же является Высшим Дэ. Здесь можно привести такой пример: есть человек, который страдает от чувства голода. Обычное Дэ в этом случае будет проявлено, если вы дадите ему еды, например, рис и рыбу, и он, утолив свой голод, будет лишен своего страдания. Но через некоторое время этот человек опять проголодается и будет страдать, а значит помогая ему таким образом, вы лишь помогаете ему в искоренении следствии, но не в причине. А вы ведь не можете постоянно находиться рядом с ним и кормить его. Поэтому лучшим выходом будет научить его самого добывать пищу: дать ему удочку, с помощью которой он сможет ловить рыбу, и научить его выращивать рис. После этого человек, самостоятельно добывая еду, будет всегда сыт и уже больше не будет нуждаться в помощи со стороны и страдать от голода.
Если же переложить это на реальную жизнь, то все люди, так или иначе, испытывают различные страдания. Страдания могут быть как физические (холод, жара, голод, болезнь, ранения и т.п.), так и психологические (невозможность увидеть того кого хочешь, встреча с тем кто тебе неприятен, незаслуженные оскорбления, расставание с приятным и т.п.). Как бы там ни было, но причина всех наших страданий заключена в невежестве. Именно невежество омрачает наше сознание, нашу душу, и поэтому мы видим и воспринимаем мир совсем не таким, каким он есть на самом деле. Это же невежество и омраченность способствуют постоянному перевоплощению в мире рождений и смертей, в котором неизбежны страдания по своему изначальному определению.
Поэтому Высшее Дэ будет проявляться в том случае, когда вы будете помогать человеку избавляться от невежества. Наиболее гарантированным методом здесь будет изучение древних традиционных школ, и следование их методам, проверенным поколениями. Также традиционные школы обладают огромной базой знаний о Пути, о ловушках, которые могут встречаться, о возможных отклонениях и их предотвращении, работе с разными типами людей и т.д. Вот почему Высшее Дэ связано в основном с распространением Великого Учения, либо в помощи по его распространению, поскольку это приводит к тому, что нуждающиеся могут узнать методы, которые ведут к избавлению от страданий и невежества.
Для достижения высшего мастерства в Даосской традиции необходимым условием является культивация Обычного и Высшего Дэ, а также избавление от таких негативных качеств как эгоизм, гнев, ненависть, зависть, подозрительность, коварство, подлость, чувство собственной неполноценности, страх и т.п. А с другой стороны – культивировать любовь ко всему живому, мужество, порядочность, доброту, уважение, оптимизм, гармонию и мир.
Древние Мастера говорили: «Совершенствование Дэ без отработки мастерства – пустая трата времени; отработка мастерства без совершенствования Дэ неизбежно приведет ко встрече с нечистой силой». Это означает, что если вы практикуете только Дэ и не уделяете внимания работе с телом и энергией, то, скорее всего, ваша Душа не сможет сконцентрировать достаточно силы, чтобы выйти из колеса рождений и смертей. В этом случае вы можете лишь накопить благодатную карму для рождения в одном из высших миров, также находящемся в колесе Сансары.
Такой результат неплох, но, так как он не ведет к полному освобождению в данном воплощении и требует перерождений, считается пустой тратой времени – ведь в следующей жизни можно все «испортить» и погрязнуть в неведении. А еще, согласитесь, сосредоточить свое сознание на постижении Высших Духовных Истин довольно сложно, когда у вас слабое физическое тело и больные внутренние органы. Вторая часть высказывания означает, что если вы практикуете только работу с телом и энергией (Мингун) и не совершенствуете Дэ, то на определенном этапе столкнетесь с испытаниями, которые в древности именовались «Демонические силы». Пройти эти испытания может лишь человек, обладающий высоким Дэ.
3. Растворение невежества и Рассеивание сомнений.
Для того чтобы ученик мог успешно практиковать, ему необходимо рассеять различные сомнения и растворить невежество, которыми он неизбежно обладает. Для этого необходимо глубокое изучение теории и философии постигаемой Традиции. Поэтому для ученика будет очень благоприятным чтение традиционных текстов, биографий Мастеров, истории Учения и другой подобной авторитетной литературы. Традиционным названием для практики «Изучение текстов» является Сюэ Шу, и о ее важности еще говорил Патриарх Ван Чунъян в своем трактате 重陽立教十五論 - «Пятнадцать статьей, устанавливающих учение» (Чунъян Ли Цзяо Ши У Лунь). Посредством «изучения текстов» развивается и совершенствуется мудрость, и углубляется понимание Пути.
Но, конечно, самым лучшим методом здесь являться слушание наставлений Учителя. Потому что только Учитель может видеть истинное состояние ума ученика, и в состоянии дать именно тот ответ, который лучше всего прояснит сложную ситуацию. Лишь Учитель может объяснить все тонкости Учения, разъяснить подробно терминологию Традиции, помочь ученику распознать ложные состояния, указать Путь, в котором необходимо двигаться для достижения результата. О важности наличия живого Наставника говориться практически во всех даосских текстах.
Вот несколько цитат:
Трактат «Чжун-Люй чжуань-дао цзи» (Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя):
"Однако же истинное учение о культивации истинной Ци передается лишь из уст в уста и в записи недоступно."
2. Чжан Бодуань «Главы о прозрении истины»:
№44
О высшей истине возвещают песнопения, каноны, трактаты и "Цань тун ци"; Но ни один из них не облекает в слова учение об огне. Наставление устное ты обрети, в обитель сокровенную проникни;
№ 75
Если даже обильная мудрость твоя превосходит познания Яня и Миня, Все же, не встретив истинного учителя, полного негде достичь понимания. Если у тебя есть только лишь канонические книги искусства киновари, а устного наставленья ты лишен, Кто ж научит тебя, как зачать духовный зародыш?
Поэтому наличие живого Учителя просто необходимое условия для изучения традиционных методов. Также ученик от Учителя при обучении получает «прямую передачу», которая заключается в тонкой передаче ученику энергии и информации. Прямая передача обеспечивает успешность и правильность освоения системы и традиционно называется Дай гун (передача мастерства). Без получения «прямой передачи» освоить высшие методы внутренней алхимии невозможно.
4. Очищение ума/сознания/сердца (心 ) от загрязнений.
Здесь под «загрязнениями» понимают различные ограничения сознания, порожденные человеческим эго и мешающие видеть мир таким, каков он есть (вспомним привычку пессимиста видеть все в черных красках), а также беспокойную и хаотичную Ци, которая может и не вредить физическому здоровью, но совершенно непригодна для практики внутренней алхимии.
Любой обычный человек, живущий в социуме, неизбежно обладает вышеуказанными загрязнениями, поскольку сами же люди, составляющие социум, их порождают в большом количестве, и эта «хаотическая Ци» распространяется и пропитывает всех, кто в нем находится. Многие «загрязнения» со временем проникают глубоко в подсознание и мы уже не в состоянии их осознать. Для того же чтобы эффективно практиковать необходимо очистить ум/сознание/серце (心) от этих загрязнений.
Очищение ума/сознания/сердца (心) от загрязнений реализуется за счет таких практик как: Лунь Гай Цзао (論蓋造) – Рассуждение о строительстве (отшельническая жизнь). Юнь Ю (雲遊) – Странствия с облаками.
Обе эти практики занимают важное место в трактате Патриарха Ван Чунъяна «Пятнадцать статьей, устанавливающих учение» (重陽立教十五論 - Чунъян Ли Цзяо Ши У Лунь).
Как невозможно сидя в болоте, очистится от грязи, так и постоянно пребывая в социуме невозможно очиститься от различных загрязнений, которыми он пропитан. Поэтому и была разработана практика под названием Лунь Гай Цзао, и хотя в дословном переводе это означает "Рассуждение о строительстве", но по сути в этом рассуждении идет речь об Отшельнической жизни в скромном жилище, для того чтобы можно было уединиться и очистить свое сердце-сознание от мирских загрязнений.
Этот метод имеет разные уровни выполнения. Если человек решает «очистить свой ум/сознание/сердце (心) от загрязнений», то ему необходимо покинуть социум на некоторое время, таким образом, сознательно изолируя себя от источника грубых загрязнений. Желательно выехать в уединенное красивое место на природе и не брать с собой то, что могло бы загрязнить ваш ум, например, художественные книги, телефон, ноутбук и тому подобное. Необходимо как можно больше находиться на природе, наблюдая за ее первозданной простотой, проникать своим сознанием в ее сокровенную суть и постигать изначальное совершенство. Первые несколько дней сознание будет отдыхать от социальной активности, но потом оно начнет испытывать информационный голод.
А поскольку извне примитивная информация поступать не будет, то ум-сознание начнет проникать в подсознание и доставать оттуда все, что сможет. В это время могут всплывать различные давно забытые жизненные ситуации, мысли и эмоции. Необходимо спокойно относиться к этому процессу и, Осознавая, отпускать, все что будет проявляться. Это будет длиться до тех пор, пока не будет очищен первый слой подсознания, а затем наступит состояние внутреннего покоя и природа предстанет перед вами совершенно в другом ракурсе. Ваше понимание себя и Пути изменится и станет более глубоким и правильным, а система приоритетов и ценностей будет пересмотрена. Вы сможете почувствовать более глубокую связь с природой и понять ее первозданную суть.
Если продолжать практику Очищение ума/сознания/сердца дальше, то через некоторое время наступит очередной «кризис», и сознание сможет вскрыть очередной слой подсознания и достать оттуда еще более глубокие загрязнения. Когда же человек после такого «очищения» возвращается обратно в социум, то он сможет находиться в нем не вовлекаясь в те проблемы, которые его будут окружать, традиционно в таком случае говорят «смотреть на проблемы мира, как будто ты на вершине горы».
В целом необходимо понимать, что эта практика не такая уж простая, как может показаться на первый взгляд, особенно когда дело касается вскрытия второго уровня подсознания. Здесь она описана лишь в общих чертах, для того чтобы получить о ней представление, выполнять же ее рекомендуется после получения наставлений от Учителя.
Практика Юнь Ю или «странствия с облаками» заключается в том, что практикующий странствует по «славным горам» и «святым местам», дабы почувствовать и впитать их энергию, проникнуться их одухотворенностью. Также в таких странствиях очень хорошо посещать просветленных Мастеров для получения от них наставлений по практике Сингун и Мингун. Отличие «странствий с облаками» (Юнь Ю) от отшельнической жизни (Лунь Гай Цзао) в том, что при отшельнической жизни вы живете на одном месте и ваша жизнь более спокойна и направлена на самоуглубление и реализацию уже известных вам методов, а при Юнь Ю вы совершаете особые путешествия, которые способствуют узнаванию новой информации.
5. Лотосовая практика.
Лотосовая практика – базовая неподвижная медитативная практика из раздела Сингун. Она направлена в основном на очищение Души (Ши Шэнь), пробуждение и культивацию добродетельных качеств и других различных совершенств во благо всех живых существ, определенных людей или Традиции. Также практика направлена на постижение своей Изначальной Природы и достижение гармонии между внутренним и внешним миром. Несмотря на то, что практика относиться к разделу Сингун, в ней присутствует аспект Мингун, и происходит активная работа с истинной ци, которая, пробуждаясь, очищает нас и приближает к высшей Реализации. Во время Лотосовой практики, когда мы выделяем отдельное время и садимся со скрещенными ногами, мы культивируем различные внутренние совершенства, но реализация этой практики заключается еще и в том, что необходимо наработанные качества проявлять в повседневности. Только тогда будет совершена полная циркуляция.
Заключение:
Здесь мы рассмотрели общее понимание базовых методов Сингун относящихся к Даосской Школе Чжэнь Дао. Вы также должны понимать, что полноценное обучение строится исходя из индивидуальных особенностей ученика, поскольку описать все возможные подходы и нюансы, даже при большом желании, невозможно.
Великий Патриарх и Бессмертный Люй Дунбинь в одном из своих наставлений сказал следующее:
«Совершенствование Мин (гун) без развития Син (гун) может привести к непреодолимым внутренним препятствиям, развитие Син без совершенствования Мин чревато массой неприятностей (с физическим телом) и затрудняет путь к совершенству». Каждый серьезно практикующий даосскую традицию должен использовать оба метода, и именно этот подход и называется принципом «одновременного двойного культивирования сердечной природы и жизненности» (性命双修 - син мин шуан сю). Следует понимать, что в традиционном подходе в любом выполняемом упражнения должна присутствовать работа, как с Мин, так и с Син, поскольку сердечная природа и жизненность тесно взаимосвязаны и могут влиять друг на друга. В конечном итоге, от того насколько вы сможете воплотить принцип «син мин шуан сю» зависит ваше постижение Дао.
English
