Путь Дзадзэн

Материал из Buddha World.

Текст Сёдо Харада Роси

Каждый год, когда приближается декабрь, повсюду монахи с нетерпением ожидают начала Рохацу Оосэссин. Во всех додзё школы дзэн люди отдают максимум энергии в практику, готовясь к этому Оосэссин, который проходит с 1 по 8 декабря. Рохацу Оосэссин – это пик всей практики за год, это момент, когда каждый прямо смотрит на итог своей годовой практики.

Будда достиг просветления на восьмой день декабря в тот самый момент, когда он увидел над собой утреннюю звезду, планету, которую мы зовем Венера. Будда увидел сияние этой планеты из глубины самадхи, в котором он пребывал в течение недели. Будда увидел это сияние теми же глазами дзадзэн, которые и нам дают возможность реализовать Совершенное Просветление.

Пребывание в глубочайшем самадхи в течение одной недели внезапно было взорвано яркостью этой утренней звезды. Недельный опыт пребывания в мире полной духовной смерти, великой смерти, в состоянии ума, который находится в мире за пределами смерти. Внезапный прорыв в этот мир сияния утренней звезды проник в глаза Будды и дал новую жизнь сознанию Будды.

Он воскликнул:

«Вот оно! Вот оно! Это я! Это я, что так ярко сияет!»

Как глубоко его это затронуло, как изумлен он был. Из этого происходит вся Дхарма Будды. Пребывая в этом состоянии ума, Будда сказал:

«Как поразительно! Как поразительно! Все живые существа наделены этой Чистой природой! Как поразительно, как удивительно то, что было реализовано! Все десять тысяч вещей, все цветы, все деревья, все горы, все вокруг ярко сияет! Как это поразительно! Все вокруг то же самое, но как ярко все освещено!» Какая свежесть во всем! Из этого глубокого озарения ума Будды родилась вся мудрость Будды. Все в Дзэн основывается на глубоком озарении ума Будды в тот момент. Весь Дзэн содержится в этом глубоком впечатлении ума Будды, пережитом в тот самый момент.

Приезжая на Рохацу Оосэссин, люди дают клятву пережить тот же самый опыт, что и Будда. Во всех дзэнских додзё люди отдают всех себя, свои жизни с тем, чтобы получить возможность пережить на восьмой день декабря то же самое состояние ума Будды. Это та нерушимая клятва, с которой они приезжают на Рохацу Оосэссин.

Существуют записи наставлений Хакуина Дзэндзи, которые называются «Рохацу Дзиссю». Это собрание наставлений, которые Хакуин Дзэндзи давал каждый вечер в течение недели Рохацу Оосэссин. Хакуин Дзэндзи учил, основываясь на своем собственном опыте, его учение вдохновляло учеников и давало энергию для их практики. Эти наставления были собраны учеником Хакуина Дзэндзи, Торэем Дзэндзи. Они не публиковались и, в связи с крайней строгостью и суровостью, использовалось только для монахов в дзэндо. В этом собрании наставлений мы находим то, как практиковать дзадзэн, как входить в самадхи и как правильно дышать (сусоккан). Все это описано очень детально.

Я хотел бы прокомментировать наставления Хакуина Дзэндзи, используя текст «Рохацу Дзиссю», основываясь на своем собственном опыте, в надежде, что это будет полезно для практики каждого.

Мы начинаем изучать текст наставлений Хакуина с первой ночи Рохацу Оосэссин. Он обращался к большому количеству учеников, сидящих перед ним, таким образом:

«Для тех, кто хочет войти в глубокое самадхи, лучше всего взять высокую подушку, надеть свободную одежду и сесть в полный лотос. Выпрямьте позвоночник и примите вертикальное, но удобное положение. Начните с дыхания – сусоккан, это лучший способ войти в состояние глубокого самадхи, сфокусируйте вашу ки в тандэне. Затем, полностью сконцентрируйтесь на своем коане до тех пор, пока полностью не выкопаете корни своего эгоистичного сознания. Если и дальше вы день за днем продолжите практиковать дзадзэн, то подобну тому как удар приходится на землю в тот момент когда ее ударяют, вы переживете кэнсё. Отдайте всего себя этому».

Глубокое самадхи, глубокое самадхи. Все мы говорим о кэнсё, однако, если мы не будем развивать свое самадхи, не будем творчески работать над совершенствованием своего глубокого самадхи, все это так и будет чем-то далеким где-то в небе.

И Шестой Партриарх, и Риндзай Дзэндзи учили, что только кэнсё имеет высочайшую важность, что самадхи и освобождение не должны рассматриваться как цель. Они говорили, что только в кэнсё состоит интерес, и только оно является необходимым; это просветление и есть самое важное, это и является сущностью Дзэн.

Опытом Будды было глубокое просветление. Увидев утреннюю звезду, он ясно осознал свою истинную природу. Без этого не было бы ни Дзэн, ни Буддадхармы. Но всего лишь сказать кэнсё, еще не означает, что мы можем реализовать его.

Нынешняя эпоха не является эпохой духовной чистоты. Сейчас такое время, когда информация вторгается во все аспекты жизни общества, наша повседневная жизнь сложна и запутанна. Это сложное время для того, чтобы ум чувствовал вещи глубоко. Если наш ум не будет действительно очищен и ясен, тогда кэнсё невозможно. Если наши антенны покрыты ржавчиной, то неважно, какие сигналы поступают, все равно мы не сможем их уловить. Если наше зеркало нечисто, то неважно, как прекрасен пейзаж, он не сможет отразиться. Проблема заключается в степени ясности нашего ума и непривязанности. Только тогда, когда ум чист и прозрачен, мы можем улавливать эти сигналы.

Это не означает, что цель заключается в том, чтобы развить наш собственный спокойный мир. Цель в реализации нашей истинной природы. Для этого мы должны развивать глубокое самадхи. Поэтому тем, кто практикует, необходимо постоянно концентрироваться на своем дзадзэн и использовать этот ум практики в качестве основы повседневной жизни и всей своей деятельности.

Хакуин начинает свои наставления со слов:

«Для тех, кто хочет войти в глубокое самадхи».

Шестой Патриарх кратко объяснил нам, что самадхи это:

«Отделить себя от всех внешних раздражителей и быть спокойным внутри». Когда мы смотрим вокруг, мы видим деревья, цветы, горы и людей, и мы не можем стереть эту картину. Мы не можем стереть то, что возникает перед нами. Мы не можем «закрыть» наши уши, мы испытываем разные ощущения – жару, холод, веселье, боль, чувствуем запахи. Таким образом, мы живем полностью соединенными с окружающей нас средой; мы не может отделить себя от нее.

Самое главное – не быть привязанным к этому окружению. Это не означает закрыть глаза, это не означает закрыть уши, это не означает перестать чувствовать запахи, а также не означает перестать испытывать ощущения. Это означает, что наш ум должен стать устойчивым и сфокусированным, за пределами всех этих раздражителей. Это означает не быть растерянным, не использовать свой ум бесцельно, не терять свое внимание. Это означает найти свой центр и собирать свою сфокусированную энергию с полной концентрацией.

Не быть привязанным к внешней форме, не быть неустойчивым внутри, не думать того и этого, не поддаваться влиянию внешнего, не думать о приобретениях и потерях, или о том счастливы мы или грустны. Это можно назвать Дзэн. В своем уме мы всегда думаем о чем-то. Если мы всегда будем позволять своему уму быть наполненным этими мыслями, наш ум никогда не станет чистым, но мы также не можем приказать своему уму прекратить думать. Это означает, что мы всегда должны поддерживать наш ум упругим и совершенно внимательным.

Хакуин наставлял нас относительно сусоккан, важнейшей функцией которого несомненно является очищение ума. Он говорил:

«В любой ситуации не будьте привязаны к внешнему миру, не думайте в своем уме о том или этом. Быть полностью сконцентрированным только на том, что делаешь, это и называется глубоким самадхи».

Хакуин наставлял:

«Для тех, кто хочет войти в глубокое самадхи, лучше всего взять высокую подушку, сесть в полный лотос и надеть свободную одежду». Для тех, кто хочет войти в глубокое самадхи самое лучшее – это высокая подушка. Для тех, кто собирается сидеть лишь от десяти до тридцати минут высокая подушка может быть не так важна, но здесь, в Согэндзи, мы можем сидеть по двенадцать часов, и если мы продолжаем в течение недели Оосэссин, тонкой подушки будет недостаточно. Лучше всего сидеть на высокой подушке.

Сядьте в полный лотос. Для дзадзэн возможен как полулотос, так и полный лотос. Если все же возможно, поза полного лотоса более предпочтительна. Лучше всего осторожно положить одну ногу на другую и подтянуть их как можно глубже. Это самая лучшая позиция, поскольку ваши ноги не будут двигаться. Тем, кто сидит в полулотосе, легче повредить ноги. Если вы сидите долгое время, то ваши ноги могут заболеть, и вам захочется передвинуть их. Если вы будете двигать ногами, то центральная линия вашего тела сместится. Если вы будете сидеть в таком изогнутом положении длительное время, баланс будет потерян, а ноги онемеют. В конце концов, даже будет невозможно сидеть в дзадзэн. Это происходит из-за того, что человек не кладет ноги глубоко и осторожно в правильную позицию. Когда вначале вы глубоко подтяните ноги, возможно, вы почувствуете боль. Дзадзэн это одна из форм йоги, и вам не стоит идти против структуры ваших мускулов. Если вы хотите принять позицию, в которой положение ног не будет идти против структуры ваших мускулов, вы должны глубоко их подтянуть. Если вы положите ноги небрежно, то это не будет работать; вы должны подтянуть ноги на бедра настолько далеко, насколько это возможно. Вытолкните наружу нижнюю часть вашего живота (тандэн) как можно дальше и сядьте, расположив руки перед животом, одну на другую, большие пальцы соприкасаются.

Более предпочтительно сидеть в свободной одежде. Если ваше тело будет затянуто, ваше дыхание станет тяжелым. Те, кто носит тугие ремни или узкие брюки, должны максимально их ослабить. Выпрямите позвоночник и вытяните его вверх к небу. Линия между вашими коленями должна быть одной из сторон равностороннего треугольника. Расположите таз на противоположной вершине треугольника и вытяните позвоночник вверх от этой точки. Таким образом вы полностью выпрямите свой позвоночник, а шея и голова увенчают позвоночник. Втяните подбородок и вытягивайте макушку вверх к небу, и тяжесть вашей головы уменьшится. Если вы сделаете все таким образом, то ваш баланс станет лучше. Если вы сядите таким образом, то ваш живот будет естественно вытолкнут наружу, а так же, поскольку ваш позвоночник выпрямлен, ваш живот выдвинется вперед.

Далее Хакуин инструктирует нас:

«Это лучший способ сидеть. Люди, видящие, как вы сидите в дзадзэн, должны естественным образом ощутить свежесть и бодрость. Когда вы слишком сильно вытянуты вверх, это создает чувство дискомфорта. Если то, как вы сидите, создает у смотрящего на вас ощущение беспорядка и дискомфорта, ваша поза неверна. Смотрящий на вас должен испытывать ощущение свежести и энергии».

Хакуин инструктировал своих учеников, говоря им:

«Начать с сусоккан, и дальше лучший способ вхождения в самадхи, это фокусировать свою ки в тандэне».

Хакуин говорил это, основываясь на своем собственном опыте, а так, как сусоккан Хакуина это способ дышать, используя тандэн, это тот же самый способ дышать, которому учил Будда. Конечно же Хакуин не был первым, кто открыл это! Это продолжается с древних времен в Индии по сегодняшний день. В практике Дзэн дыханию сусоккан никогда не предавалось много значения. Рассматривая как нечто само собой разумеющееся, к нему не относились, как к чему-то, чему нужно учить.

В результате крайне жесткой практики Хакуин Дзэндзи заработал проблемы с симпатической нервной системой. Его ки поднималась к плечам, и он становился эмоционально неустойчивым. Он обнаружил, что, делая сусоккан, может успокоить свой ум, и, таким образом он осознал, что можно практиковать суссокан, чтобы развивать ки. Он обучал практике суссокан каждого – от новичков до тех, кто уже имел долгую зрелую практику. Сусоккан должен быть хорошо развит.

Итак, Хакуин наставлял: «Начать с сусоккан, и дальше лучший способ вхождения в самадхи, это фокусировать свою ки в тандэне».

То, как он это говорит, звучит легко, однако, есть множество видов самадхи. А в йоге существует множество путей вхождения в самадхи, но среди них всех наилучшим является сусоккан. Хакуин наставлял нас, исходя из своего собственного опыта.

Каждый, кто приезжает в Согэндзи обучается сусоккан, как основе своей практики, и для тех, кто работает с ним, используя его в своей повседневной жизни, это становится, как нечто само собой разумееющееся. Кто-то может легко забыть, как правильно делать сусоккан, и поэтому лучше всего постоянно и тщательно проверять его.

То, с чего нужно начинать, делая сусоккан, я уже объяснял:

Сначала проверьте свою позицию дзадзэн. Затем, если ваше тело приняло правильную позу, избавьтесь от всякого напряжения и вытяните свою спину прямо в небо. Избавьтесь от всяческого напряжения, начиная с мускулов шеи, и выпустите все это напряжение через руки.

Когда вы сделаете это, вы станете подобны скелету, висящему в университетской аудитории, привязанному за голову и со свободно болтающимся телом.

В таком расслабленном состоянии:

Спокойно выдыхайте, фокусируя свою концентрацию на выдохе из тандэн. Тандэн это то, что находится примерно на три сантиметра ниже пупка, то, что вы можете почувствовать, если нажмете туда. Здесь расположен центр симпатической нервной системы. И источник ки человека так же находится здесь. Если вы тщательно работаете с этим местом, то ваша ки станет полностью развитой.

Если вы не находитесь в центре, в тандэне, уровень вашей энергии может легко снизиться, а ваша ки поднимется вверх к плечам. Далее, она может пойти выше, в мускулы шеи, и может появиться напряжение и боль в голове. В конце концов, вы будете чувствовать головокружение, станете возбужденным, будете плакать без причины или разражаться, обнаружите, что вам сложно обрести равновесие. Если это случается, все ваше тело начинает дрожать. Из-за неустойчивости симпатической нервной системы вы можете стать невротиком. Сусоккан – это лучший способ держать ки внизу.

Отпустив все напряжение во всем теле:

Сфокусируйтесь внизу живота, как если вы непрерывно выдуваете свое дыхание оттуда, и втянув живот спокойно выдохните.

Выдыхайте настолько долго, насколько это возможно, до самого конца вашего дыхания, до тех пор, пока ваш живот не станет абсолютно пустым.

Когда вы достигните самого конца вашего дыхания, естественно, без раздумий, последует вдох, а живот наполнится и выдастся вперед. Когда ваш живот расширяется, вдох происходит естественно. Нет нужды втягивать в себя вдох.

Очень комфортно:

Сфокусируйтесь на полном выдохе.

Когда ваш живот выдастся вперед:

Соответственно выдыхайте.

Это как флакончик с глазными каплями. На пустой стеклянный флакончик насажена резиновая пипетка. Когда вы сдавливаете пипетку, воздух выходит, и тогда вы опускаете ее в воду и просто даете воде всосаться в стеклянный флакончик. Таким образом, работает этот флакончик с глазными каплями. Точно таким же образом, опустошать свой живот полностью – это то, как нужно выдыхать воздух, и выпячивать живот вперед на вдохе, это то же самое, что дать сработать резиновой пипетке на флакончике с каплями: воздух поступает естественным образом.

Когда вы даете выйти своему выдоху, ваш живот наполняется естественным образом вновь, и это действие и есть ваш вдох. Не всасывайте воздух. Если вы делаете это естественно, не должно быть совершенно никакого напряжения в плечах, и воздух входит легко. За короткий промежуток времени вы легко вдохнете нужное количество воздуха.

Если вы становитесь слишком напряженными или слишком сосредоточенными на себе, это становится очень сложно. Если у вас есть напряжение в диафрагме, то ваше дыхание там останавливается. Почти все задерживают дыхание в диафрагме и почти все пытаются форсировать свое дыхание дальше оттуда. Избавиться от этого форсирования с применением силы – это одна из серьезных задач на начальном этапе обучения сусоккан.

Очень помогает сделать около десяти таких глубоких дыханий животом в самом начале дзадзэн. Чтобы избавиться от сосредоточения на самом себе, вы даете выдоху дойти до самого конца настолько спокойно, насколько это возможно, и, делая это, вы медленно работаете над концентрацией на тандэн и его использовании.

Когда вы выдыхаете:

Добавьте счет: один, два, три и так до десяти. Одна цифра на одно дыхание.

Когда вы выдыхаете, вы считаете:

Одиииииииииииииииин…

Дваааааааааааааааааааа…

Триииииииииииииииии…

Продолжайте, пока не дойдете до десяти, а затем возвращайтесь обратно к одному. Это и есть сусоккан.

Считая свои дыхания, вы постоянно концентрируетесь на дыхании. Это очень важно – следовать за дыханием со всей своей концентрацией. Следуя за выдохами очень внимательно, ваша концентрация становится глубже, и это потому, что вы концентрируетесь полностью, так, что даже, когда вы смотрите на внешний мир, вы более не привязаны к нему – потому что ваша концентрация вся на дыхании и счете, внешний мир не вмешивается. Даже если есть звуки вокруг вас, когда ваша концентрация глубока, вы с трудом их отмечаете, то же и с запахами, вкусами и другими внешними стимуляторами. Также и с чувствами, и особенно с посторонними мыслями о том и этом. Этих мыслей становится значительно меньше.

Помните:

Сфокусируйтесь полностью на дыхании и счете.

Как раз это то, чему учил Шестой Патриарх:

Отделить себя от всех внешних раздражителей и быть спокойным внутри.

Это отделение происходит вместе с практикой сусоккан. Вы отделяетесь от внешнего мира и не привязываетесь к его звукам и знакам. Тогда ваш ум становится свободным от привязанностей к посторонним мыслям. И тогда именно здесь вы находите действительно собранное и наполненное состояние ума внутри себя.

Дарума Дайси говорил:

«Не заинтересованный во внешних вещах, не имеющий никаких проблем внутри, если чей-то ум подобен стене, то он в то же время будет находиться внутри Дао (истины)».

Это не означает становиться напряженным и зажатым в дыхании. Это означает идти до предельного момента каждого дыхания и не колебаться под влиянием внешних вещей. Тогда невозможно будет найти места для любых посторонних вещей – ни следов, ни пыли. Это мир дзадзэн, мир самадхи Будды.

Хакуин учил:

«Начните с дыхания – сусоккан, это лучший способ войти в состояние глубокого самадхи, сфокусируйте вашу ки в тандэне».

Вначале, вы почти не ощущаете, что такое сусоккан, однако, очень важно не останавливаться и не прекращать. Однажды начав прикладывать усилия, вы должны пройти весь путь до самого конца. И Оосэссин для этого лучшее время.

Почти каждый, пройдя два или три сэссина, может освоить сусоккан. Каждый может делать это хорошо.

Посмотрите, насколько далеко вы можете продвинуться в использовании сусоккан в повседневной жизни, это зависит от того, сколько усилий вы прикладываете. Но жить в обществе, сидеть дзадзэн, а затем вновь прекращать, в этом случае сложно освоить сусоккан. Практика идет лучше всего тогда, когда имеет регулярную основу.

Сусоккан это тот момент практики, который должен быть освоен в краткий срок. Однажды освоив его и сделав его своей собственностью, вы уже не забудете этого. Однажды, когда он созреет, и вы почувствуете вкус этого глубокого состояния, вы уже не забудете этого.

Даже если вначале вы чувствуете сусоккан неуверенно, и в нем нет энергии, если вы терпеливо и изобретательно работаете над ним, мало помалу ваше дыхание станет идти изнутри живота. После того, как вы полностью выдохнули, вы позволяете животу выйти вперед. Повторяйте это снова и снова. Вначале дзадзэн повторите это десять раз. После этого не прикладывайте никаких осознанных усилий и не добавляйте напряжения в это. Дайте процессу идти естественно.

Хотя ваше дыхание может казаться более поверхностным, чем когда вы начали, однако, если сравнить, оно намного глубже того, как вы дышите в обычной жизни. Если вы будете дышать таким образом снова и снова, вы в совершенстве разовьете его. И из этого на первый взгляд неразвитого живота будет идти сильная и энергичная ки.

Несложно оказаться наполненным той беспорядочной ки, которая поднимается в верхнюю часть нашего тела. Но, делая регулярно сусоккан, мы легко можем собрать ее в тандэн, и затем ощущать эту сильную и наполненную энергией ки. Вы не можете создать эту сильную ки посредством силы. Если вы пытаетесь форсировать это, она остановится в районе диафрагмы, и ваше дыхание станет коротким и более затрудненным. Вы должны действовать с терпением.

Вначале все идет не очень хорошо, но понемногу, по мере того, как вы привыкаете делать это, не только в то время, когда вы сидите дзадзэн, но и тогда, когда вы работаете или чем-то занимаетесь, все будет становиться лучше. Даже когда вы кушаете, вы можете сохранять концентрацию. Когда вы доходите до этой точки, ваша ки становится все более и более насыщенной. В итоге, когда вы выдыхаете и вдыхаете, из тандэна вы получаете ки непрерывно и уверенно, потому что ваше дыхание идет из живота.

Когда ваша ки действительно становится хорошо развитой, есть упругость и наполненность, и животу становится совсем сложно двигаться. Это происходит потому, что вы приблизились к предельному моменту своей концентрации. Особенно в этот момент нельзя ослаблять свои усилия и нужно продолжать усиливать свою концентрацию, добавляя еще больше энергии. Если вы будете делать это, ваш живот станет еще более наполненным и упругим.

Здесь Хакуин инструктирует нас следующим образом:

«Начните с дыхания – сусоккан, это лучший способ войти в состояние глубокого самадхи, сфокусируйте вашу ки в тандэне. Затем, полностью сконцентрируйтесь на своем коане до тех пор, пока полностью не выкопаете корни своего эгоистичного сознания».

Все внутри вас, ваш глубокий ум, станет абсолютно наполненным, и ваш живот станет тоже полным активной энергией. Когда вы находитесь в таком состоянии ума, тогда вы можете впервые начать работу над коаном. Но и продолжать работу без коана тоже хорошо. Люди прошлого учили нас, что и без коана мы можем достичь просветления.

Фокусируйтесь внимательно из самой глубины самого себя на том месте, откуда возникает дыхание. Внимательно смотрите на этот источник.

Именно на ту точку, из которой рождается дыхание, смотрите на эту точку. Затем смотрите на нее внимательно, задавая вопрос: «Что это? Что это? Что это?». Та ки, что постоянно рождается внутри нас, никогда не будет исчерпана, никогда не истощится. Появляясь из этой ки, один за другим рождаются дыхания:

Крепко схватив этот источник, сфокусируйте вашу концентрацию и сознание на вопросе: «Что это?».

Вначале вы считали дыхания, но, в конце концов, если дыхание стало упругим и наполненным, счет уже не важен. С этим наполненным течением ки, задавайте вопрос: «Что это?». С этой концентрацией вы идете внутрь все глубже. Вы постоянно копаете в направлении источника своего дыхания. Продолжая идти в направлении источника своего дыхания, вы отрезаете это как только докопаетесь. Если вы делаете, отдав всего себя в это, вы практически полностью потеряете следы внешнего мира. Ваш собственный, собранный в центре ум не будет содержать посторонних мыслей, только дыхания, приходящие одно за другим, до того момента, когда не будет даже осознания вопрошания «Что это?». Это как если вы пристально смотрите в эту точку, никогда не отводя глаз.

Ваше состояние ума в действительности меняется на всеобъемлющее. Это наполненное состояние ума подобно глубокому, глубокому океану, но не темной дыре. В состоянии чистой прозрачности вы охвачены абсолютным сверкающим свечением.

Это состояние ума углубляется и углубляется, и в итоге оно взрывается, и оно тоже полностью отпадает. Это называется отрубанием глубоких корней. Это то, о чем говорил Хакуин, когда он наставлял:

«Затем, полностью сконцентрируйтесь на своем коане до тех пор, пока полностью не выкопаете корни своего эгоистичного сознания».

Первое, что должно быть сделано – это пережить именно опыт отрубания корней, только после этого вы сможете пережить то же состояние ума, что был способен реализовать Будда, и в этот момент, впервые, познается тот источник, откуда выросло возрожденное сознание Будды. Тот самый момент, когда он увидел утреннюю звезду, тот самый мир, в который он нырнул, не имеет никаких отличий от отрубания глубочайших корней.

Этот самый последний момент – это не смерть, но наполненность и прозрачная ясность, которые действительно яркие и насыщенные, и жизнь внутри этого абсолютно чиста. По отношению к внешнему миру – это полное перерождение. Эта энергия перерождения обладает великой силой и идет через весь внешний мир. Это тот опыт, который описал Будда. Это истинный ум, изначальный ум, который он реализовал, рождается здесь.

Наш изначальный ум это та чистая, предельная точка, тот самый источник истинного ума. То, что до этого не было пробужденным ко внешнему миру, оно встречается в каждой отдельной вещи, теперь оно стимулируется и работает в соответствии. Та точка, где это начинает действовать, это точка величайшей важности. Если это действие не возникнет, тогда весь смысл опыта погибнет, и тогда дзадзэн, который делался столь тщательно, станет бессмысленным.

Когда это абсолютно новое, свежее сознание возродится изнутри, когда вы пробудитесь к истинной жизни внутри, тогда вы станете тем же, что и Будда. Это случается не только в глубоком самадхи, но это и есть сущность кэнсё. В этом состоит наиважнейший момент дзэн и Буддадхармы.

Только когда это идет во внешний мир, оно делает этот истинный мир понимания наполненным смыслом. Мы не можем здесь спешить. Тут дело в том, насколько далеко мы можем идти в развитии нашей наполненной и упругой энергии. Это абсолютность всего. Когда мы реализуем это среди суматохи различных раздражителей внешнего мира, тот факт, что мы спешим, является доказательством того, что мы еще не отбросили все внешнее. Сделать это полностью – дело величайшей важности и нужно работать над этим, неважно, как далеко мы должны идти, это основной момент дзадзэн.

Хакуин завершает:

«Если и дальше вы день за днем продолжите практиковать дзадзэн, то, подобну тому как удар приходится на землю в тот момент когда ее ударяют, вы переживете кэнсё. Отдайте всего себя этому».

Он говорит, что неважно, как много лет потребуется прикладывать усилия, или может быть месяцев или дней. Это развивается в соответствии с усилиями и энергией каждого. Это углубляется в соответствии с силой концентрации каждого. Нет таких подсчетов, которые можно было бы произвести. Мы не можем сказать, что мы достигли таких результатов, потому что работали над этим много часов.

Наша цель – полное перерождение нашего сознания. Идти по направлению к этой цели и использовать всю свою энергию – вот то, что должно быть сделано. Даже если мы прикладываем усилия, а наша цель не достигнута, даже если это подобно ударам по земле руками. Просветление может быть реализовано вне зависимости от всего. Мы можем, вне всякого сомнения, реализовать просветление. Хакуин учит нас этому, исходя из своего собственного опыта. Каждый из нас может реализовать кэнсё. Каждый может реализовать это состояние ума, и каждый может возродиться из этого состояния ума. Это то, чему учит нас Хакуин.

From Morning Dewdrops of the Mind by Shodo Harada Roshi, translated by Priscilla Daichi (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books/Frog Ltd., 1993). Copyright (c) 1993 by Shodo Harada Roshi. Translation copyright (c) 1993 by Priscilla Storandt. Used with permission.