О чистом уме

Материал из Buddha World.

ХАНЬ ШАНЬ (1546-1623)

Хань Шань был великим мастером и ученым, жившим на исходе династии Мин. Его автобиография, которая включает подробное описание его практики и просветления, опубликована в книге “Практический буддизм” (на англ. языке) и переводе Чарльза Лука. (Этот Хань Шань не должен приниматься за другого Хань Шаня — поэта, известного на западе под именем Холодная Гора).

Семи лет отроду он уже мучился великими вопросами об истине и собственном предназначении. В девять он оставил дом и окончательно стал монахом в девятнадцать. Хань Шань переживал просветление несколько раз. Однажды во время прогулки он внезапно вошел в глубокое самадхи. Он увидел ослепительнейший свет, подобный свету Великого Совершенного Зеркала, в котором отражался весь мир. Выйдя из самадхи, он почувствовал, что его тело и ум стали абсолютно чисты. Он постиг в тот момент, что нет ничего, что может быть достигнуто:

Вспышкой одной мысли

Мой буйный ум пришел к покою.

Внутри и снаружи

Чувства и их объекты

Все до конца светлы.

В полном повороте

Я вдребезги разбил Великую Пустоту

Десять тысяч проявлений

Возникают и исчезают

Без всякой причины.

Частично потому, что его практика была Связана с различными сутрами (включая Шурангаму и Аватамсаку Сутры) и следуя, с другой стороны, велениям времени, Хань Шань не делал прямых различий между буддийскими школами, соединяя Чань с методами эзотерических школ. Формально он принадлежал к школе Линьцзи, однако не мог найти мастера, способного подтвердить его просветление, Хань Шань имел учеников, но не хотел только ради передачи быть зачисленным в любую официальную линию или школу.

О ЧИСТОМ УМЕ

Истинная природа чиста и глубока.

Как гладь Океана,

Но если трепещешь от ненависти или любви

Вздымаются волны мучений

Непрестанное волнение

И собственная природа неразличимы в нем

Мучения и глупость

Всегда растут непроизвольно.

“Я”, схватывающее “другое”,

Подобно грязи, попавшей в воду

“Я”, движимое “другим”,

Подобно бросанию жира в огонь

Когда снаружи множественность,

Я — это истина.

Когда множественность становится реальностью, рождается “я”

Если “я” не рождается,

Огонь мучений, горящий многие кальпы, угасает

Так, мудрые сначала очищают себя.

Если чист внутри

Какие препятствия могут быть снаружи?

Гибкость приходит,

Когда забываешь себя.

Как только признаки появляются

Тотчас же распознаешь их.

Точка распознавания — это просветление

Как только одна мысль возвращается к ясности,

Все следы исчезают прочь,

Это мгновение несравненной свежести.

Свежесть, неподвижность,

Покой и Гармония.

Ничто не сравнимо с ним.

СОЗЕРЦАЮЩИЙ УМ

Смотри на тело как на нереальное,

Как на тень в зеркале, луну в воде,

Созерцай ум как бесформенный,

Однако ясный и чистый.

Ни одна мысль не возникает Пустой,

но воспринимающий, спокойный и озаренный,

Совершенный как Великая Пустота,

Содержащая в себе все чудесное.

Не уходит, не приходит,

Без очертания или признаков —

Бесчисленные искусные средства

Проистекают из единого ума.

Независимый от материального существования.

Которое всегда лишь препятствие,

Не привязывайся к омраченным мыслям.

Они дают рождение иллюзии.

Внимательно созерцай этот ум,

Пустой, лишенный всех объектов,

Если внезапно возникнут чувства,

Неминуемо падешь в замешательство.

В один момент возвращается свет,

Мощно озаряющий,

Облака рассеиваются,

И в чистом небе ослепительно сияет Солнце

Если в уме ничего не возникает,

Ничего не проявится и снаружи.

То, что имеет признаки,

Не суть истинная реальность.

Если можешь видеть как возникает мысль.

Это осознание однажды разрушит ее.

В какое бы состояние не приходил ум,

Отбрасывай его прочь.

Доброе и злое,

Оба могут быть изменены умом.

Святое и обыденное

Являются в согласии с мыслями.

Чтение мантр или созерцание —

Всего лишь ветошь для полировки зеркала

Когда пыль стерта,

Ветошь откладывается в сторону.

Неисчерпаемые божественные силы,

Все содержит в себе Ум.

Чистая Земля или Небеса —

Найдешь повсюду.

Не ищи реальность, Ум изначально—Будда

Близкое становится далеким,

Незнакомое представляется близким.

День и ночь — Все чудесно.

Ничто не приводит в смятение.

В этом сущность Ума.