О самадхи и дхьянах

Материал из Buddha World.

Самадхи – это не обычное созерцание. Самадхи (санскр. samādhī, пали samādhi, тиб. ting nge 'dzin) – это медитативное состояние, в котором субъект познаёт объект медитации, сосредоточив на нём внимание и внутренне "объединившись" с ним. Объекты медитации разделяются на внешние и внутренние. Внешние объекты – это всё, что нас окружает: живые существа и предметы; внутренние объекты – это всё, из чего мы состоим сами: внутренние органы, чакры, сознание и т.д. Субъект – это медитирующий. Объединение здесь означает стать единым с объектом при помощи концентрации.

Для йогинов самадхи также означает "испытать смерть при жизни". Поток сознания умершего, душа умершего, покидает тело и испытывает опыт бардо, состояние между смертью и последующим рождением. Некоторые йогины, входя в глубокое сосредоточение, также способны покидать физическое тело и испытывать опыт бардо.

Высшей целью самадхи является слияние со своей изначальной природой – с природой будды.

В "Саманняпхала Сутте" говорится, что к самадхи подводит взаимозависимая последовательность: радость (пали pāmojja) – удовольствие (пали pīti) – тишина (пали passaddhi) – лёгкость (пали sukha). Радость здесь – это радость, получаемая от тонкой внутренней энергии, это переживание ощущений блаженства в теле от праны. Когда прана радости наполняет всё тело, включая верхние чакры, возникает особое душевное удовлетворение – удовольствие. Это удовольствие порождает тишину в теле, – в теле исчезают напряжение и болезненные ощущения. В лёгкости нет беспокойных мыслей, сознание легко концентрируется, не отвлекаясь; тело также испытывает лёгкость от праны.

В йоге и буддизме говорится о четырёх ступенях глубокого медитативного сосредоточения – о четырёх дхьянах (санскр. dhyāna, пали jhāna, тиб. bsam gtan). Четыре дхьяны в буддизме также называют четырьмя самадхами.

Из "Килесапариниббана Сутты":

"Монахи, когда отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, бхиккху достигает и пребывает в первой дхьяне, удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. С прекращением обдумывания и взвешивания он достигает и пребывает во второй дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания. Отъединившись от удовольствия, он пребывает в беспристрастности; внимательный и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, – так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и внимателен, пребывает в лёгкости". Отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее перед этим он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, монах достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии без боли и без лёгкости, в чистоте беспристрастности и внимательности".

В сутрах перечисляются четыре дхьяны. Каждой дхьяне соответствуют свои характеристики: Обдумывание и взвешивание проводятся на первой дхьяне; Однонаправленная концентрация, свободная от обдумывания и взвешивания – вторая дхьяна; Беспристрастность, внимательность и лёгкость – третья дхьяна; Ступень отъединения от страданий и удовольствий, от боли и лёгкости – четвёртая дхьяна.

Обдумывание и взвешивание проводятся на ступени отдаления от чувственных желаний и от неблагого поведения. Это рассмотрение привязанностей к объектам, возникновения этих привязанностей и способов отдаления от них. Обдумывание (витакка) – это думать о причине, вызывающей привязанность к объекту. Например, человек думает: "Я испытываю привязанность к этому объекту. В чём причина моей привязанности? Вероятно, причина – такая-то и такая". Взвешивание (вичара) – это размышлять над причиной с разных позиций, с целью найти способ отдалиться от причины, вызывающей привязанность. Человек может размышлять: "К чему приведёт меня захваченность данным объектом желания? Последствия будут такими-то. А если условия изменить так-то, то последствие может быть и таким". Он анализирует последствия, выявляет, что в привязанности недостатков больше, чем преимуществ. Обычно то, что выглядит сейчас замечательным, приносит нам страдания в будущем. Зачем испытывать привязанность к тому, что ведёт к страданию? С развитием такого анализа, ослабляются привязанности, и человек может отдалиться от них.

Ко второй дхьяне невозможно перейти, не освоившись с первой дхьяной; к третьей дхьяне невозможно перейти, перепрыгнув через вторую; к четвёртой дхьяне невозможно перейти, не пройдя третью. Об этом Будда говорил в "Гави Сутте":

"... Случается, что монах, глупый, неопытный, незнакомый со своим "пастбищем", не может отдалиться от чувственных желаний, отдалиться от неблагого поведения, из-за этого он не способен достичь и пребывать в первой дхьяне, при которой удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. Он не прилагает усилия для осуществления этого, не совершенствуется в этом, не занимается этим, он не закладывает прочную основу достижения. Он может подумать: "Что будет, если я, прекратив обдумывание и взвешивание, войду и останусь во второй дхьяне, при которой удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания?" Но он не может войти и пребывать во второй дхьяне... Тогда к нему приходит мысль: "Что будет, если я ... войду и останусь в первой дхьяне, при которой удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием?" Но он не может войти и пребывать и в первой дхьяне… О таком монахе говорят, что он скользит и падает и так и этак, как горная корова, глупая, неопытная, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бродить по труднопроходимым скалам".

На четвёртой ступени медитативного сосредоточения практикующий испытывает остановку дыхания, его органы чувств прекращают работать, и он получает разнообразный мистический опыт. Самадхи – источник обретения высших мудростей, сверхъестественных божественных способностей, о которых упоминается во многих сутрах.

Магазин
Магазин
Тхить Куанг Дук
Тхить Куанг Дук
Наверх