Добраться до другого берега

Материал из Buddha World.

Тайсен Дешимару

Коан

Перевод Михаила Серебрянного, взят с сайта Антайдзи-храм покоя

Дзэн всегда полон противоречий. Он не останавливается на обычном взгляде на вещи. Он направляет взгляд на своё скрытое лицо, на «другую действительность», которая не видна с первого взгляда и которую нельзя постичь только посредством мышления. Но зато Дзэн использует один довольно характерный метод, коан. Первоначальный смысл этого слова – «закон, правительственный указ» (ко: «принадлежащий правительству», ан: «закон, правило»). То есть коан означает принцип, изначальное руководящее начало, абсолютный, неизменный закон вынесения приговоров. Коан – это средство воспитания ученика, средство, которое позволяет ему постичь этот абсолютный принцип, подтолкнуть его сознание открыться для нового измерения. «Здравому смыслу» он может показаться абсурдным, но с глубоким внутренним опытом человек понимает его и постигает его всёпроникающую суть.

Практику коана развивала в особенности школа Риндзай. Монахи Сото критиковали коаны Риндзай, и наоборот. На самом же деле великие мастера имеют в своей основе одинаковый взгляд на вещи, у них одинаковое понимание и тот же самый ПУТЬ.

Школа Сото тоже не исключает использование коанов. Иногда случается, что мастер даст его в группе во время или после дзадзэн. Иногда ученик задаёт вопрос, и ответ мастера представляет собой коан. Например, на вопрос «Существует ли душа?» он мог бы ответить: «Душа постоянно меняется». Ответ становится коаном, поскольку он заставляет ученика подумать об этом и самому найти ответ.

Коан не обязательно привязан к поэтической картине. Каждое мгновение повседневной жизни представляется нам в качестве коана, который мы должны разрешить тем, что каждый раз придумываем новое решение и довольно часто должны хорошенько подумать. Мы должны научиться «не отступать и не выжидать». Часто мастера Сото используют повседневные обстоятельства из жизни каждого из нас, чтобы непрерывно воспитывать нас, чтобы помочь нам познать глубокие слои, до которых не достаёт интеллект с его обычной логикой, чтобы передать дальше истину Дзэн. Это происходит совершенно естественным способом. Вместо поэтических картин мой мастер часто использовал картины из обычной жизни, которые как раз из-за этого были очень глубокими.

Не нужно обманывать себя! Метод коанов требует той же тренировки и той же концентрации, что и искусство натянуть лук и в нужный момент выпустить стрелу! Также как и нужно отречься от своей воли, находясь на границе с пустотой. Решительно и храбро нырнуть в пропасть, предстать перед смертью, чтобы найти лучшую жизнь. Коан относится к глубокому состоянию сознания, которое достигают во время дзадзэн. На него не надо медитировать (в обычном смысле этого слова) или же вспоминать о нём с помощью памяти. Нужно позволить ему проникнуть в подсознание. Когда пришло время, то он сам выйдет на поверхность и вдруг понесёт ум в состояние понимания, которое тот не смог бы достичь с помощью осознанных действий. Нельзя делать из коана интеллектуальное понятие, а нужно думать его телом, всеми клетками, до тех пор, пока он не станет сознанием сатори. Его можно понять только интуитивно. По своей сути коан – это ум, который передаётся и переносится с помощью ума (и син дэн син).

Если ты анализируешь коан и пытаешься объяснить его, то он становится объектом сознания. Это так и для книг: Какую бы ценность они ни имели, на самом деле они не передают суть мудрости, даже если они и наполнены душой Будды или Иисуса. Есть возможность найти суть мудрости – с помощью концентрации на настоящую, чистую и спокойную пустоту, ку, в которой есть вся истина.

От ума к уму

Суть религий нельзя описать. Хотя тексты и распространяют, но они лишь листья деревьев, в то время как нужно достичь его корней. Истинная суть может быть передана только от ума к уму, от моей души твоей душ, и син дэн син. В Европе я долго использовал только этот один коан. Другие, которые я цитировал с того времени, я услышал от своего мастера. Обычно они очень простые, но иногда и очень поэтичные. Здесь некоторые из них, с небольшим комментарием, бросающим слабый свет на их глубокий смысл, смысл, который пронзит тебя и станет твоей частью, как один букет цветов окутывает своим ароматом всю одежду.


Полуденное солнце не бросает тени. Дзэн нельзя понять интеллектом.

Холодно, горячо: Вы должны попробовать это сами. Практиковать, пробовать.

Кривая не может заключать в себе прямую. Поза имеет большое значение.

Глубокий источник, длинная река. Посредством дзадзэн понимание становится всё глубже и глубже.

Великая мудрость как глупость. Большая разговорчивость – это лепет. Не нужно обращать на себя всеобщее внимание.

Одна единственная рука – нет звука. Объединять противоречия.

Захватить «я», следовать за людьми. Когда ты отрёкся от «я», то разделение перестаёт существовать.

Дзэн и чай – один и тот же вкус. Спокойствие, концентрация.

Кёсаку танцует в весеннем ветре. Воспитание на свободе.

Бамбук существует выше и ниже своих междоузлий. Дзэн – это не тупик.

Быстрый поток не смоет луну. Космический порядок всегда здесь.

День за днём – хороший день. Ум, всегда довольный, сегодня.

Ветер утих, но цветки ещё падают. Тишина содержит в себе явления, иллюзии.

Свет сосны не современный и не старомодный. Природа не следует моде.

Время разглядывает меня, и я разглядываю время. В японских храмах время отбивают очень точно.

У сияющего света нет обратной стороны. «Большое» Я находится вне тени.

Белые облака заключают в себя голубые горы. Это суть Дзэн.

С помочью СИДЕНИЯ – обрубить. Понимать проще, чем практиковать.

Приготовить чай и снова уйти. Мусётоку.

Человек смотрит на цветок, цветок улыбается. Дзэн находится вне разума, объективного и субъективного.

Осёл смотрит на колодец, колодец смотрит на осла. Не убегать. Как и в дзадзэн, не двигаться, не выносить влияние окружения, а быть с ним в гармонии.

Никого на дзафу, под дзафу нет пола. Дзадзэн.

Белая лошадь пронизывает цветки камыша. Я становлюсь тобой, а ты становишься мной. Будда пронизывает меня, Я пронизываю Будду. Я и космическое Я становятся единым целым. Я пронизываю других, и другие пронизывают меня.

Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит на человека. Объективное смотрит на субъективное.

Посреди последней ночи – прекрасная луна в окне. Космическая жизнь приходит посетить меня и проникает в меня во время дзадзэн.

Когда Тёко пьет сакэ, то Рёко пьян. Обоюдная зависимость между сутью и явлениями.

Один, в центре космоса, в медитации. Бессмысленно спрашивать себя, где находится центр вселенной. Там, где ты СИДИШЬ здесь и сейчас: Это центр космоса.

В додзё в горах я сижу в медитации; Всё спокойно. Ночь без звука, когда я сажусь в дзадзэн. Глубоко в горах, ночь, маленький скит. Додзё: чистый, прямой ум. Трудности придают характеру форму и очищают его.

Тщательно жевать означает, что невозможно быть голодным. Ты без остатка используешь сок вещей.

Два зеркала освещают друг друга. От ума к уму.

Только ненависть выбирает. Разделение, различение.

В конце, тысяча вещей – единое целое. Всё возвращается к единому.

Одна тишина, один гром. Разнообразие.

Один нашёлся, один потерялся. Закон жизни.

В руке светящийся камень. Ты можешь открыть всё сам.

Бедный дом, правильный ПУТЬ. Простая жизнь, глубокое сердце.

Глаза горизонтально, нос вертикально. Порядок вещей.

Зелёные луга, красные цветы. Нормальное состояние.

Живые в похоронных машинах, мёртвые сопровождают их. Мёртвые живут, живые как мёртвые.

Здесь без страха, всю жизнь без страха. Сейчас счастливый, всегда счастливый. Жизнь – это одно «здесь и сейчас» за другим.

Гора Оро – это только гора. Озеро Сиэки – это только вода. Знаменитое место – это обычное место. Когда ты один раз побываешь там, то поймёшь. Истинное трансцендентальное сознание – это обычное состояние.

Круг – красивая сияющая луна освещает ум Дзэн. Круг: ВСЁ.

На горе Сокэй нет следов. После того как Хуэй-Нэн передал ему суть Дзэн, мастер Конин убежал в горы. Истинный интеллект не оставляет следов. Мы должны отречься от нашего интеллекта. Другой смысл этого коана таков: Мы не должны показывать никаких признаков сатори. Настоящий великий человек не знает, что он таков. В конце ты должен стать как осёл: Нет следов на горе Сокэй.

Свободный ум, свободное окружение. Когда твой ум свободен, то свободно и всё вокруг.

А теперь несколько поговорок Дзэн:

Махать веером зимой. Не быть сконцентрированным здесь и сейчас.

Гнев становится чёртом, смех Буддой.

Фундаменты разваливаются, реки высыхают.

Одно зёрнышко риса, одна капля пота. День без работы – это день без еды.

Врачи больше не заботятся о своём здоровье, монахи теряют веру. Суть любого действия.

Одно правильно выучил – всё правильно понял.

Долгие дискуссии растворят даже золото.

/*
Магазин
Магазин
Будда Ваджрадхара
Будда Ваджрадхара
*/
Наверх