Валпола Рахула - Буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны

Материал из Buddha World.

Давайте рассмотрим вопрос, который часто задают многие люди:
в чём разница между буддизмом Махаяны и буддизмом Тхеравады?
Для тщательного рассмотрения этого вопроса, обратимся к истории буддизма и проследим появление и развитие обеих школ.

Будда Сакьямуни родился в 6 веке до нашей эры. Он достиг Пробуждения в 35 лет и вплоть до своей Махапариниббаны занимался проповедью и обучением своих последователей. Он был одним из самых энергичных среди всех когда-либо живших людей. В течение 45 лет он учил почти круглосуточно, затрачивая на сон всего около двух часов в сутки.

Будда разговаривал со всеми людьми – будь то правители и их приближённые, брамины, крестьяне, нищие, образованные и простые люди. Его наставления соответствовали опыту, степени понимания и духовной вместимости тех, кто их слушал. То, чему Будда учил, называется "Будда вачана" – слово Будды. В то время ещё не существовало понятий "Тхеравада" или "Махаяна".
Основав общину монахов и монахинь, Будда ввёл для этих людей правила монашеской дисциплины, называемые Виная. Остальные учения называются Дхамма, и в неё входят лекции на различные темы, проповеди для монахов, монахинь и мирских последователей.

Первый собор

Через три месяца после Махапариниббаны Будды, его непосредственные ученики собрали совет в Раджагахе. Возглавлял совет самый старший и уважаемый монах Махакассапа. Также там присутствовали два последователя Будды, один из которых специализировался в Дхамме, а другой – в Винае. Первый – это Ананда, ближайший соратник и ученик Будды, находившийся рядом с ним в течение 25 лет. Ананда обладал замечательной памятью и был способен повторить всё, что говорил Будда. В Винае специализировался ученик по имени Упали, который помнил все правила.

На первом соборе были произнесены вслух только два раздела учения – Дхамма и Виная. Что касается Дхаммы (и Абидхаммы), то в отношении её расхождений среди учеников не было. Однако насчёт Винаи возникли определённые расхождения. Незадолго до Париниббаны, Будда сказал Ананде, что если Сангха пожелает внести изменения в некоторые второстепенные правила, то она может сделать это. Когда это было сказано, Ананда был так подавлен горем, узнав о скором уходе Будды, что не спросил учителя, какие правила можно считать второстепенными, а какие нет.
Участники собора не смогли сами прийти к соглашению на предмет того, какие правила второстепенны. В конце концов Махакассапа решил, что ни одно из правил, введённых Буддой не должно быть изменено и что новые правила также вводить не следует. На этот счёт не было никаких разъяснений, кроме такого высказывания Махакассапы: "Если бы мы изменили правила, то люди начнут говорить, что ученики почтенного Готамы изменили правила еще до того, как погас его погребальный костёр".

На соборе Дхамма была поделена на части, каждая из которых была закреплена за отдельным старейшиной и его учениками, с той целью, чтобы они зафиксировали её в своей памяти. С тех пор Дхамма передавалась устно от учителя к ученику.
Ежедневно группы людей произносили вслух запомненные ими учения для сверки друг с другом, чтобы не было никаких изменений и добавлений. Историки сходятся во мнении, что устная традиция передачи более надёжна, нежели чем запись одним человеком по памяти по прошествии нескольких лет после самого события.

Второй собор

Сто лет спустя собрался второй собор для обсуждения некоторых правил Винаи.
Через три месяца после Париниббаны Будды не было никакой необходимости вносить изменения в правила дисциплины, потому что за это время в обществе не произошло значительных политических, экономических или социальных изменений. Но через сто лет после этого, некоторые монахи сочли необходимым изменить некоторые второстепенные правила. Другие же монахи заявили, что не следует ничего менять.
В результате те, кто настаивал на внесении изменений, покинули совет и создали Махасангхику – "большую общину". Хотя она и называлась Махасангхикой, но названия Махаяна тогда ещё не существовало. На втором соборе обсуждались только вопросы, касающиеся Винаи, а в отношении Дхаммы никаких разногласий не отмечалось.

Третий собор

В третьем веке до нашей эры, во время правления императора Ашоки, был созван третий совет для рассмотрений различий в точках зрения монахов из разных буддийских школ.
На этом соборе различия обнаружились не только в понимании Винаи, но и в Дхамме. По завершении собора его председатель Могалипутта Тисса составил книгу под названием Катхаваттху, в которой опровергались ложные взгляды и теории, имевшиеся у некоторых школ. То учение, которое было принято и одобрено на этом соборе, стало известно под именем Тхеравада. Здесь же в неё была включена и Абидхамма Питака.

По окончании третьего совета, сын Ашоки Махинда принёс на Шри-Ланку Типитаку вместе с комментариями, которые были произнесены на третьем соборе. Эти тексты, переданные на Шри-Ланку, дошли до наших дней в полном объёме. Они были записаны на языке Пали. Этот язык произошёл от языка Магадхи, которым говорил Будда.
Понятия Махаяна в это время не существовало.

Появление Махаяны

Приблизительно между первым веком до н.э. и 1 веком н.э. в сутре Благого Лотосного Закона (Саддхарма Пундарика Сутра) появляются термины Махаяна и Хинаяна.
Около 2 века нашей эры термин Махаяна получил строгое определение. Нагарджуна разработал махаянскую философию Шуньяты и показал, что все вещи "пусты", в своём труде Мадхямика-карика. Около 4 века н.э. Асанга и Васубандху написали значительное количество материалов, принадлежащих к буддизму Махаяны. После первого века н.э. практикующие Махаяну чётко определили свою позицию и только тогда появились термины Махаяна и Хинаяна.

Не следует считать термины Хинаяна и Тхеравада синонимами. Буддизм Тхеравады пришёл на Шри-Ланку в 3 веке до н.э., когда никакой Махаяны ещё не существовало. Школы Хинаяны существовали в Индии совершенно независимо от шриланкийских. Сейчас в мире нет ни одной школы Хинаяны. По этой причины в 1950 году Всемирное Братство буддистов, собравшееся в Коломбо, единогласно решило, что термин "Хинаяна" не должен более использоваться в отношении буддизма, существующего ныне на Шри-Ланке, в Тайланде, Бирме, Камбодже, Лаосе и в других странах.
Такова краткая история Тхеравады, Махаяны и Хинаяны.

Махаяна и Тхеравада

Так в чём же разница между Махаяной и Тхеравадой?
Я много лет изучал философию Махаяны и чем больше изучаю, тем меньше нахожу различий между Махаяной и Хинаяной в отношении основ учения.
И там и там Будда Сакьямуни признаётся учителем
Четыре благородные истины аналогичны в обеих школах
Восьмеричный Благородный Путь совпадает в обеих школах
Учение о обусловленном возникновении (paticca samuppada) одинаково
Отвергается идея о высшем существе, которое создало мир и правит им
Принимается учение о непостоянстве, страдании и пустоте (anicca, dukkha, anatta) и нравственности, сосредоточении и мудрости (sila, samadhi, panna) без расхождений.
Это важнейшие учения Будды и все они принимаются обеими школами без возражений.

Три типа состояния Будды

Есть три типа состояния Будды:
Самма Самбудда, который достигает полного Пробуждения своими собственными силами, Паччекабудда, качества которого уступают Самма Самбудде, и Савака Будда, который достиг состояния Архата, практикуя учение Будды.
Достижение Ниббаны у всех трёх типов аналогично. Разница только в том, что Самма Самбудда имеет гораздо больше выдающихся качеств и способностей, чем другие два.

Некоторые считают, что "пустота" или Шуньята, упоминаемая Нагарджуной – это чисто учение Махаяны.
Оно основывается на учении об "Анатта" или "безличности" и на обусловленном возникновении (paticca samuppada) из изначальных палийских текстов.
Однажды Ананда спросил Будду "Люди говорят слово "Сунья". Что оно означает?". Будда ответил "Ананда, в этом мире нет "Я" и нет ничего, относящегося к "Я". Поэтому мир "пуст"." Это учение было использовано Нагарджуной при написании труда "Мадхьямика Карика". За идеей Шуньяты стоит учение буддизма Махаяны о "сознании-вместилище" (санскр. alaya-vijnana), истоки которого имеются и в текстах Тхеравады.
Практикующие Махаяну выработали на этой основе глубокую философию и психологию.

''Валпола Рахула - шри-ланкийский буддийский монах, который активно распространял буддизм направления тхеравады в Соединенных Штатах и Канаде.

В 1964 году, в то время как не было никаких буддийских храмов в Соединенных Штатах, досточтимый Рахула стал первым буддийским монахом, который стал профессором в Северо-Западном Университете.

Валпола Рахула уделял много внимания проблеме адекватного восприятия религий, тем более, различных религий, когда одна из религий находится в культурной среде другой религии. Он много работал на кафедре Сравнительного Религиоведения. Кроме того, он строил буддийские храмы по всему западному побережью Америки, на сегодняшний день их насчитывается более 500.''