Часто задаваемые вопросы о карме и перерождении

Материал из Buddha World.

Сингапур, 10 августа 1988 года

Переработанный фрагмент из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Сингапур, Буддийский центр Амитабхи, 1999.

Вопрос: Является ли теория кармы эмпирической и научной или она принимается на веру?

Ответ: Сама идея кармы достаточно многогранна, однако существует определенное заблуждение относительно того, что же это такое. Некоторые люди думают, что карма – это судьба или предопределенность. Они обычно говорят: «Ну что ж, бывает, такая, видно, их карма» о тех людях, кого сбивает машина или чей бизнес рушится. Но это не буддийская идея кармы. В действительности это больше относится к воле Всевышнего – то есть к тому, что мы не можем понять или контролировать.

В буддизме же карма определяется импульсами, или, иными словами, побуждениями. Из-за действий, совершенных в прошлом, сейчас в нас возникают побуждения к соответствующим поступкам. Карма определяется импульсом, возникающим в уме человека и побуждающим его, к примеру, вложить средства в акции определенной компании за день до того, как они рухнут или, наоборот, возрастут в цене. Или у кого-то возникнет побуждение перейти улицу именно в тот момент, когда его или ее собьет машина, а не пятью минутами раньше или пятью минутами позже. Появление позыва к действию именно в этот момент является результатом некоторого поступка или ряда действий, которые человек совершил прежде. Например, если в прошлой жизни человек искалечил или убил кого-нибудь, подобное деструктивное поведение приведет в результате к тому, что срок его жизни (обычно одной из следующих жизней) также сократится. Таким образом, побуждение перейти улицу возникает у человека как раз в тот момент, когда это приведет к тому, что его собьет машина.

У человека может возникнуть побуждение закричать на другого человека или нанести ему вред. Это побуждение возникает вследствие привычки, возникшей в результате прежних действий подобного рода. Оскорбления или физический вред, причиняемый другому, закладывают потенциал и создают тенденцию аналогичного поведения – так, что в будущем мы с легкостью будем снова вести себя подобным образом. Если же наша ругань сопровождается чувством гнева, то закладывается еще больший потенциал и устанавливаются еще более сильные тенденции к тому, чтобы снова и снова устраивать скандалы.

Курение сигарет может служить еще одним примером. Выкуривая одну сигарету, человек закладывает потенциал для курения другой. Этим он также устанавливает тенденцию, или, иными словами, вырабатывает привычку к постоянному курению. В дальнейшем, когда сойдутся соответствующие условия – в этой ли жизни, когда кто-нибудь предложит нам сигарету, или в будущей, когда мы будем еще детьми и увидим курящих людей, – в нашем сознании возникнет позыв, и мы начнем курить. Карма объясняет, откуда приходит это побуждение курить. Процесс курения создает не только внутренний умственный импульс, побуждающий к повторению этого действия, но также влияет на физические импульсы в теле, например, провоцирует рак легких. Идея кармы имеет огромное значение, поскольку она объясняет природу возникновения наших побуждений.

Вопрос: Может ли карма предопределить нашу восприимчивость к буддизму и пониманию его принципов?

Ответ: Есть большая разница между чем-то предопределенным и чем-то, что можно объяснить. Наша восприимчивость и понимание буддизма действительно могут быть объяснены кармой. То есть в результате изучения и практики буддизма в прошлых жизнях мы можем быть более восприимчивы к учениям в жизни нынешней. Если у нас было хорошее понимание учений в прошлых жизнях, тогда мы инстинктивно будем обладать хорошим пониманием и в этой жизни. Или, если мы сильно заблуждались в прошлых жизнях, это заблуждение будет перенесено и в эту жизнь.

Однако, согласно буддийскому учению, вещи не предопределены изначально. Не существует судьбы, как фатальной предопределенности. Когда идея кармы объясняется как процесс возникновения в уме неких импульсов или побуждений, то подразумевается, что при возникновении определенного побуждения мы сами выбираем, совершать соответствующее действие или нет. Основываясь на тех действиях, которые мы совершили в этой и прошлых жизнях, мы можем объяснить или предсказать, что может случиться в будущем. Мы знаем, что созидательные действия приносят благие результаты, а разрушительные действия влекут нежелательные последствия. И все же то, каким образом созреет конкретное кармическое действие, будет зависеть от многих факторов, которые, соответственно, могут оказать влияние на этот процесс. Здесь можно привести такую аналогию: если мы подбрасываем мяч в воздух, можeм предсказать, что он упадет. Подобным же образом, основываясь на прошлых действиях, мы можем предсказать, что может случиться в будущем. Однако, если мы поймаем мяч, он не упадет. Точно так же, хотя мы можем предсказать, исходя из прошлых действий, то, что произойдет в будущем, такое предсказание не является абсолютным, неизбежным и фатальным, оно не высечено на камне, декларируя, что так и только так все должно произойти. Другие тенденции, действия, обстоятельства и тому подобное могут повлиять на созревание кармы.

Когда в нашем сознании возникает побуждение совершить некое действие, у нас есть выбор. Мы ведь не малые дети, которые действуют, следуя любому побуждению, пришедшему им в голову. В конце концов, мы ведь научились ходить в туалет – мы не действуем сразу же, согласно первому возникшему побуждению. То же самое верно и в отношении побуждения сказать что-нибудь обидное другому или совершить нечто жестокое. Когда такое побуждение возникает в нашем уме, мы можем выбирать: «Следует ли мне сделать это или лучше воздержаться от подобного действия?» Именно эта способность рефлексии, размышления и различения созидательных (конструктивных) и разрушительных (деструктивных) действий отличает людей от животных. В этом заключается великое преимущество человеческого рождения.

Итак, у нас всегда есть выбор, какие действия совершать, а какие нет. Такая возможность выбора обусловлена наличием в нашем уме определенного пространства, позволяющего нам осознавать сам факт возникновения импульсов. Многие буддийские практики посвящены развитию памятования. «Сбавляя темп», мы становимся более осознанными в отношении того, что мы думаем и что собираемся сказать или сделать. Медитация на дыхании, выполняя которую мы сосредоточиваемся на непрерывной череде вдохов и выдохов, предоставляет нам некоторое внутреннее пространство, позволяющее замечать побуждения в момент их возникновения. Мы начинаем рассуждать: «У меня возникло побуждение сказать что-то, что обидит другого человека. Если я скажу это, то могут возникнуть неприятности. Следовательно, я не буду говорить этого». Мы можем выбирать. Если же у нас нет памятования, в уме возникает такое столпотворение мыслей и побуждений, что у нас просто не остается возможности выбора в русле здравого смысла. Мы попросту действуем, слепо следуя своим побуждениям, и это часто приносит в нашу жизнь новые проблемы.

Итак, мы не можем сказать, что абсолютно все предопределено, как в случае с нашей восприимчивостью к Дхарме. Мы вправе ожидать и можем предугадывать определенные ситуации, но мы также обладаем некоторым внутренним пространством для того, чтобы внести в происходящее определенные коррективы.

Вопрос: А испытывают ли последователи других религиозных систем и вероучений влияние кармы?

Ответ: Да. Человеку не требуется верить в карму для того, чтобы испытывать ее воздействие. Если мы ушибем ногу, нам не обязательно верить в кармическую причинно-следственную связь для того, чтобы испытывать боль. Даже если мы думаем, что яд – это вкуснейший напиток, когда мы выпьем его, мы заболеем. Подобно этому, если мы действуем определенным образом, результат этого действия последует вне зависимости от того, верим мы в причину и следствие или нет.

Вопрос: Являюсь ли я продолжением кого-то другого, жившего раньше? Является ли буддийская теория перерождения метафизической или научной теорией? Вы сказали, что буддизм рационален и научен. Относится ли это также и к перерождениям?

Ответ: Здесь есть несколько пунктов. Первый: каким образом мы доказываем что-нибудь в науке? Этот пункт приводит нас к теме: как мы достоверно познаем явления? В соответствии с буддийскими учениями явления могут быть достоверно познаны двумя способами: прямым непосредственным восприятием и при помощи верного умозаключения. При проведении эксперимента в лаборатории мы можем удостовериться в существовании чего-либо путем прямого непосредственного восприятия – мы узнаем это непосредственно через собственные ощущения. Однако некоторые вещи не могут быть познаны нами сейчас путем прямого непосредственного восприятия. Нам требуется опираться на логику, верное обоснование и умозаключение. Перерождение очень трудно доказать, используя прямое непосредственное восприятие. Хотя существует история об одном буддийском учителе прошлого, жившем в Индии, который умер, переродился и затем заявил: «А вот он я опять», – ради того, чтобы продемонстрировать царю, что перерождение существует. Есть много примеров людей, которые помнят свои прошлые жизни и могут узнавать свои личные вещи или людей, которых они знали прежде.

Если оставить в стороне эти истории, в теории перерождения есть также простая логика. Его Святейшество Далай-лама сказал, что, если определенные пункты учения не соответствуют реальности, он хотел бы, чтобы они были устранены из буддизма. Это относится также и к теории перерождения. Именно по этому поводу он первоначально и сделал это заявление. Если ученые смогут доказать, что перерождения не существует, тогда мы должны будем отказаться от веры в его истинность. Однако, если ученые не могут доказать, что эта теория ложна, тогда, поскольку они следуют логике и научному методу для понимания новых теорий и законов, они должны исследовать, существует ли перерождение на самом деле. Чтобы доказать, что перерождения не существует, они должны обнаружить его несуществование. Просто говорить: «Перерождения не существует, потому что я не вижу его своими глазами», – не означает обнаружения несуществования перерождения. Ведь существует великое множество явлений, которые мы не можем видеть своими глазами.

Если ученые не могут доказать несуществование перерождения, им надлежит исследовать, существует ли перерождение в действительности. Научный метод состоит в том, чтобы сформулировать теорию, основанную на определенных данных, а затем проверить, можно ли считать эту теорию достоверной. Поэтому мы смотрим на данные. Например, мы замечаем, что новорожденные дети не похожи на «чистые листы». Они имеют определенные привычки и личностные характеристики, которые можно заметить даже в раннем детстве. Откуда это берется?

Нельзя считать удовлетворительным объяснение, что эти качества детей происходят просто из предшествующих им последовательностей физических составляющих их родителей – из спермы и яйцеклетки. Не всяким сперматозоиду и яйцеклетке, которые соединяются и остаются в матке, суждено развиться в зародыш. Какова разница между теми сперматозоидом и яйцеклеткой, которые стали ребенком, и теми, которые не стали? Что в действительности вызывает различные привычки и инстинкты в ребенке? Мы можем сказать, что это ДНК и гены. Но это лишь физическая сторона явления. Никто не отрицает физического аспекта того процесса, в результате которого ребенок обретает существование. Однако что можно сказать об эмпирической стороне, опыте личного переживания? И как объяснить ум?

Английское слово «mind» (русские – «ум», «сознание»), используемое для перевода определенных терминов, не имеет того же значения, которое имеют эти термины в санскрите или тибетском языке. В этих языках понятие ума больше относится к умственной деятельности или умственным событиям как таковым, нежели к чему-то, что совершает эту деятельность. Умственная деятельность или умственное событие – это возникновение в уме определенных познаваемых явлений – мыслей, зрительных образов, звуков, эмоций, чувств и так далее – и сам процесс их познания: видение, слышание, понимание и даже непонимание этих явлений. Эти две характерные черты ума обычно переводятся как «ясность» (clarity) и «осознавание» (awareness), но эти варианты перевода на западные языки также дают неверное представление об истинных значениях этих терминов.

Откуда проистекает эта умственная деятельность, включающая возникновение объектов познания и сам процесс их познания? Здесь мы не говорим о том, откуда берется тело, поскольку оно определенно происходит от плоти родителей. Мы не говорим об умственных способностях и тому подобном, поскольку мы также можем привести аргументы в пользу того, что для них существует генетическая база. Однако утверждать, например, что пристрастие человека к шоколадному мороженому происходит из его индивидуальных генов, было бы явным преувеличением.

Мы можем сказать, что наши увлечения и пристрастия могут возникать под влиянием нашей семьи или некой экономической или социальной ситуации, в которой мы находимся. Эти факторы определенно оказывают воздействие, но трудно будет объяснить абсолютно все, что мы делаем, подобным образом. Например, почему я заинтересовался йогой в детстве? Никто из моей семьи или окружения не интересовался ею. В том районе, где я жил, были некоторые доступные мне книги, так что можно сказать, что было некоторое влияние со стороны общества, но почему я заинтересовался той конкретной книгой по хатха-йоге? Почему я взял ее в руки? Это другой вопрос.

Оставив все эти нюансы в стороне, давайте вернемся к главному вопросу: откуда возникает эта умственная деятельность, включающая возникновение объектов познания и сам процесс их познания? Откуда возникает эта способность воспринимать? Откуда возникает «искра жизни»? Что в действительности оживляет и заставляет жить этот конгломерат сперматозоида и яйцеклетки? Что заставляет их стать человеком? Что позволяет возникать таким явлениям, как мысли и образы, и что обуславливает вовлеченность в процесс их познания, которая представляет собой эмпирическую сторону химической и электрической активности мозга?

Нельзя сказать, что умственная деятельность младенца передается ему от родителей. Если бы это было так, то каким именно образом она могла перейти к нему от отца и/или матери? Для этого был бы необходим некий «передаточный» механизм. Приходит ли искра жизни, характеризуемая способностью к осознаванию явлений, от родителей таким же путем, как и сперматозоид с яйцеклеткой? Приходит ли она с оргазмом? Или с овуляцией? Является ли она сперматозоидом? Или яйцеклеткой? Если мы не можем прийти к логическому, научному выводу, в какой момент и каким образом она передается от родителей, тогда нам надо искать другой ответ.

С точки зрения простой логики понятно, что любое функционирующее явление возникает из своей же собственной последовательности моментов или от предшествующего момента последовательности, относящейся к той же категории явлений, как, например, гнев возникает от нетерпимости, а нетерпимость в свою очередь – от преувеличения важности собственного «я». Физическое явление, будь оно материей или энергией, происходит из предыдущего момента этой материи или энергии. Это и есть последовательность моментов.

Рассмотрим гнев в качестве примера. Мы можем говорить о той физической энергии, которую чувствуем, когда злимся, – это одна сторона вопроса. Однако взгляните на умственную деятельность, представляющую собой переживание гнева – переживание возникновения эмоции и переживание сознательного или бессознательного процесса ее познания. Переживание отдельно взятым индивидуумом гнева имеет собственную последовательность моментов, относящихся к его нынешней жизни, но откуда это переживание появляется? Или оно должно происходить от родителей? И, похоже, нет объяснения, которое описывало бы механизм того, как это происходит, или оно должно происходить от Бога-творца. Однако некоторым людям трудно принять логические несоответствия в объяснении того, как всемогущий Бог-творец создал гнев. Но есть другое объяснение, позволяющее избежать этих затруднений: первый момент гнева в жизни существа происходит из предшествующего момента гнева.

Мы можем попытаться понять перерождение, используя аналогию с фильмом. Точно так же, как фильм является последовательностью кадров пленки, наш поток сознания является последовательностью вечно сменяющих друг друга моментов осознавания возникающих явлений. Эта последовательность длится как в течение нашей нынешней жизни, так и от одной жизни к другой. Не существует никакой прочной, твердой, обнаруживаемой сущности, такой как «я», или «мое сознание», которая бы перерождалась. Перерождение не похоже на то, как если бы статуэтка, сидящая на конвейерной ленте, двигалась из одной жизни в другую. Скорее оно похоже на фильм – то есть на что-то, постоянно меняющееся. Каждый кадр отличен от другого, но есть также и их последовательность. Один кадр связан с другим. Подобным же образом поток сознания представляет собой последовательность вечно сменяющих друг друга моментов осознавания, возникающих явлений, даже при том условии, что некоторые из этих моментов находятся в области бессознательного. Далее, все фильмы, хоть и относятся к одной и той же общей категории «фильмы», но при этом не являются одним и тем же единственным и идентичным фильмом. Подобным образом и все потоки сознания, или ума, не есть одно сознание, или «единый ум». Существует бесчисленное множество индивидуальных потоков осознавания явлений.

Таковы аргументы, которые мы начинаем исследовать с научной и рациональной точек зрения. Если теория выдерживает логический анализ, тогда мы можем более серьезно рассматривать то, что есть люди, которые помнят свои прошлые жизни. Таким образом, мы проводим научное исследование теории существования перерождения.

Вопрос: Буддизм утверждает, что не существует души или эго. Что же тогда перерождается?

Ответ: Опять-таки, говоря о перерождении, нельзя проводить аналогию с душой, которая подобно маленькой статуэтке или человеку, путешествует на конвейерной ленте из одной жизни в другую. Конвейерная лента представляет здесь время и подразумевает некий цельный образ, фиксированную личность или душу, называемую «я», проходящую через время: «Сейчас я молод, сейчас я стар, сейчас я в этой жизни, сейчас я в той жизни». Это не буддийская концепция перерождения. Более правильной аналогией будет упомянутый выше пример с фильмом. Фильм представляет собой последовательность, континуум, который формируют его кадры.

Буддизм также не утверждает ни того, что я становлюсь тобой, ни того, что мы все одно целое. Если бы мы все были одним целым, а я – тобой, тогда, если мы оба голодны, ты вполне можешь подождать в машине, пока я схожу перекусить. Но это не так. Каждый из нас обладает собственной индивидуальной последовательностью, собственным потоком бытия и сознания. Последовательность кадров в моем фильме не сможет преобразоваться в твой фильм, однако наши жизни разворачиваются, как фильмы, в том смысле, что они не являются твердыми и фиксированными. Жизнь продолжается от одного кадра к другому. Она следует в определенной последовательности, в соответствии с кармой, и таким образом формирует поток.

Вопрос: Каким образом различные импульсы-побуждения хранятся в сознании и как они проявляются?

Ответ: Это не так просто объяснить. Мы действуем определенным образом, например курим сигарету. Поскольку в процессе курения сигареты заключена некоторая энергия, это действие выступает как импульс или побуждение для того, чтобы закурить следующую сигарету. Это – грубая энергия, которая завершается тогда, когда завершается действие, но есть еще и тонкая энергия, которая является потенциальной энергией для повторения действия. Эта тонкая энергия, которая несет в себе потенциал для курения, переносится с наитончайшей энергией, сопутствующей наитончайшему сознанию, которое переходит из жизни в жизнь. Простыми словами, это наитончайшее сознание относится к наитончайшему уровню деятельности ясности и осознавания, в то время как наитончайшая энергия относится к очень тонкой жизненной энергии – пране, которая поддерживает эту деятельность. Вместе они составляют то, что мы можем условно назвать «одушевляющей искрой жизни». Они являются тем, что переходит из одной жизни в другую. Кармические потенциалы переносятся вместе с этой «искрой жизни».

При этом также переносятся тенденции и привычки, но они не имеют материальной основы. Что такое привычка? Например, у нас есть привычка пить чай. Мы пили чай этим утром и вчера утром и все дни до этого. Привычка – это не материальная чашка чая и это не наше сознание, говорящее: «Пей чай!» Это просто последовательность схожих событий – повторение чаепития снова и снова. Основываясь на этой последовательности, чтобы как-то ее вербально обозначить, мы говорим о ней, или «приписываем» ее себе, как привычку пить чай. Мы навешиваем на эту последовательность своего рода ярлык: «привычка пить чай». Привычка – это не нечто материальное, а скорее абстракция, рожденная из нашего вербального обозначения последовательности сходных событий. Основываясь на этом утверждении, мы можем предсказать, что нечто похожее, а именно чаепитие, произойдет и в будущем.

Мы пользуемся этой логикой и тогда, когда говорим о том, что привычки, инстинкты или тенденции переносятся в будущее. Ничего материального при этом никуда не переносится. Однако, рассматривая моменты последовательности потока сознания, мы можем утверждать, что время от времени возникают схожие события, а следовательно, мы вправе сделать вывод, что они также будут возникать и в будущем.

Вопрос: Если жизнь подразумевает перенос сознания, есть ли у этого процесса какое-либо начало?

Ответ: Буддизм учит, что начала нет. Начало нелогично по определению. Поток материи, энергии и индивидуальных потоков сознания безначален. Если они имели начало, тогда откуда в таком случае это самое начало возникло? Что было до начала? Некоторые люди говорят: «Должно быть начало. Следовательно, все сотворено Богом». Они отстаивают наличие Бога-творца, которому в различных религиях присвоены разные имена. Вопрос, который задал бы буддист, звучал бы так: «Откуда произошел Бог-творец? Есть ли у Бога начало?» Либо им придется ответить, что Бог безначален, и тогда оппонент-буддист скажет: «Ага, вот и безначальность», либо они должны будут указать на что-то или кого-то, создавшего Бога, что будет противоречить их собственной теории.

Атеист скажет: «Бога нет. Все происходит из ничего. Вселенная развилась из ничего. Наши потоки сознания произошли из ничего». Тогда мы спросим: «А из чего произошло это ничто?» Они скажут: «Это ничто всегда есть повсюду. Ничто всегда существовало. Это ничто не имеет начала». Тогда, опять-таки, мы возвращаемся к безначальности. Вне зависимости от того, каким будет ответ, мы снова придем к отсутствию начала.

Если отсутствие начала – единственное логическое заключение, к которому мы можем прийти, тогда мы задаемся следующим вопросом: «Возможно ли, чтобы что-нибудь, что способно выполнять определенные функции, происходило из ничего? Как может ничто произвести нечто?» Это не имеет никакого смысла – вещи должны иметь причины. Имеет ли тогда смысл другое объяснение, состоящее в том, что существует творец? Нам нужно исследовать эту позицию более подробно. Например, если некое всеведущее существо или даже абсолютно атеистически научный Большой взрыв действительно создали все, тогда возникает вопрос: когда в какой-то определенный момент это самое сотворение свершилось, служили ли в качестве его причин некие намерения, цели или обстоятельства? Если да, то тогда то, что повлияло на создание всего, существовало еще до создания всего, а это нонсенс. Если создатель сострадателен и безначален, как он мог создать сострадание? Сострадание уже существовало.

Третья альтернатива, которая у нас остается, – это рассмотреть гипотезу о том, что все явления существуют в качестве последовательностей, у которых нет начала. Это более научный подход, который согласуется с той идеей, что материя не создается, не разрушается, а лишь преобразуется. То же самое происходит и с индивидуальными потоками сознания. Не существует начала, но все изменяется в силу определенных причин и условий.

Вопрос: Будда говорил своим последователям, что он не Бог. Если это так, тогда какова роль молитв в буддизме?

Ответ: Если говорить о молитве, то главный момент касается следующего: «Может ли кто-либо другой устранить наши страдания и проблемы?» Будда сказал, что никто не может устранить все наши проблемы подобно волшебнику, вытаскивающему за уши попавших в затруднительное положение зайцев. Это невозможно. Мы сами должны принять на себя ответственность за то, что с нами происходит. Поэтому, если мы хотим создать причины счастья и избежать причин страдания, нам надо следить за нравственной чистотой и следовать принципам морали. Если мы хотим, чтобы наша жизнь улучшилась, мы должны сами изменить свои взгляды и свое поведение, с тем чтобы повлиять на то, что произойдет с нами в будущем.

Когда мы молимся в буддизме, мы не просим: «Будда, пожалуйста, сделай так, чтобы у меня был новый “Мерседес”!» Никто не может послать его нам с небес. Скорее, молясь, мы формируем в уме сильное желание, чтобы что-то случилось. Наше отношение к делу и совершаемые нами действия приводят к осуществлению желаемого, а будды и бодхисаттвы могут вдохновить нас.

Зачастую термин «вдохновлять» (byin gyi brlabs) переводят как «благословлять», но это очень плохой перевод. Будды и бодхисаттвы могут вдохновить нас примером. Они могут учить или показывать нам путь, но пройти его нам надо самим. Как гласит пословица: «Вы можете привести коня к водопою, но не можете напиться за него». Конь должен пить сам. Точно так же нам надо следовать по пути самостоятельно и самим обрести те постижения, которые прекратят наши проблемы. Мы не можем переложить ответственность на другое существо, являющееся, на наш взгляд, всемогущим, думая: «Ты всеведущ, сделай это для меня. Я вверяю себя в Твои руки». Наоборот, в буддизме мы обращаемся к буддам за вдохновением, потому что их пример может поддержать нас. Даруя вдохновение и учения, они помогают нам и направляют нас. Однако, чтобы получать от них вдохновение, нам надо прилагать усилия и со своей стороны. Основную работу нам надо делать самим.

Большая часть заблуждений, связанных с неправильным пониманием буддизма, возникает из-за некорректного перевода буддийских терминов и концепций на английский и другие иностранные языки. Например, многие из терминов, используемых для перевода буддийских учений на английский, были созданы составителями буддийских словарей в прошлом столетии или даже еще раньше. Эти ученые часто происходили из среды христианских миссионеров или имели викторианское воспитание. В результате они выбирали те термины, которые соответствовали их происхождению, образованию и видению мира. Однако многие из тех слов, которые они использовали, неточно передавали смысл существующих в буддизме понятий. Когда мы читаем эти слова, мы думаем, что они значат то же самое, что и в христианской или викторианской системах, хотя в действительности это совсем не так.

Примерами являются слова «благословлять», «грех», «добродетель», «недобродетель», «исповедь», «покаяние» и так далее. В христианстве они подразумевают некоторого рода нравственную оценку, воздаяние и наказание. Однако буддийская концепция совсем не такая. То же самое с термином «благословение». Эти слова пришли из другой культурной парадигмы. Поэтому при изучении буддизма очень важно очистить от культурных наслоений те термины, которые использовали ранние переводчики. Они были великими пионерами буддийских исследований, и нам следует испытывать чувство благодарности за их титанические усилия. Однако сейчас нам необходимо снова вернуться к оригинальным языкам первоисточников и стараться понять буддийские концепции, исходя из определений, данных в этих языках, а затем использовать для перевода те слова и фразы из нашего собственного языка, которые наиболее близко соответствуют им по смыслу.

Вопрос: Что говорит буддизм о теории эволюции Дарвина?

Ответ: Теория Дарвина объясняет длящуюся в течение нескольких периодов истории Земли эволюцию тел, потенциально пригодных для того, чтобы в них могли перерождаться потоки сознания живых существ. Она не описывает эволюцию тех тел, в которых жизнь за жизнью перерождается индивидуальный поток сознания. Существует огромная разница между формами жизни, существующими на этой планете, и последовательностью моментов потоков сознания, которые перерождаются в них.

Некоторые объяснения эволюции, встречающиеся в буддийских текстах, могут показаться нам несколько странными. Они упоминают существ, которые жили прежде и находились в лучшей ситуации, чем мы, а затем деградировали. Необходимо установить, насколько это соответствует действительности. Не все, чему учил Будда и его последователи, может быть подтверждено наукой. Такие аспекты Учения Будды Его Святейшество Далай-лама предлагает не принимать во внимание. Учителя могли давать странные на первый взгляд объяснения для особых целей, и они не предназначались для того, чтобы их понимали буквально, они могли касаться различных общественных или психологических моментов.

Тем не менее в ходе самого процесса эволюции однажды существовали динозавры, а теперь они вымерли. У живых существ не осталось более кармы или импульсов, чтобы перерождаться в качестве динозавров на этой планете в наше время. Есть различные физические основы, которые в качестве тел доступны для потоков сознания. Это не противоречит буддийским утверждениям о том, что физические основы, доступные для перерождения, меняются со временем.

Однажды западные ученые, дискутируя с Его Святейшеством Далай-ламой, спросили его, могут ли компьютеры стать живыми существами? Могут ли компьютеры однажды обрести сознание? Он дал интересный ответ, сказав, что если компьютер или робот достигнут того состояния, когда они будут достаточно совершенны для того, чтобы служить основой для перевоплощающегося потока сознания, то почему бы тогда потоку сознания не использовать такой неорганический механизм в качестве базиса для своего перерождения.

Это не значит, что компьютер является сознанием. Не означает это и того, что мы можем искусственно создать сознание в компьютере. Однако, если компьютер будет достаточно совершенен, поток сознания может «связаться» с ним и принять его в качестве своей физической базы.

Такие широкие взгляды и идеи вызывают отклик у людей современного поколения и способствуют тому, что они начинают интересоваться буддизмом. Буддисты не боятся принять вызов современности и охотно вступают в подобные дискуссии с учеными, не отворачиваясь от проблем, обсуждаемых в научном мире. Благодаря такой позиции буддизм обладает всеми качествами жизнеспособного и эффективного учения. Буддизм не только хранит в себе древнюю мудрость непрерывной линии преемственности, восходящей к самому Будде, но также остается вполне актуальным учением для решения основных проблем, стоящих перед современным обществом и даже перед обществом будущего.

Вопрос: Что происходит с потоком сознания, когда человек становится буддой?

Ответ: Прежде чем ответить на этот вопрос, я должен объяснить, что Будда обучал многих людей. Все люди разные. У нас различные предрасположенности и способности. Будда был чрезвычайно искусен в обучении своих последователей и давал множество различных наставлений, чтобы каждый смог найти среди них те, которые пригодны именно для его способностей и предрасположенностей. Таким образом, существуют две крупнейшие традиции буддийских учений – это хинаяна для практикующих, придерживающихся ограниченных взглядов, и махаяна – для практикующих, придерживающихся обширных взглядов. Из восемнадцати школ хинаяны, которые существовали в древние времена, в настоящее время осталась только одна – тхеравада.

Если бы Будда сказал кому-то, кто был скромен в своих устремлениях и целях, что каждый поток сознания длится вечно, этот человек мог бы впасть в уныние. Некоторые люди полностью поглощены своими собственными проблемами, и поэтому для них Будда дал следующие наставления: «Вы можете избавиться от своих проблем – стать освобожденным существом, архатом, и обрести нирвану. Когда вы умрете, вы достигнете паринирваны. В этот момент ваш поток сознания завершится – так же, как догорает свеча, когда заканчивается воск». Для таких людей данное объяснение будет весьма воодушевляющим, поскольку они действительно хотели бы уйти от постоянно возобновляющихся проблем, вырваться из круга перерождений и обрести покой. Для людей с подобными предрасположенностями такой подход является наиболее эффективным. Но заметьте, пожалуйста, что Будда не учил, что, в конце концов, все потоки сознания станут одним потоком, подобно тому, как потоки рек растворяются в океане. Это объяснение относится к индуистской философии.

Людей с более широкими взглядами и устремлениями Будда наставлял так: «Я дал предыдущее объяснение для пользы тех, кто обладает средними способностями. Однако не стоит воспринимать то, что я объяснил, дословно, поскольку в действительности поток сознания длится вечно. После того как вы устраните все ваши проблемы и обретете нирвану, качество вашего сознания изменится. Ваш поток сознания просто перестанет быть круговоротом проблем, которым он до этого являлся». Поэтому для людей, имеющих более обширную мотивацию, устремленных к достижению просветления, Будда объяснял, что в действительности поток сознания длится вечно – не имея ни начала, ни конца. Когда пробужденные существа оставляют свои нынешние тела, потоки их сознания все равно продолжаются.

Существует различие между архатами, освобожденными существами, которые достигли нирваны, и буддами, которые достигли полного просветления. В отличие от архатов, которые освободились лишь от своих собственных проблем и страданий и их причин, будды, преодолев все свои недостатки, полностью раскрыли свою потенциальную способность, чтобы наилучшим образом помогать всем другим существам.

Вопрос: Является ли состояние нирваны постоянным? Когда мы достигаем просветления, мы обретаем состояние равного отношения, которое не является ни счастьем, ни печалью. Кажется, что это довольно скучно, как вы думаете?

Ответ: Нам надо быть осторожными в использовании слова «постоянный». Иногда оно означает, что нечто является незименным явлением, никогда не изменяется. В другом своем значении слово «постоянный» определяет что-то такое, что длится вечно. Когда мы достигаем нирваны, мы избавляемся от всех своих проблем. Это состояние длится вечно – как только проблемы исчезли, они больше к нам не возвращаются. Когда все недостатки устранены, состояние их отсутствия также будет неизменным и бесконечным. Однако не нужно думать, что, поскольку нирвана постоянна, она представляет собой нечто твердое и застывшее и что мы не выполняем никаких действий, находясь в этом состоянии. Это не так. Когда мы достигнем нирваны, мы можем продолжать помогать другим и осуществлять в связи с этим определенную деятельность. Нирвана не является постоянной в том смысле, что в этом состоянии прекращается всякая деятельность и ничего не происходит. Мы должны быть аккуратней при использовании термина «постоянный» и держать в памяти все его значения. Состояние нирваны неизменно, состояние, установившееся в результате устранения наших недостатков, неизменно, оно длится вечно. Однако тот, кто достиг этого состояния, продолжает действовать.

Понятие «равное отношение» также имеет несколько значений. Оно может означать нейтральное чувство, не являющееся ни счастьем, ни страданием. Однако это не то чувство, которое переживают будды. Некоторые из высших богов сансары погружаются в глубочайший медитативный транс, пребывая в котором они находятся за пределами счастья и печали; в этом трансе они переживают совершенно нейтральное чувство. Будды освобождаются и от таких нейтральных чувств тоже, поскольку чувства подобного рода связаны с заблуждением. Когда мы избавляемся от всех своих проблем и недостатков, мы высвобождаем огромное количество энергии, которая была прежде скована страхами, беспокойством и волнениями. Мы переживаем высвобождение всей этой находящейся за пределами заблуждений энергии как великое блаженство. Это состояние в корне отличается от обычного счастья, связанного с заблуждением, и в нем нет ни безразличия, ни скуки.

Другое использование термина «равное отношение» касается будд, которые одинаково относятся к каждому. Здесь равное отношение не подразумевает безразличия, но означает одинаковую заботу и участие ко всем без исключения существам. У будд нет «любимчиков», как нет и тех, кого они недолюбливают или просто игнорируют.