Сущность Дзэн: исследование трех главных аспектов ума

Материал из Buddha World.

Часть I. ПРИРОДА ДЗЭН

Сущность Дзэн: исследование трех равных аспектов ума

Вышеприведенные рассказы дают нам краткое представление о некоторых важных, специальных сторонах Дзэн. Далее перейдем к основным принципам учения, которые нельзя понять рационально без определенной подготовки в философии Махаяны, в общем и адекватного знания философии Хуа Ен в частности. В Китае Дзэн-буддизм известен также как Синцун (hsin tsung), что значит «Учение Ума». Этот термин, вероятно, лучшее резюме всего, что составляет Дзэн, ибо то, чему он учит, есть путь к полной реализации Ума.

«Просветление»— просто другое название полного раскрытия «внутреннего» .ума. Вне глубоких и обширных областей ума нет ничего, в чем можно просветляться. Поэтому, единственная цель Дзэн — дать возможность понять, представить и усовершенствовать свой Ум, как содержание и краеугольный камень учения Дзэн. Буддизм и современная психология говорят нам, что у ума есть много аспектов и слоев, из которых одни особенно интересны с точки зрения психологии, а другие — с точки зрения философии и религии. Однако, Дзэн интересуется не столько этими тремя разными областями, сколько проникновением в Сущность или во внутреннюю сердцевину ума, утверждая, что если эта сердцевина будет схвачена, все остальное станет относительно несущественным и предельно ясным.

Прежде чем говорить об этой внутренней «сути» давайте посмотрим, что говорит об общих «чертах» ума. Согласно многим буддистским ученым, простейший и самый наглядный способ описать «структуру Ума»— это представить в нем три аспекта или слоя. Первый аспект — это «внешний», проявляющийся слой, активная грань (по-китайски: Юн). Он включает умственную деятельность (всех восьми Сознаний): рациональную, абстрактную, эмоциональную, символическую; это может быть любовь, ненависть, желание, размышление, фантазия, память и т.д. Это внешний аспект, непосредственно переживаемый каждым человеком. Это первичный предмет исследования в области общей психологии, но это мало интересует Дзэн. Второй аспект или внутренний слой ума называется по-китайски Сян (hsiang), что значит «форма» или «природа». Что же это за природа ума? Коротко говоря, природа ума есть самосознание. Осознавать себя значит осознавать результаты игры сознания или сознавать получаемые впечатления или образы, пойманные сознанием. Осознание этой игры — абсолютно чистое переживание, в котором нет субъекта «знающего», и объекта «известного»; «знающий» и «известное» сливаются в одну сущность «чистого чувства». В этом «чистом чувстве» нет места дуализму. Чистое самосознание внутренне и эмпирически недуалистично, как это засвидетельствовали буддистские подвижники и мудрецы других религий в течение многих столетий. Самосознание (природа ума) — не функция знания, а само знание в своей самой внутренней форме. Когда приходит это самосознание, человек обнаруживает, что все его существо изменилось. Занимаясь любой деятельностью, он чувствует, будто выходит за ее пределы — он говорит и ходит, но чувствует, что его разговор и ходьба не те же, что раньше - теперь он ходит с открытым умом. Он действительно знает, что он именно идет, деятель — он сам, контролирующий себя прямо из самого центра своего сознания. Он ходит с ясным сознанием и озаренным духом. Иными словами, человек, который понимает самосознание, чувствует, что он более не послушный слуга слепого импульса, а свой собственный хозяин. Затем он чувствует, что обыкновенные люди, слепые к своему внутреннему яркому осознанию, шествуют по улицам как ходячие трупы!

Если такое самосознание сохраняется и культивируется, человек испытывает озаряющий аспект ума, называемый многими мистиками «Чистым Сознанием». Когда это озаряющее сознание культивируется в полной своей мере, Вселенная — в его объятиях. Многие мистики и буддисты, сбитые с толку, считают, что наивысшее состояние — это состояние Нирваны или единение с великим Вселенским или космическим Сознанием. Но согласно Дзэн это состояние все еще на краю Самсары. Йоги, достигшие его, все еще связаны глубоко засевшей монистической идеей и не: способны разорвать путы и освободиться дли «другого берега» полной свободы. Поэтому, хотя самосознание или его культивируемая форма — озаряющее сознание — служит ключом ко всем внутренним пониманиям, это все еще «граница пут». Буддистское Просветление не обращается через наставление или раздувание самосознания. Напротив, оно обретается через уничтожение или сокрушение любой привязанности к этому озаряющему сознанию, только выйдя за его пределы, можно прийти к внутренней сути Ума. Она совершенно свободная и глубоко невещественная озаряющая Пустота. Характер этой озаряющей пустоты, пустой и все же динамичной, и есть Сущность (по-китайски: «Ти»).

Здесь важно то, что когда упоминается слово «Сущность», люди сразу же думают о чем-то конкретном, как о квинтэссенции, а когда упоминается слово «Пустота», они автоматически усматривают мертвое и статичное «ничто». Обе эти концепции упускают из вида значение китайского слова «Ти» (сущность) и санскритского слова «Шуньята» (Пустота) и показывают ограниченность одностороннего способа человеческого мышления: допускать, что нечто или существует, или не существует, но не допускать, что нечто и существует, и в то же время не существует, То есть допускать, что А есть А или А не есть А, но не допускать, что А есть А и не есть А одновременно. Таким же образом суждение здравого смысла о Пустоте относительно ее существования таково: «Пустота — это несуществование (отсутствие) и существование пустоты». Такой тип рассуждения, понимается правильным и рациональным способом мышления, отстаивается логиками как sine qua non (непременное условие) и принимается здравым смыслом для всех практических целей. Но Буддизм не следует всегда этому sine qua non, особенно когда имеет дело с истиной Шуньяты. Он говорит: «Форма не отличается от Пустоты, а Пустота не отличается от формы. Форма — это пустота, а пустота — это форма». Буддизм говорит также, что именно благодаря Пустоте веши могут существовать и в следствии того, что эти вещи существуют, они должны быть пустотой. Он подчеркивает, что Пустота и существование дополняют друг друга, а не противопоставлены друг другу, они скорее включают и охватывают, чем исключают и отрицают друг Друга. Когда обычные живые существа видят объект, они видят только его существующий, а не пустой аспект. Но Просветленное существо видит оба аспекта в одно и то же время. Это неразличение или «унификация», как нравится его называть некоторым людям, Пустоты и существования есть так называемое Учение о Среднем Пути буддизма Махаяны. Поэтому Пустота, как она понимается в буддизме, не есть что-то отрицательное, не означает она и отсутствия или прекращения. Пустота — просто термин, обозначающий невещественную и несобственную природу существ, и Указатель состояния абсолютной несвязанности и свободы. Пустоту нелегко объяснить. Она неопределима и неописуема. Как сказал Мастер Дзэн Хуэй Чжан: «Все, что я скажу, не достигнет цели». Пустоту нельзя описать или выразить в словах потому, что человеческий язык создан в первую очередь для обозначения существующих вещей и чувств, он неадекватен для выражения несуществующих вещей и чувств. Попытка обсудить Пустоту в пределах языковых ограничений, налагаемых образом жизни, тщетна и сбивает с толку. Вот почему Мастера Дзэн орут, кричат, пинают и бьют. Что еще они могут делать, чтобы выражать эту неописуемую Пустоту непосредственно, не прибегая к словам. Буддистское учение о Пустоте всеобъемлюще и глубоко и требует долгого обучения, прежде чем может быть понято. Это обучение — существенная предварительная часть для понимания Дзэн.

Возвращаясь к нашей первоначальной теме — Сущности, или внутренней сути Ума, мы должны попытаться точно ее определить. Сущность Ума — Сияющая Пустота как таковая. Просветленный Дзэн-буддист не только знает озаренный аспект сознания, но что самое важное, он также, знает аспект пустоты Ума. Озарение с привязанностью отрицается Дзэн как «мертвая вода», а свечение без привязанности, или сияющая Пустота, превозносится как «великая жизнь». Строфа , которую Шэнь Сю написал, чтобы показать свое понимание Дзэн Пятому Патриарху, показывает что он знал только светящийся, а не пустой аспект ума. Cопоставив его «зеркально яркое сознание» и «Сначала ничего не существует!» Хуэй Нэн выражает безошибочно Сущность Ума, а также внутреннюю суть Дзэн. Именно из-за этого глубокого понимания Хуэй Нэн завоевал титул Шестого Патриарха.

Есть два интересных рассказа, которые показываю значительность понимания пустой природы собственного ума.

А: Однажды ангел, летевший на Небо, увидел под со бой роскошный лес, окруженный большим сияющим ним бом света. Путешествуя по небу много-много раз, он, естественно, видел многочисленные озера, горы и леса, но никогда не обращал на них внимания. Однако, сегодня о заметил нечто иное — лес, окруженный светящимся ореолом, от которого исходили лучи света во все стороны небосвода. Он рассуждал про себя: «О, должно быть, в этом лесу Просветленное существо! Я спущусь и посмотрю, кто это». Приземлившись, ангел увидел Бодхисаттву, спокойно сидящего поддеревом, погруженного в глубокую медитацию. Он подумал про себя: «Дай-ка я узнаю, какой медитацией он занимается». И он открыл свои небесные глаза, чтобы увидеть, на каком объекте или мысли этот йог сосредоточил свое внимание. Обычно ангелы могут читать мысли йогов, но в данном случае, к его великому удивлению, ангел не мог ничего обнаружить вообще. Он кружил и кружил вокруг йога и, наконец, вошел в Самадхи сам, но все-таки не смог узнать, что же в уме йога. Наконец, превратившись в человека, он обошел йога три раза, простерся ниц и сказал: .

«Я кланяюсь Доброму,

Я свидетельствую тебе свое почтение,

О, Владыка всех живых существ!

Пожалуйста, пробудись, выйди из Самадхи,

И расскажи мне, о чем ты медитировал,

Истощив все свои чудесные силы,

Я не смог все-таки узнать,

Что было в твоем уме.»

Йог улыбнулся. Ангел опять крикнул: «Я кланяюсь тебе. Я свидетельствую тебе почтение! Над чем ты медитируешь?» Йог просто продолжал улыбаться и хранить молчание.

Б: Хуэй Чун, который был Мастером Дзэн у императора Су Узуна из династии Тан, был очень уважаем им, а также, всеми Дзэн-буддистами Китая. Однажды в столицу приехал знаменитый индийский монах по имени Великое Ухо Трипитака. Говорили, что этот монах может читать мысли других людей без малейшего затруднения. Весть о его совершенстве достигла императора, индийского монаха вызвали в императорский дворец, чтобы он показал свои силы перед Мастером Дзэн Хуэй Чуном. Когда двор и народ собрались, Хуэй 'Чун спросил Великое Ухо Трипитака: «Ты Действительно можешь читать мысли других?» «Да, Ваше Преподобие, могу»,— ответил он, после чего состоялся следующий диалог:

Хуэй Чун: «Скажи мне тогда, куда направлен сейчас мой ум?» Великое ухо Трипитака: «Ваше Преподобие,— национальный Мастер Дзэн, как можете Вы идти в Западную Сы-Чуань смотреть лодочные гонки?»

Хуэй Чун: «Скажи мне, куда направился мой ум сейчас?» Великое Ухо Трипитака: «Ваше Преподобие,—национальный Мастер Дзэн, как можете Вы идти к мосту Tянь Цин смотреть, как играют обезьяны?»

После секундного .молчания Хуэй Чун спросил его «Куда теперь направился мой ум?» На этот раз Великое Ухо Трипитака долго и сосредоточенно напрягал усилие, но не мог нигде обнаружить ни единой мысли Мастера Дзэн и должен был признать неудачу. Тогда Хуэй Чун резко ответил: «Ты пророк дикой лисы! Где теперь твоя телепатическая сила?»

Завершая обсуждение «Трех аспектов ума», я должен особо пояснить одно место. Подразделение ума на три «аспекта» или «слоя» не должно приниматься слишком буквально, потому что на самом деле никаких «аспектов» или «слоев» не существует. Ум есть одно великое Целое без частей, разделов. Проявляющая, озаряющая и пустующая характеристики Ума существуют одновременно и постоянно — неотделимые и неразделимые в своем значении. Эти «аспекты» введены, чтобы дать читателю более ясное понимание сути дела.