Открытие рая:сотериологическая доктрина амидаизма

Материал из Buddha World.

Евгений Побриченко

Идеи спасения, искупления и прощения грехов стары как мир. Квинтэссенция сотериологических построений большинства религиоз- ных парадигм такова: человек, отпавший от Света, потерявший возмож- ность общения с Богом, пораженный злом вопиет о милости. Сострада- ние Божье не знает границ, и милость Его наполняет мир, даруя челове- ку, как, впрочем, и любому другому живому существу, оставление пре- грешений, постижение истины всего сущего, освобождение внутренних сил, раскрытие своего «Я» и, наконец, соединение с Богом, вечное пре- бывание в Его обители света и радости. Схожесть, а порой тождествен- ность учений о спасении дает повод для бесчисленных спекуляций срав- нительно-религиоведческого и экуменистского толка. Соблазн свести все религии к единому знаменателю велик, а печальные последствия этого процесса никогда не были столь очевидны, как в наше время. Вспомним хотя бы квазинаучный фигурализм или новые религиозные «големы» теософии, герметизма и иже с ними, базирующиеся на беспросветном эклектизме. Вышесказанное отнюдь не налагает запрет на использование аналогий в религиоведении, требуется лишь повышенная аккуратность и, насколько вообще возможно, беспристрастность исследователя. Памятуя об этом, обратим наш взгляд на Восток.

В научной и философской литературе зачастую говорится о дальневосточных цивилизациях как о царстве Безличного Абсолюта. Буддизм признается атеистическим учением, все упование человека на помощь свыше разбивается о безразличие «железных законов» сансары и кармы, а спасение равно самоуничтожению (читай: «нирвана»). В рус- ской религиозной философии с позиции метафизики всеединства буд- дизм трактуется, по словам В.С.Соловьева, как восточная духовная ин- туиция самонахождения человеческого духа перед лицом безответной Вселенной. Конечно, это справедливо. Школы классической индо- буддийской традиции возлагают полную ответственность за духовное совершенствование на самого человека, ищущего истину, совершенно не предлагая ему какой-либо Высшей, сверхъестественной помощи. Кроме того, большинство китайских и часть японских буддийских школ также абсолютизируют самоценность человека, обрекая его на вынужденное, а порой и желанное одиночество на пути к Абсолюту. Как иначе можно понять слова мастера И-сюаня ( К в.), ставшие девизом для миллионов адептов чань (дзэн) - буддизма: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пу- ти! Если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха - убивайте патриарха!»2. Большинству буддийских школ чуждо понятие «синергия» в смысле соучастия Высших сил в деле спасения человека наряду с его собственной инициативой. Но, как известно, ни одно прави- ло не обходится без исключений, и в многоликом мире Будд таким ис- ключением стал амидаизм, раскрывший объятия божественной любви и сострадания навстречу «труждающемуся и обремененному» страннику дольнего мира. Вслушайтесь: «Позволь ему произнести свое имя, Будда Амитабха. Позволь ему сделать это безмятежно, чтобы его голос не встретил препятствий. Позволь ему постоянно думать о Будде, пока он не исполнит десять времен мышления, повторяя при этом: "Поклоняюсь Будде Амитабхе". С возрастанием его заслуг по произнесению имени Будды он будет, при каждом повторении, искупать грехи, в которые во- влекает его череда рождений и смертей в течение восьмидесяти миллио- нов кальп» . В этих словах «Амитайур-дхьяны-сутры» как в капле воды отразилась суть амидаизма, одного из ярчайших феноменов дальнево- сточной духовной мудрости.

Остается удивляться тому, что это крайне неординарное и необы- чайно распространенное вплоть до нашего времени религиозное течение (в Китае амидаизм - одна из самых массовых буддийских школ, а в Япо- нии - самая массовая4) столь тускло освещено в научной литературе. В России не издано ни единой монографии, всецело посвященной школе Чистой земли (другое название амидаизма. - Примеч. авт.). Эта неспра- ведливость кажется особенно вопиющей на фоне десятков и сотен трак- татов, посвященных другой, не менее, но и не более одиозной буддий- ской традиции Чань (санскр. Дхьяна, яп. Дзен).

Не берясь за объяснение феномена научной индифферентности к амидаизму, укажем лишь наличие не только эпистемологической, но и сугубо практической ценности изучения этого явления. Мы живем в эпо- ху диалога цивилизаций. Межгосударственные связи зиждятся не всегда исключительно на прагматической выгоде, а все чаще на духовном род- стве, взаимной религиозной корректности и уважении. Перефразируя эту мысль, можно сказать, что интересы сердца доминируют над интересами желудка и мозга. Если помножить вышесказанное на архиважность для России добрососедских отношений с Китаем и Японией, а также на без- условную схожесть амидаизма с христианским мировоззрением, то ста- новится очевидной актуальность изучения буддизма школы Чистой зем- ли.

Для большинства религиозных традиций сотериологическая состав- ляющая, несомненно, является базисом. Амидаизм - яркое подтвержде- ние данного тезиса. Именно специфика сотериологических взглядов его адептов позволяет говорить об исключительной самобытности филосо- фии амидаизма в ряду сотен буддийских школ. Любая сотериология яв- ляет собой раскрытие своеобразной тринитарной конструкции: Спаси- тель - спасаемый (человек) - результат (или конечная цель спасения). Рассмотрим эту три-логию с точки зрения амидаистской традиции. Главным божеством, имеющим монополию на спасение всех ве- рующих в него, в восточных буддийских цивилизациях Индии, Тибета, Китая, Кореи, Японии признается Будда Амитабха. Много имен давалось ему на Востоке: «Амитаюс», «Цхе дпаг мед», «У лян шоу», что в перево- де с санскрита, тибетского и китайского языков означает «неизмеримая жизнь»; «Амитабха», «Амида», «Амитха», «Амитофо» - с санскрита, японского, корейского и китайского языков переводится как «неизмери- мый свет». Культ Будды Амитабхи сложился скорее всего в начале на- шей эры на территории Индии, о чем свидетельствуют письменные ис- точники китайских путешественников5, и очень быстро приобрел огром- ную популярность как в Индии, так и за ее пределами. Что же отличает его от других Будд?

Во-первых, интересно отсутствие Амитабхи в догматике и литера- туре хинаяны. Это божество встречается лишь в учениях махаяны и вад- жраяны, причем в несколько различных качествах. Если в махаяне - он центральное божество культа Страны Высшего счастья или Чистой зем- ли, то в ваджраяне - один из пяти дхьяни-будц6, «глава семьи лотоса»7. Амитабхи присущи определенные внешние атрибуты и символы: он красного цвета, находится на западе, сидит на павлиньем троне в позе созерцания, его стихия - огонь, его чувство - вкус, его цветок - белый лотос, его символ - монах, собирающий подаяние, его праджня (женское соответствие) - Пандаравасини, его эманация - Авалокитешвара, его земное соответствие - Будда Шакьямуни, его земное проявление - пан- чен-лама8.

Во-вторых, согласно давней и до настоящего времени преобладаю- щей в буддологии точке зрения, образ Амитабхи «несет на себе следы внебудцийского происхождения, содержит определенные элементы иранского влияния»9. С этим трудно не согласиться, учитывая, что «вот- чина» Амитабхи находится на западе от Индии, а концепция рая для пра- ведников была задолго до Рождества Христова разработана в рамках зо- роастрийского учения10. Наконец, главным отличием Амитабхи является создание им буддийского рая11. В этом суть амидаистской сотериологии, в этом важнейшая заслуга Будды перед человечеством, в этом источник всех философских построений учителей школы Чистой земли. Это и меч- та, и конечная цель спасения, и тема большинства художественных про- изведений, и благостное видение, представшее буддийским адептам во сне или в состоянии религиозного экстаза12. Если попытаться просле- дить «историю» создания рая как об этом говорит традиция, то начало его коренится в воле, в твердой решимости одного из бодхисатв13 создать такую землю, которая бы обладала всеми совершенствами и где могли бы возрождаться все страдающие существа. Звали этого бодхисатву Дхармакара (кит. Фа Цзян), или в русском звучании - Запас Дхармы. И желание его было настолько непреклонно, что он решился принести 48 Великих обетов, среди которых важнейший, восемнадцатый, гласил бук- вально следующее: «После моего достижения состояния Будды, чтобы спасти все живые существа в 10 направлениях, кроме тех, кто совершил 5 мятежных действий14 и поношение праведной Дхармы, - кто развил не- поколебимую веру в меня, кто желает возродиться в моей обители и кто повторил мое имя 10 раз, но не достиг своей цели, я оставлю Самбодд- хи» . Спустя множество кальп16, он достиг состояния Будды и создал долгожданный рай.

Так, стремясь только к высшему Пути, Я стану учителем богов и людей.

Моя чудесная сила своим светом Озаряет все земли, Отбрасывает тьму трех скверн И освобождает всех от страдания и боли17.

С тех пор зовется он Амитабха, а его земля предстает в образе за- падной (иногда юго-западной) небесной страны счастья - Сукхавати (пер. с санскрита «счастливая земля»), она же: Страна благости, Мир по- коя и радости, Страна Вечной жизни, Чистая земля, обитатели которой пребывают в вечном и сладостном блаженстве18.

Непосредственное описание Сукхавати дается в «Сукхавативьюха - сутре». В этой стране законы сансары сильно ограничены, ведь перерож- даются здесь только боги и люди, к тому же без какой-либо существен- ной разницы между собой. Очень важно подчеркнуть последний тезис, т.к. перед нами довольно нетипичный для буддизма и для религий в це- лом прецедент сглаживания дихотомии «бог — человек». Не нужно на протяжении десятков кальп перерождаться снова и снова для достижения состояния Будды, требуется лишь раз воплотиться в Чистой земле - и цель достигнута. Человек становится бодхисатвой высшего уровня и там 19 20 же достигает нирваны , он живет «неизмеримо долго» и наслаждается беспредельным счастьем. В Сукхавати нет места четырем типам существ: наракам - обитателям ада; претам - голодным духам; асурам - злым де- монам и животным (явный недочет в концепции рая, учитывая традици- онно корректное отношение в Индии, Китае, Японии и других странах региона к животным, даже насекомым; вспомнить хотя бы типично буд- дийское выражение: «раздавить паука, а если в прошлой жизни он был твоей матерью?» или нечто подобное). Приведем развернутое описание Страны счастья.

«Этот мир Сукхавати, о Ананда, весь благоухает множеством пре- краснейших ароматов, которыми насыщены разнообразные цветы и фрукты украшенных драгоценными камнями деревьев. Часто украшают их еще и стайки различных сладкоголосых птиц, которые были созданы чудесной силой Татхагаты. Украшенные драгоценными камнями деревья разноцветны... Они составлены из различных сочетаний семи драгоцен- ностей: золота, серебра, берилла, хрусталя, коралла, красного жемчуга и изумруда... Со всех сторон эта земля окружена золотой сетью и по всему окоему покрыта цветами лотоса... Звуки, исходящие от великих рек, столь приятны, будто сотни тысяч биллионов музыкальных инструмен- тов ведут свои партии, виртуозно исполняя райскую музыку. Это непо- стижимое, впечатляющее, ни с чем не сравнимое совершенство ласкает слух, трогает сердце, восхищает и никогда не утомляет, сколько бы его ни слушать, будто вечно говорит: "Непостоянно, мирно, спокойно и не самость"... И все желания, которые только могут прийти этим сущно- стям в голову, будут исполнены, потому что они правомерны»21. Кроме сутр, картины рая довольно часто встречаются в так назы- ваемых буддийских коротких рассказах сяошо, бывших чрезвычайно по- пулярными в Китае с V в. и представлявших из себя квинтэссенцию на- родного, массового, «низового» буддизма22. Приведем для примера один из таких рассказов: «В четвертую стражу вдруг раздался голос Тань- юаня, славословившего нараспев. Монах Сэн-хань очнулся и спросил Тань-юаня, что случилось. Тот воскликнул: "Я вижу Будду! Он весь из золота! Обличья и роста он такого же, какой бывает у статуи на колесни- це.

Вокруг него на чжан и более разливается золотое зарево! Привержен- цы Будды с хоругвями и цветами в руках заполнили все окружающее пространство. Зрелище такой дивной красоты и великолепия, что нет слов выразить!" Тань-юань находился в западной галерее. Будда явился ему с запада, а сам он- стоял в ожидании, обратясь на запад и взывая» . Как и в большинстве других сяошо, в этом - видение рая составляет ос- новное содержание изложенных событий. Такие видения предстают не- ким трансцендентным актом общения буддийского адепта, уповающего на вечное посмертное блаженство, с Буддой Беспредельного света. Вообще, говоря о рае Сукхавати как об одной из главных сотерио- логических единиц в концепции амидаизма, следует отметить тот факт, что в ней нигде не упоминается о рациональном осознании буддистами необходимости существования Чистой земли и о попытках ее конструк- тивного анализа. Рай - это всегда область экстатических аффектов, итог медитации, озарения, не поддающийся логическому обоснованию. Здесь близка к нулю роль авторитета учителя-основателя школы (что так не характерно для Китая и Японии - вспомним хотя бы культ Лао-цзы в даосизме и Кун-цзы в конфуцианстве - и выглядит скорее исключением), даже самые уважаемые патриархи, такие как Хуэй-юань, не являются ав- торами каких-либо идей, а всего лишь визионерами, удостоившимися чу- десных откровений. Не в этом ли причина «беспредельной» популярно- сти учения об Амитабхе?

И все же, заканчивая тему рая, справедливости ради отметим, что амидаизм не обладает монополией на Чистую землю и нельзя назвать его космологию беспрецедентной. Ex nihilo nihit fit. Теория «беспредельной жизни» имеет свои истоки, представленные структурой мироздания так называемой «космологии асанкхея», т.е. «космологии бесчисленных»24. Согласно ее канону, существует неисчислимое количество Будд и их зе- мель - «чистых», «нечистых» и «смешанных». К «чистым землям» отно- сятся так называемые «поля Будды» (буддакшетры) - целые миры, соз- данные умственным усилием некоторых Будд и поэтому отличающиеся от прочих миров своим идеальным порядком и возможностью достичь нирваны без особых усилий при помощи Будды, создавшего данную буддакшетру. Из числа этих «полей Будд» Западная Сукхавати, конечно, важнейшая, но далеко не единственная25. Наша земля - саха, погрязшая в пороках, находится на юге и относится к «нечистым» или «смешан- ным» землям. «Чистые земли» отделены огромным расстоянием от сахи, и попасть на них человек самостоятельно не может. Вот для чего и нужен Амитабха, поклявшийся всех спасти. Итак, подведем промежуточный итог. Теория спасения амидаизма строится на максимально детализированном образе Спасителя, коим яв- ляется персонифицированный «Беспредельный свет», и имеет очевидное

преимущество на фоне большинства восточных традиций - «собствен-

ный» рай как способ и, одновременно, конечную цель спасения. Остается определить последний элемент сотериологической «три-логии». Назовем его условно - «спасаемый», или «объект спасения». Речь идет о человеке. Оговоримся, что антропология не является сильной стороной философии амидаизма. Нас же в рамках данной работы интересует вопрос не «что есть человек?», а, скорее, «что должен делать человек?», «какова его роль в собственном спасении?». Школа «Чистой земли» на эти вопросы дает крайне неординарные ответы, рождая свою исключительную мистикоаскетическую практику.

Взяв на вооружение некоторые постулаты Нагарджуны26, амидаизм (особенно в его китайском и японском вариантах) разработал концепцию двух путей, ведущих к спасению: «Путь трудных поступков», заклю- чающийся в попытке достичь освобождения, опираясь только на собст- венные усилия и требующий определенного героизма («не развернуться и не отступить»), и «Путь легких поступков», ориентированный на «силы Другого» (т.е. на силу обета Будды Амитабхи. - Примеч. авт.). В скором времени второй путь не просто оказался доминирующим, но почти пол- ностью вытеснил опасный и элитный «Путь трудных поступков», став- ший ведущим разве что в школе Чань. Не сложно догадаться, какую службу сыграл этот факт для популяризации амидаизма, ведь не секрет, что народное сознание склонно упрощать замысловатые догматические и практические установки.

Встав на «легкий путь», у адепта учения «Чистой земли» возникала очередная дилемма. Что выбрать: «Школу пути мудреца», предполагаю- щую достижение просветления через медитацию, мудрствования, или «Школу пути Цзинту», где главное - твердая вера во всесилие Амитаб- хи? И опять предпочтительнее второй путь, т.к. проще и быстрее. Все же апофеозом амидаистского Дао стала концепция о «внешних проявлениях» (вай сян) духовного совершенствования, реализующихся силой обетования Амитабхи и, особенно, о «внутренних причинах» (нэп инъ), ведущих к просветлению. Именно в основе учения о «внутренних причинах» лежит идея «думания о Будде» {нянь фо), та самая идея, кото- рая являет собой квинтэссенцию сотериологии амидаизма. «Думание о Будде» есть перманентное вызывание в сознании образа Будды и дости- жение тем самым спасения через веру в него. Нянь фо практиковалось в трех видах: 1) посредством произнесения имени Будды; 2) посредством взирания на изображения Будды; 3) как «думание» об истинной безатри- бутной (не бытийной, но и не пустотной) сущности Будды27. «Думание посредством произнесения имен» - важнейший и попу- лярнейший медитативный прием, открывавший врата рая каждому же- лающему, и праведнику, и грешнику. Суть его заключается в непрерыв- ном повторении вслух или мысленно, громким или тихим голосом имени Будды Амитабхи. В Китае принято восклицать: «Амито-фо!» (китайская транскрипция санскритского имени), а в Японии - «Наму Амида буцу!» («Восславим Будду Амиду!»).

Последователи амидаизма обычно уста- навливают число повторений от 50 до 500 тыс. раз в день (наиболее часто встречается цифра 70 тыс. раз в день). Где бы человек ни находился, что бы он ни делал, он обязан творить сию молитву неустанно и этого будет вполне достаточно для спасения и обеспеченного попадания в Сукхавати. Такого рода имяславие нередко встречается в мировой религиозной практике. Например, Иисусова молитва православных исихастов «Госпо- ди, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!» или девиз там- плиеров: «Non nobis, Domine, sed nomini tuo da gloriam». Однако оно все- гда действует вкупе с другими практиками. Амидаизм же часто ограни- чивается только ей одной. Кроме имени можно повторять также мантру Амитабху, очень популярную в Китае. Проблема здесь разве что в отсут- ствии точного перевода текста мантры с санскрита28. И все же, дабы утолить любопытство, воспроизведем санскритское мистическое звуча- ние мантры и сопроводим ее русским переводом: «Намо Амитабхайя Татхагатайя Тадьятха Амритабхава Амрита- самбхаве Амритавикранте Амритавикрантагамини Гагане Киртичхаре Сваха».

«Мы находим убежище в Татхагате Амитабхе. Пусть будет так, - чтобы Бессмертие и Совершенство пришло, чтобы Бессмертие прогрес- сировало, чтобы Бессмертие прогрессировало теперь, идя по Достослав- ному Трансцендентальному Пути - Сваха»29. Итак, «думание посредством произнесения имен» - приоритетная практика медитации. На Востоке ее относят к типу приемов, опираю- щихся на «возбуждение сердца» (санъ синь), т.е., говоря современным научным языком, «стимуляцию определенных областей сознания с по- мощью идеомоторных психических механизмов»30. Но есть еще два дру- гих вида «думания о Будде»: посредством взирания на изображения и «думание» об истинной сущности Амитабхи. Они не столь популярны и во многом утрачены, хотя сам первопатриарх китайского амидаизма Ху- эи-юань активно ратовал за них. Эти усложненные практики сводились к методам «умиротворения сердца» (дин синь), или «взирания и вывере- ния» (гуань ча). Психиатрия очень увлечена трактовкой различных тра- диционных психотехник и объясняет методы «дин синь» и «гуань ча» как «постепенную транквилизацию сознания с использованием ассоциатив- ной коррекции импульсов подсознания»30. С этим трудно не согласиться.

Подводя черту под темой психофизических, медитативных манипу- ляций, остановимся на важнейшем, скрытом пеленой непонимания тек- сте «Амитаюр-дхьяна сутры», полностью посвященном практике дхьяны (сосредоточения) и описывающем 16 визуализаций Будды Амитабхи и Сукхавати. Отметим, что до сих пор эта сутра используется как «учебник спасения» во многих странах Востока. Начинается она с небольшого вве- дения, в котором обозначаются задачи дальнейшего повествования: «Я буду учить все живые существа в грядущих поколениях как созерцать Западную Обитель блаженства, чтобы с помощью трансцедентальных сил Будды они созерцали ее так же легко, как видят свои лица в зерка- ле»31. Затем последовательно излагаются 16 методик, которые подобно ступеням ведут адепта вверх по «райской лестнице».

Представим их по порядку:

1) созерцание заходящего солнца;

2) со-зерцание воды;

3) созерцание земли (почвы);

4) созерцание драгоценных деревьев.

Эти виды медитации типичны и характерны для большинства йогических практик восточных стран. Здесь требуется концентрация на обычных явлениях природы с последующим отпечатыванием их в созна- нии при одновременном наделении сверхъестественными качествами.

Далее следуют:

5) созерцание заслуги воды и

6) созерцание обители блаженства с драгоценньми деревьями, почвой и водой.

Это уже уровень созерцания рая, и реальные земные объекты никакого значения не имеют. Шестая глава заканчивается показательным выражением: «Такое созер- цание истинно, и всякое другое ложно»32. Визуализации (7) лотосовое сиденье; 8) созерцание изображений трех святых) приводят человека к достижению Самадхи - состояния высшей гармонии и мистического про- светления. Для многих школ буддизма - это конец пути, happy end, но только не для амидаизма.

Впереди ступень 9 - созерцание телесной формы Амитаюса Будды, когда нужно узреть «64 тыс, физических признаков Амитабхи, а каждый признак имеет 84 тыс. великолепных характеристик, а каждая характери- стика испускает 84 тыс. лучей света, и каждый луч света освещает все живые существа во всех мирах и в 10 направлениях»33. После этого ос- таются ступени 10-11 (созерцание бодхисатвы Авалокитешвары и со- зерцание бодхисатвы Махастмы - величайших поспешников человече- ского спасения, непрестанно трудящихся на ниве нашего окормления); 12 - созерцание обители блаженства Амитаюса и 13 - созерцание трех святых обителей блаженства.

Дойдя до этой стадии, якобы можно еже- часно лицезреть являющихся к тебе Амитабху с Авалокитешварой и Ма- хастмой. Теперь спасение гарантировано, и рождения в Сукхавати не избежать, но в каком качестве и на какой «стадии нового рождения»34. Есть три класса рождения в обители блаженства: Высший (состоя- щий из трех стадий - Высокой, Средней, Низкой - в зависимости от по- жизненных заслуг перед Буддой, Сангхой и людьми) соответствует 14-й визуализации; Средний (так же состоящий из трех стадий - Высокой, Средней, Низкой) соответствует 15-й визуализации и Низший (аналогич- но составленный) - это 16-я визуализация. Все вышеперечисленные ста- дии говорят об одном: спасется каждый, кто пожелает. Даже для самого отъявленного грешника, если перед смертью он произнесет «Амито-фо!», найдется место в раю. Что может быть заманчивей для человека, ищуще- го любви, сострадания и всепрощения? В этом, видимо, и кроются корни популярности амидаизма.

Подводя итог анализу тринитарного сотериологического единства «Спаситель - спасаемый - результат», для полноты картины взглянем на канон Священного Писания школы Чистой земли, который, в сущности, и содержит львиную долю информации о догматах и мистических дейст- вах учения. Основной корпус буддийской литературы, представляющей традицию Будды Амитабхи и Сукхавати, сложился в начале V в. С сан- скрита на китайский язык были переведены «Три сутры», ставшие после скорой канонизации авторитетнейшими текстами амидаизма.

«Три сутры» - это, во-первых, «Сутра украшений страны счастья» (другие названия «Сутра безмерного долголетия», «Сутра неисчислимой жизни», «Большая Сукхавативьюха-сутра», «Амитабхавьюха-сутра», «Амитаюх-сутра», «У Лян Шоу Цзин»). В одном Китае она переводилась более 10 раз, что явно свидетельствует о ее чрезвычайной важности и популярности. Первый и ныне утерянный перевод датируется второй по- ловиной II в. н.э. и принадлежит Ань Ши-гао, известному переводами сутр об аде. Наиболее ранний из ныне существующих переводов осуще- ствлен в конце того же века миссионером Локакшемой. Интересно, что сохранился и санскритский оригинал сутры35. Она содержит информа- цию о предыдущих перерождениях Амитабхи, о его 48 обетах, о Чистой земле, о безмерной добродетели Будды и о практике произнесения его имени.

Во-вторых, это «Малая сутра украшений страны счастья», известная также под названиями «Малая Сукхавативьюха-сутра», «Амитабха- сутра», «Амито-фо Цзин». Распространена она как в санскритском вари- анте, так и в китайской версии перевода Кумарадживы, осуществленном в начале V в. С меньшей степенью детализации (соотношение объемов Ьолыдой и Малой Сукхавативьюха - сутр 8:1), но с неизменным пиете- том данная j>yrpa глаголет устами Будды Шакьямуни о далеком западном рае, Чистой земле Будды Беспредельного света. Из всех сутр именно Амитабха-сутра пользовалась наибольшей популярностью в амидаист- скои среде. Об этом свидетельствуют частые упоминания о ней в сюжет- ном ряду буддийских сяошо36. Из-за краткости и обилия из раза в раз по- вторяющихся ригорических фигур она идеально приспособлена к устной проповеди, а предельная доступность и богатая образность делают ее осооо привлекательной для неискушенной публики.

И, наконец, последняя из «Трех сутр» - «Сутра созерцания Вечной жизни», она же «Созерцание Будды Амитабхи», «Сутра о взирании на безмерное долголетие», «Сутра о постижении неисчислимой жизни», «Амитаюрдхьяна-сутра», «Гуань У Лян Шоу Цзин». Санскритский ори- гинал этой сутры в отличие от двух предшествующих утерян, а единст- венный сохранившийся китайский перевод выполнен Калаяшасом и да- тируется серединой V в. Выше мы приводили некоторые разъяснения от- носительно данной сутры и, во избежание повторов, остановимся на ска- занном.

Исключительную ценность «Трех сутр» постоянно подчеркивает амидаистская духовная традиция, предсказывая их роль в грядущих эсха- тологических «смутных» временах: «Предвидя век окончания Дхармы, когда все Сутры и Шастры постепенно будут исчезать, Шакьямуни Будда сказал: "Сутра Амитабха, Сутра Амитаюх и Сутра Созерцания Амитаб- хи... сохранятся, так что все живые существа смогут чего-то придержи- ваться, когда истинная Дхарма начнет погружаться в забвение. В этот пе- риод тьмы, когда ненависть и вред будут преобладать повсюду, лишь не- сколько счастливых существ будут помнить имя Амитабхи и иметь воз- можность призывать его"»37.

Конечно же, круг литературы, связанный с традицией Будды Ами- табхи, не исчерпывается «Тремя сутрами». Нужно сказать, по меньшей мере, еще о трех сутрах, посвященных нашей теме. Первой среди них должна быть названа «Сутра сосредоточения - самадхи, в котором Будда лично являет свое присутствие» (санскр.: «Пратьютпанна-Буддха- саммукхавастхита-самадхи-сутра»; другое название: «Бхадрапала- сутра»), переведенная уже во второй половине II в. упомянутым выше Локакшемой. Им же была впервые переведена «Сутра доблестного со- средоточения - самадхи» (санскр.: «Шурамгама-самадхи-сутра»), до- шедшая до нас только в более поздней версии Кумарадживы (нач. V в.) и сравнимая по популярности у народа разве что с Амитабха-сутрой. Тре- тья, изобилующая инфернальными сюжетами, «Сутра великого как океан сосредоточения-самадхи, в котором созерцается Будда» (санскр.: «Будд- ханусмрити-самадхи-сагара-сутра»), переведенная Буддхабхадрой в на- чале того же V в. Все три сутры, как и обещано в названиях, описывают видения Амитабхи и его Сукхавати, достигаемые посредством медита- ции38.

В заключение следует упомянуть о сутре, хоть и не относящейся только исключительно к традиции амидаизма, однако напрямую повли- явшей на становление его философско-доктринальной космологической составляющей. Это сутра, одно название которой, начертанное или про- изнесенное, раскрывало сокровенную истину буддизма. Речь идет о са- мом легитимном письменном источнике всей дальневосточной буддий- ской цивилизации - «Сутре Лотоса Благого Закона» (известна как «Лото- совая сутра», «Сутра Цветка Закона», санскр.: «Саддхарма-пундарика сутра», кит.: «Мяо фа Лянь Хуа Цзин», яп.: «Мёхо рэнгэ кё»). Кстати, может быть и не случайно совпадение в названиях школы «Лянь цзун» («Секта Лотоса» - одно из главных обозначений китайской школы Чис- той земли) и «Лотосовой сутры». Праведники, населяющие Сукхавати, предварительно перерождаются внутри лотосов, а не кто иной, как сам Амитабха символически изображается цветком лотоса...

Вот перед нами лежит развернутая карта Вселенной под названием амидаизм. Все в ней находится на своих местах. Мириады миров с бес- численными Буддами и Бодхисатвами, грязные земли, заселенные сто- нущими грешниками, и сотни, тысячи дорог, ведущих в разные стороны, в неведомые дали. И над всем этим, в бесплотной выси, окруженный мо- рем лотосов восседает на своем павлиньем троне Он - ведающий судь- бами, сострадающий, спасающий. Он - чье имя звучит, как раскат грома, чье имя разрушает стены темниц, чье имя повторяет каждый отчаявший- ся десятки тысяч раз в день, миллионы раз в год, миллиарды раз за жизнь. И гремит на родине Татхагаты - «Амитабха!», и вторит Подне- бесная - «Амито-фо!», и эхом несется оттуда, где восходит Солнце, - «Наму Амида буцу!». Имеющий уши - да услышит, имеющий муд- рость - да сочтет.

Позволь ему произнести свое имя, Будда Амитабха. Позволь ему сделать это безмятежно, чтобы его голос не встретил препятствий...

Примечания

^ Сотериология - религиозное учение о спасении. з Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988. С. 332. Всемирное писание: сравнительная антология священных текстов / Под общ. ред. •• + проф. П.С. Гуревича. М, 1995. С. 279.

s См.: Япония: Справ. / Под общ. ред. Г.Ф. Кима и др. М., 1992. С.336.

б См.: Мифы народов мира: Энцикл.: В 2 т. Т. 1. М., 1997.С. 69.

Дхьяни-будды (букв, «будды созерцания») в мифологии ваджраяны не представляется реально существующими и находящимися в определенных точках пространства и времени, они скорее всего - антропоморфные символы, которые во время созерцания возникают из «пустоты» и выполняют различные функции в процессе переоформле- ния психики созерцающего. См. напр.: Мифы народов мира...С. 190. Там же. С. 69.

См.: Иллюстрированная история религий: В 2 т. Т. 2. Спасо-Преображенский Валаам- 9 скии монастырь, 1992. С. 105; Энциклопедия мистицизма. СПб., 1996. С.22. Алимов И.А., Ермаков М.Е., Мартынов А.С. Срединное государство. Введение в тра- диционную культуру Китая. М., 1998. С.249. п См.: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. СПб., 1994. С.38 - 40. оуддииская религиозно-философская традиция изначально не приемлет идеи рая, или потусторонней обители душ умерших праведников. Высший религиозный идеал буд- дийской доктрины - нирвана - выстроен на иных религиозно-философских основани- ях и уподобления раю явно не выдерживает. Подробнее см.: Категории буддийской культуры. СПб., 2000. С.301.

12 См,: Категории буддийской культуры. С.304. Бодхисатва (букв, «существо, стремящееся к просветлению») - в буддийской филосо- фии махаяны человек, который принял решение стать буддой, а для этого выйти из бесконечной цепи перерождений и спасти все живые существа от страданий. Подроб- нее см.: Кравцова М.Е. История культуры Китая. СПб., 1999. С.260 14 «Пять мятежных действий»: убийство отца, матери, Архата, пролитие крови Будды и разрушение гармонии Сангхи. См.: Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации // Даоская йога. Бишкек, 1993. С.60.

15 Самбоддхи - это состояние Совершенного Всеобщего Сознания, или Совершенного Просветления. Подробнее см.; Там же. С.59 - 60.

16 Кальпа («порядок», «закон») - по индуистскому исчислению «день-и-ночь» Брахмы или 8 640 000 000 «человеческих» лет.

17 Всемирное писание: сравнительная антология священных текстов...С.277.

18 См.: Буддийский взгляд на мир. СПб., 1994. С.309.

19 По вопросу соотношения нирваны и Сукхавати существует определенная эволюция взглядов. Она проявляется в том, что если первоначально достижение Чистой земли рассматривалось только как промежуточный этап на пути к нирване, то со временем возрождение в ней все более представлялось конечной целью спасения верующих. См. напр.: Herman A.L. An Introduction to Buddhist Thought. Lanham. N.Y., 1984. P.251.

20 Цит. по: Мифы народов мира. Т. 1. М., 1997. С. 475.

21 Всемирное писание: сравнительная антология священных текстов... С.191 -192.

22 Более подробно о них см.: Алимов И.А., Ермаков М.Е., Мартынов А.С. Срединное государство. Введение в традиционную культуру Китая. М., 1998; Буддийский взгляд на мир. СПб., 1994; Категории буддийской культуры. СПб., 2000.

23 Буддийский взгляд на мир. С.310.

24 Наряду с махаянистской «асанкхея-космологией» существуют также, согласно буд- дийскому канону, «чакровала-космология», восходящая к Диргхагима-сутре, и «са- хасра-космология», разработанная сарвастивадинами. Структура мироздания в каж- дой из космологии имеет свои особенности - членение на сферы и уровни бытия, пребывание на которых соответствует определенным этапам продвижения верующего к конечной цели спасения. См.: Козловский Ю.Б. Японский амидаизм в эпоху средне- вековья // Буддийская философия в средневековой Японии. М., 1998. С. 18.

25 Вспомнить хотя бы Абхирати (букв, «наслаждение») - поле Будды Акшобхьи, нахо- дящееся на востоке, для которого характерно полное уравнивание всего: в Абхирати нет ни гор, ни долин, ни камней, все деревья имеют одинаковую высоту, все люди одинаково счастливы.

26 Нагарджуна (II в.) - индийский философ, основатель буддийской школы мадхьямика, один и з величайших учителей махаяны, признанный бодхисатвой.

27 См.: Китайская философия: Энцикл. слов. / Гл. ред. М. Титаренко. М., 1994. С.413.

28 Кстати, все буддийские мантры не рекомендуется переводить, поскольку теряется их эзотерический смысл и магическая сила.

29 Лю Гуань Юй. Указ.соч. С.62.

30 Китайская философия. С.413.

31 Лю Гуань Юй. Указ.соч. С.65.

32 Там же. С.68.

33 Там же. С.71.

34Тамже.С62.

35 См.: Буддийский взгляд на мир. С.313 - 314.

36 См. подробнее: Буддийский взгляд на мир. СПб., 1994.; Категории буддийской куль- туры. СПб., 2000.

37 Лю Гуань Юй. Указ. соч. С.60.

38 См.: Буддийский взгляд на мир. С.314. Федор