Откровения тибетских отшельников

Материал из Buddha World.

РУКОВОДСТВО ПО РЕТРИТУ

Предисловие переводчика
За прошедшее десятилетие в России сильно возрос интерес к духовности. Тысячи людей открыли для себя сокровище учений Будды, и многие искренне заинтересовались традиционными медитативными практиками. Количество практикующих растёт день ото дня, и это вселяет надежду на плодотворное будущее буддизма в России и странах СНГ. На данный момент учение ваджраяны получило наибольшее распространение в нашей стране, и практикующие уже имеют доступ к широкому спектру переводной литературы. К сожалению, не так много квалифицированных мастеров буддизма посещают страны СНГ, и нашим буддистам приходится во многом полагаться на информацию, почерпнутую из книг. Среди массы литературы, изданной на русском языке, много книг посвящено практическим аспектам Учения, и это очень важно, потому что практика медитации занимает главное место во всех традициях буддизма. Среди Трёх столпов буддизма - обучения, анализа и медитации - последний назван важнейшим. Согласно издавна сложившейся традиции буддийские монахи и миряне вначале посвящали несколько лет изучению основ, философских принципов и практических моментов Учения, а затем приступали к интенсивной практике, проводя месяцы и годы в уединённом затворничестве, медитируя над сутью полученных учений, чтобы достичь духовной реализации и просветления.
Именно этой традиции уединённого затворничества, получившего модное, заимствованное из английского название "ретрит" (англ. to retreat - удаляться, уединяться), и посвящена эта книга. Несмотря на то что короткие ретриты стали обычным дополнением к современным семинарам и лекциям приезжающих буддийских учителей, литература по этой теме практически отсутствует на русском языке. А многие практикующие стремятся и даже предпринимают попытки к выполнению индивидуальных ретритов, и, хотя в этом нет ничего предосудительного, всё же отсутствие ключевых знаний не может привести к успешным результатам от самостоятельного затворничества. Чтобы восполнить этот пробел, я решил перевести несколько руководств по ретриту, написанных самыми почитаемыми учителями тибетского буддизма. Моё желание благоприятно совпало с просьбами сразу нескольких ваджрных друзей из России написать кое-что о ретрите и перевести два текста, вошедших в эту книгу. Все учения, содержащиеся в данном издании, являются наиболее распространёнными и широко используемыми среди практикующих ваджраяну как в наши дни, так и в далёком прошлом. Основным мотивом их объединения в одну книгу стала их универсальность - практически любой буддист может использовать это руководство в своём ретрите. Тем не менее, все авторы переведённых мною текстов принадлежали к двум основным традициям тибетского буддизма, а именно ньингма и кагью. Чтобы сделать книгу как можно более практичной и компактной, я опустил всяческие введения в буддизм и объяснение терминологии. Поэтому данное издание ориентировано на тех, кто обладает хотя бы базовыми знаниями философии и практики учения Будды. Сколько пользы читатель получит от этой книги, зависит от него самого. Медитативный ретрит не имеет аналогов в русской культуре, и читателю так или иначе предстоит избавиться от целого ряда стереотипов для того, чтобы эта информация была им гармонично усвоена. С самого начала вы должны понимать, что затворничество - это не развлечение, а радикальный шаг, который предпринимается буддийским практикующим с целью достижения духовной реализации. Этот шаг совершается на основе отречения от бессмысленной мирской суеты и из сострадания к бесчисленным страждущим существам. Все великие мастера прошлого достигли духовной реализации, проведя множество лет в ретрите, в полной нищете и лишениях, преднамеренно отрекшись от всех удовольствий, удобств, пожертвовав порой даже собственным здоровьем. Вам наверняка известен героический путь Миларепы, чьей песней завершается эта книга: ради достижения просветления Миларепа в течение многих лет практиковал в снежных горах при постоянной минусовой температуре, не имея ни крова, ни одежды, ни даже еды. Он питался одной лишь крапивой, в результате чего его тело превратилось со временем в скелет, обтянутый серо-зелёной кожей, так что видевшие его люди часто принимали его либо за духа, либо за выходца с того света, так как на человека он был похож меньше всего. Другой великий мастер, Джигме Лингпа, с наставлений которого начинается эта книга, практиковал в не менее аскетических условиях, и после завершения пещерного затворничества, длившегося три с половиной года, он написал:
"В связи с недостатком пищи и суровыми погодными условиями вся моя негативная карма и кармические долги из прошлых жизней начали вызревать в моём теле. Из-за нарушения энергетического баланса моя спина болела так, словно меня закидали камнями. В результате взбудораженного кровообращения и циркуляции воздуха моя грудь болела так, будто в неё вбивали гвозди. Из-за ослабления обмена веществ в нижней части тела ноги больше меня не держали, и я не мог даже встать с места. Как столетнего старика, меня покинули все силы. У меня даже пропал аппетит. После трёх шагов моё тело начинало трястись и шататься. Но, несмотря на всё это, я думал: "Если я умру, то в совершенстве исполню наставления древних мастеров, которые учили: "Нацель свой ум на Дхарму. Нацель свою практику Дхармы на нищету'". Достигнув уверенной реализации в Великом совершенстве (тиб. дзог-чен), я не испытывал ни малейших опасений и тревог о себе, напротив, во мне пробудилось великое сострадание ко всем страдающим от старости и мучающимся от болезней".
Как Джигме Лингпа, так и все авторы приведённых здесь текстов давали свои сердечные советы близким ученикам, не сомневаясь в том, что те посвятят всю свою жизнь медитации, и не рассчитывали на то, что их ученики вернутся в мирскую суету и будут искать компромисс между житейскими заботами и следованием их наставлениям. Чтобы получить максимальную пользу от этих наставлений, необходимо следовать им всецело, уйдя в затворничество для практики медитации. Другого варианта нет.
Собственно говоря, книга и предназначена для тех, кто хочет практиковать в ретрите. От нас не требуется изобретать новых методов практики или затворничества, так как всё уже было изобретено до нас. Буддизм - это не новомодная нью-эйджевская субкультура, а древняя традиция, которая по сей день даёт нам возможность достичь просветления - при условии, если мы будем ей следовать так, как учили будды и просветлённые мастера. Поэтому, читая эти наставления, постарайтесь относиться к ним как к правилам, требующим неукоснительного выполнения, - правилам для тех, кто хочет достичь просветления в течение одной жизни.

За те годы, что я прожил в Гималаях, мне довелось посетить несколько традиционных и нетрадиционных ретритных центров в Непале, Тибете и Индии. В трёх из них я смог выполнить по месячному ретриту, однако как свой первый традиционный ретрит в Пуллахари (Непал), длившийся три года и три месяца, так и второй, более долгий ретрит в Парпинге (там же), я выполнял индивидуально, предпочтя жить рядом с ретритными центрами, но не внутри их. Мои понятия об идеальном месте для уединённой практики изменялись с годами и с опытом, и я не исключаю такого варианта, что проведу остаток своей жизни в какой-нибудь пещере. Мне, наверное, в чём-то очень повезло с духовной точки зрения. Я мог годами практиковать в ретрите без необходимости посещать своих учителей, которые сами регулярно навещали меня, давая самые тайные наставления и заботясь обо мне как о собственном сыне. У меня была возможность выбирать места для ретритов в самых святых местах Непала, не ограничиваясь ни временем, ни обстоятельствами. Многие буддисты, наверное, мечтают о таких условиях, но я уверен, что каждый создаёт свою судьбу сам. Если у кого-то есть желание и решимость практиковать, то перед ним откроются все двери. Вам не нужны миллионы долларов, чтобы выполнить ретрит, равно как не нужно и множества бытовых условий и комфорта, ради которых обычные люди вкалывают с утра до ночи. Если разобраться, то для того, чтобы сделать долгий ретрит, необходимы лишь следующие условия: глубокое отречение от мирской суеты, мотивация сострадания, благословение Учителя и получение его посвящений, его присутствие и личное руководство (в идеальном варианте), уверенное знание своей практики и отсутствие моральных обязательств перед престарелыми родителями или малолетними детьми. По большому счёту, если у вас имеются все эти условия, в частности персональное благословение своего Учителя на ретрит, то вы можете его осуществить где угодно в своей стране, лишь бы в этом месте не было отвлечений. Для того чтобы практиковать в затворничестве, вовсе не обязательно искать традиционный ретритный центр или святую пещеру в Тибете. Конечно, это будет способствовать практике, но не забывайте, что это ретритные центры и пещеры предназначены для вашей практики, а не вы для них. Мы практикуем не для того, чтобы посидеть в пещере, а для того, чтобы очистить свой ум от омрачений, поэтому не ставьте себя в зависимость от условий - пусть условия зависят от вас. Когда я спросил Беру Кхьенце Ринпоче о том, где лучше сделать ретрит - в ретритном центре или пещере, то он ответил: "Первый ретрит лучше сделать в ретритном центре, а потом, когда привыкнешь к практике и оставишь грубые привязанности, можно уйти и в пещеру".
Не секрет, что мало кто может позволить себе сделать традиционный ретрит в европейских ретритных центрах, - это довольно накладно в финансовом отношении. Ещё сложнее получить визу в Тибет или Непал на долгий срок. Поскольку мой собственный путь не вписывается в рамки нормального восприятия и общепринятых правил, то я не имею права советовать другим следовать моему примеру. Тем, кто действительно хочет практиковать, стоит смотреть на вещи проще и выполнять ретрит в своей стране. У нас тоже есть пещеры и даже начинают появляться ретритные центры. Ваш выбор зависит от ваших прихотей. Пещера подойдёт далеко не каждому. Может быть, она подойдёт на пару месяцев какому-нибудь "заслуженному туристу СССР", но молодая москвичка, прожившая всю жизнь в квартире с родителями, убежит из пещеры на следующий же день. Не стоит также думать, что ретритный центр - это рай для практикующего. Мне, например, после пяти лет армейской службы в молодости эти ретритные центры чем-то напоминают казарменный быт: уравниловка, графики бытовых дежурств, общий туалет и излишняя отгороженность от внешнего мира, вплоть до колючей проволоки и сторожевых псов. Количество практикующих в некоторых ретритных центрах может быть больше, чем в удалённых монастырях, так что их уже трудно даже назвать "ретритными центрами". Лучше всего делать ретрит в одиночку - это единогласное мнение всех реализованных мастеров. У вас имеется полная свобода действий в уединении, вы не ограничены никакими условиями, и, кроме собственного ума, вам не на что отвлекаться.
Наибольший эффект от вашей медитации будет, если вы практикуете методы и садханы, соответствующие традиции своего коренного Учителя, который дал вам на них посвящение. До начала ретрита вы должны какое-то время поэкспериментировать и выяснить, какие практики лучше всего воздействуют на ваш ум. Со временем вы сможете трансформировать свои практики в нужном направлении, но не забывайте, что настоящие знаки прогресса в духовной практике - это увеличение любви, сострадания, веры, отречения и понимания непостоянства и иллюзорности всех вещей.
Время ретрита вы выбираете сами. Традиционный "ламский" ретрит длится три года и три месяца. Этот срок был определён Буддой Шакьямуни как минимальный период, достаточный для полной трансформации кармической праны в энергию мудрости, то есть для технического достижения просветления на внутреннем уровне. Такое вычисление основано на соотношении срока человеческой жизни и количества вдохов, которые мы совершаем. Согласно системе тантры каждое наше дыхание содержит частицу просветлённой энергии мудрости. В тантре средняя продолжительность человеческой жизни рассчитана в сто лет. В одном лунном году насчитывается 21 600 минут, и эта же цифра соответствует количеству дыханий в течение одного дня. Одна тридцатая часть нашего дыхания содержит энергию мудрости [джнянапрана], и если подсчитать количество этих частиц энергии мудрости за сто лет, то получится три года и три полумесяца. Этот срок как бы высчитан самой природой для достижения просветления. Если человек при помощи абсолютной медитации будет освобождать каждое своё дыхание в энергию мудрости 24 часа в сутки на протяжении вышеупомянутого срока, то в его "центральный" энергетический канал [авадхути] попадёт столько просветлённой энергии, сколько требуется для достижения полного просветления.
Я получил следующее объяснение от Лопона Тенга Ринпоче:
"Энергия мудрости, протекающая в нашем дыхании за сто лет, занимает в общей сложности три года и три полумесяца. Когда вся кармическая энергия за этот срок трансформирована в энергию мудрости, то этого достаточно для достижения полного просветления. Вот почему говорится, что уровень Будды Ваджрадхары достигается за три года и три полумесяца". Так как тибетские ламы применяют это вычисление к своему лунному календарю, в котором раз в три года бывает 13 месяцев вместо 12, то такой ретрит длится от 3 лет и 2,5 месяца до 3 лет и 3,5 месяца по западному календарю. По этой причине западные буддисты называют традиционный ретрит "трёхлетним и трёхмесячным". Теоретически такой ретрит должен проходить под руководством квалифицированного ламы. К каждому европейскому и американскому ретритному центру, где проходят такие традиционные ретриты, прикреплён опытный лама. Я неоднократно слышал, что, прежде чем начинать такой долгий ретрит, вначале следует проверить себя в менее длительном ретрите, например в два или четыре месяца. Бывали случаи, что люди сходили с ума и даже кончали жизнь самоубийством во время долгого затворничества, а случаев досрочного прекращения ретрита просто не счесть. Вам необходимы мужество, сила воли и непоколебимость ума, чтобы полностью выполнить традиционный ретрит.
На следующий день после завершения моего первого ретрита в три года и три месяца я спустился в Катманду, где меня окружили несколько знакомых и незнакомых буддистов, спрашивая, как я смог выдержать столько времени, как мне удалось решить вопрос с визой и так далее. Я ответил: "Если вы хотите серьёзно практиковать, то вам, конечно, нужны сила воли и здравомыслие. Но этого недостаточно. Вы ещё должны быть бесстрашными, безрассудными, и если хотите - слегка безумными. Административные, иммиграционные и уголовные кодексы не предназначены для практикующих. Если вы будете только им и следовать, то вы далеко не уедете со своей практикой. Все эти законы регулируют сансарное бытие - как раз то, от чего вы теоретически хотите избавиться. Вы не должны попадать в зависимость от условий, пусть все условия зависят от вашей практики". За свою жизнь я провёл много лет в ретритах и могу вас заверить, что если вы действительно положите свою жизнь на реализацию Дхармы, то вы не сможете не обрести настоящих переживаний и результатов. Если хотите, вы можете считать сказками все истории о махасиддхах прошлого, вас никто за это не осудит, прошлое есть прошлое. Мне посчастливилось встретиться с настоящими духовно реализованными ламами, чьи достижения не вызывают никаких сомнений. Их-то я видел своими глазами. Никогда не сомневайтесь в истине слов Будды - они непреложны. Духовные свершения и просветление возможны и осуществимы; пробуждение реально, потому что оно находится внутри вас.

Глава 1.

Ригдзин Джигме Лингпа

Удивительный океан
наставлений по практике
в затворничестве
Воплощение всех великолепных будд,
Сострадательный владыка Падмасамбхава,
Воссядь на короне моих тёмно-синих локонов
И одели мой ум благословением.

Слушайте, все верующие, кто соблюдает самайи и стремится к духовной практике из глубины своих сердец.
В этой безначальной и бесконечной сансаре семена дурной кармы подчинили вас влиянию скверных обстоятельств. Все ваши мысли сводятся к переживаниям страха и страданий. Существа Шести миров вынуждены переживать их непрерывно, как узники, заточённые в темнице. Если у вас сейчас проявляется болезнь, депрессия или нежелательная ситуация, вы начинаете паниковать, впадаете в отчаяние и паранойю, и весь свет вам уже не мил. А как вам понравится испытывать мучения Трёх низших миров? Увы, единственный выход из этих страданий заключается в реализации абсолютной цели высшей Дхармы. Вы можете заявлять, что "явления иллюзорны", и разъезжать на роскошных скакунах, пить пиво и предаваться развлечениям, а вечером, приняв религиозное обличье, прочистив дыхание, как кузнец, продувающий меха, звенеть в свой колокольчик и бить в дамару. Таким образом вы точно не достигнете просветления. Причина блуждания в сансаре - это цепляние за своё "я". Как говорится в "Послании другу":
Любые пристрастия оборачиваются погибелью, подобно плоду кимба, - сказал Всемогущий. Их следует оставить, ибо эти цепи сковывают всех существ в темнице сансары.
Что касается цепляния за "я", то вы откладываете практику Дхармы из-за привязанности к своей стране, дому, богатству и владениям. Когда вы находите иголку с ниткой, то славите бога, а если теряете ручку или шнурки, то тут же падаете духом. Таковы внешние проявления эгоизма. К внутренним проявлениям можно отнести восприятие мастеров своей традиции как божеств, а всех остальных - как демонов, а также мысли вроде: "Чем я хуже Будды Шакьямуни?", являющиеся следствием отсутствия самокритики. К тайным формам эгоизма относятся вещественные цепляния во время стадии порождения, концептуальное обрамление стадии завершения, предвзятость в практике сострадания, а также утверждения, что все вещи пустотны и лишены независимой природы, сопровождающиеся цеплянием за природу самой пустоты, аналогичным тому, подобно красавице с помутнённым восприятием, одержимой своим телом; а также мысли, как-то: "Вряд ли кто достиг моего уровня в медитации, поэтому я не должен ни с кем консультироваться..." Если так, то ваша жизнь пройдёт впустую. Я вам дам один совет: если вы решительно отбросите привязанности к своей стране, богатству и имуществу, то уже этим добрая половина Дхармы будет постигнута.
Когда я вступил во врата абсолютного учения, моя способность отвергнуть эгоизм, как плевок в пыли, позволила захватить цитадель естественного состояния. Вокруг меня собралось много учеников, и я стал приносить пользу другим посредством моей мотивации и безграничных учений. При себе я держал лишь предметы первой необходимости и не оправдывался, что "мне понадобится это имущество чуть позже" или "мне это будет нужно, если я заболею или умру". Таким образом я не обременял себя заботами о средствах на пропитание в будущем, делая подношения Трём драгоценностям, выкупая пойманных животных, помогая практикующим и подавая нищим. Я не тратил подношения от живых и мёртвых людей на непристойные цели и не скапливал их, подобно пчёлам в улье. Поскольку при мне никогда не было много имущества, я не испытывал смущения перед посетителями.
Помните, мы все умрём. Так как Дхарма свободна от предвзятостей, поддерживайте чистое восприятие по отношению к каждому [практикующему]. Если вы исследуете все традиции учения Будды, то все они глубоки по-своему. Меня же вполне устраивает взгляд Великого совершенства (тиб. дзогчен), и все коренные падения исчезли в пространстве.
Создайте прочную основу из предварительных практик и не пренебрегайте ими, говоря, что всё пустотно, теряя поведение в воззрении. Что касается основной части практики, то её следует осуществлять в уединённом, незнакомом месте, где вас будет сопровождать лишь осознавание и обет поддерживать непрерывный поток естественного состояния. Если до вас будут доходить хорошие или плохие новости, провоцирующие страхи и надежды, не относитесь к ним всерьёз, не отвергайте их и не принимайте за истину - будьте как покойник, которому можно сказать что угодно.
Размышляйте о трудности обретения человеческого рожденияя, о редкости встречи с Дхармой и истинными учителями. Думайте об уязвимости демонами, о смертности всех живущих, о муках и угнетённости обывателей. У вас должно появиться такое же отвращение к сансаре, какое больной желтухой испытывает к жирной пище. Если вы не будете помнить об этом, то с хорошей пищей, великодушным спонсором, тёплой одеждой, удобным местом и приятными беседами вы лишь подготовите себя к мирской жизни. Таким образом вы создадите себе препятствия ещё до начала истинной практики Дхармы. Как сказано: "Вы можете разглагольствовать на духовные темы о высокой реализации с умным лицом, но, если вы не покорили демона эгоизма и наслаждения, это всё равно проявится как в вашем поведении, так и во снах". Важно, чтобы вы это поняли.
Также говорится, что, принимая подношения из зарплаты опричников и чиновников, вы пожнёте пагубные плоды. Если вы поразмыслите, откуда берётся их богатство и состояние, то увидите, что ваша духовная практика вряд ли получит от этого пользу. Помимо этого сказано: ""Чёрные" подношения отсекают жизненную энергию, подобно лезвию бритвы. Одержимость едой перекрывает жизненный канал освобождения". В конечном счёте, всё это станет мельничным жёрновом, утягивающим вас в глубины адов. Так что подумайте над этим внимательно, просите милостыню лишь на пропитание и не льстите другим.
Будды прошлого учили: "Питайтесь умеренно, сбалансируйте продолжительность сна и поддерживайте ясность осознавания". Если вы будете объедаться, то от этого естественным образом усилятся ваши эмоции. Если вы будете недоедать, то отправитесь побираться по деревням, стуча в свой барабан, бубня ритуалы и заглядывая в лица прохожих в ожидании подаяния. Вы будете оправдывать себя словами "если я не сделаю этого, мне не хватит еды..." и в результате станете более алчными, чем беспризорная собака. Поэтому будьте осторожны с количеством потребляемой пищи. Алкоголь - это источник всех бед, так что не пейте больше рюмки. Если не можете быть вегетарианцами, то ешьте немного мяса в соответствии с практикой принятия пищи, описанной в моём тексте "чо юл лам кхьер" (текст был издан Минской дзогчен-общиной в 1996 году).
Что касается ежедневной практики в ретрите, то трудно установить какой-то единый образец, ибо люди обладают как высшими, так средними и меньшими способностями. Тем не менее я приведу в пример мой собственный ретрит в Палгьи Риво, длившийся три года и пять месяцев.
Просыпался я задолго до рассвета, вставая очень проворно и прочищая своё дыхание девятью выдохами, чтобы разъединить чистые и нечистые части праны. Завершив предварительные практики, я молился так искренне, что слёзы текли из глаз. Затем в течение одной сессии, длившейся до середины утра, я делал практики с праной из особого цикла "Дрол тик ньен гью". Вначале мне пришлось мужественно терпеть боль, появляющуюся в результате этих упражнений с праной, но вскоре узлы [в каналах] развязались сами собой, и прана вошла в естественное русло. Контролируя тридцать два левых и тридцать два правых канала, я мог отслеживать сезонные изменения в продолжительности дня и ночи. Жизненная прана объединилась с нисходящими пранами, и мой живот стал отчётливо напоминать большой округлый сосуд, вроде дуршлага. Это послужило основой, на которой возникли обычные и особые знаки пути практики. Если же вы удерживаете дыхание лишь на короткий промежуток времени и не имеете ясной визуализации, важно не хвастаться своей практикой.
После рассвета я выпивал чай или суп и делал огненное подношение. После этого я начинал сессию начитывания [мантр] приближения и достижения. Стадия порождения подразумевает, что сущность божества - это свобода от цепляний, его проявление есть светоносная форма, а его энергия - ясная концентрация на излучении и возвращении света. Совершенство в стадиях порождения и завершения достигается лишь силой такого осознавания. Некоторые нынешние практикующие медитируют чересчур расслабленно, без малейшего усердия, подобно старику, бубнящему "Ом Мани Падме Хунг". Это неправильно.
Практикуя таким образом, я заканчивал эту сессию после полудня. Затем я подносил водяные торма, раскаивался в нарушениях самай, читал молитву "Спонтанное исполнение желаний", литургии "Высшая точка победы", "Наивысшее тело мудрости" и другие, равно как и дхарани, мантры и молитвы из сборника ежедневных практик. После завершения сессии я быстро записывал около восьми страниц текста, если на то была необходимость. Если мой ум не располагал к этому, я практиковал прямой перенос (тиб. тогал).
Во время обеда я обдувал мясо множеством особых мантр и дхарани, развивал сострадание и читал молитвы. Я практиковал йогу принятия пищи, представляя свои психофизические совокупности (санскр. скандхи) и элементы в виде божеств и читал сутру для очищения принятых подношений. После этого я делал двести-триста простираний и читал молитвы из сутр и тантр.
Потом я сразу же садился и усердно практиковал медитацию и начитывание мантр моих йидамов. Благодаря этому я смог достичь мастерства в практиках многих божеств. Ближе к вечеру я делал ганапуджу, подносил торма защитникам и завершал практику этапом растворения [визуализации], относящимся к стадии завершения. Я искренне молился, чтобы осознать ясный свет [во сне], а также читал молитву "Спонтанное исполнение желаний" как для себя, так и для всех существ без какой-либо предвзятости и предпочтений. Следом за этим я выполнял сессию практики с праной, после чего начинал йогу сновидений.
В котором бы часу я ни просыпался, я не впадал в дрёму, а однонаправленно сосредотачивал своё внимание, благодаря чему смог добиться прогресса в практике. Вкратце: в течение этих трёх лет я всегда ел одинаковое количество пищи и укрывался лишь одной хлопковой накидкой. Через внутреннюю дверь не просочилось ни единого слова, и даже мои ретритные помощники не переступали порог внутренней двери. В силу своего отречения, отвращения к сансаре и чёткого понимания непредсказуемости смерти я никогда не позволял себе сплетничать и пустословить.
Вы же, мои ученики, лишь вешаете на дверь затворнические таблички, в то время как ваши мысли бродят где угодно. Когда снаружи раздаются звуки, вы превращаетесь в сторожей и прислушиваетесь к каждому шороху. Если вы встречаете кого-то у внутренней двери, вы обсуждаете новости в Китае, Тибете, Монголии и где угодно. Ваши шесть чувств блуждают снаружи, и вы теряете весь эффект от своего ретрита. Вы следуете за внешними объектами и восприятием, тогда как ваши достижения исчезают снаружи, приглашая препятствия внутрь. Если вы будете идти на поводу у таких привычек, то время вашего затворничества истечёт, а ваш ум останется таким же, как прежде.
Вы не должны покидать ретрит такими же, какими были до него, - будьте решительны в этом. Чем бы вы ни занимались в затворничестве - медитацией стадии порождения или завершения, чтением молитв, ежедневными практиками, писали, болели, хворали или умирали, - вы должны всегда поддерживать невыразимую природу своего ума, лежащую за пределами концептуального рассудка. Не перенапрягаясь и не давая себе послаблений, не медитируя и не отвлекаясь, не исправляя и не утверждая, не улучшая и не ухудшая, вы не должны разлучаться с этим присутствующим осознаванием. Если вы расстанетесь с ним, то у вас начнут появляться разные мысли, увеличивающие ваше тщеславие и гордость своими "постижениями". Вы будете думать: "Я знаю Дхарму и знаком со многими ламами..." Вы начнёте обсуждать недостатки своих друзей по Дхарме, копить богатство, создавать неприятные ситуации, тратя своё время на множество вещей, из которых не будет ни одной верной. Некоторые глупцы станут говорить: "Как велика его заслуга и польза живым существам!" Когда же вы начнёте поедать муку, предназначенную для подношения торма, это верный знак того, что вы уже одержимы демонами. Как сказал [Атиша]: "Нацель свой ум на Дхарму. Нацель практику Дхармы на нищету. Нацелься на нищету вплоть до смерти. Нацелься на смерть в пустой пещере". Все практикующие обязаны почитать эти Четыре цели великих мастеров кадам как коронную драгоценность. Тогда вы будете неуязвимы для препятствий. Помимо этого, если вы будете рассказывать о своих переживаниях, достижениях, снах, практической информации и трудностях практики в затворничестве, а также о недостатках практикующих своей линии тем людям, кто не имеет тех же самай, то ваши достижения исчезнут, а недостатки, наоборот, не замедлят проявиться. Поэтому будьте скромнее, поддерживайте со всеми гармоничные отношения, носите оборванную одежду и не озадачивайте себя мирскими амбициями. Внутри у вас не должно быть страха даже перед Владыкой смерти. Внешне вы должны создавать приятное впечатление, будучи более умиротворёнными, чем Царь лебедей Юл Кхор Сунг.
Итак, практикующие Дхарму должны полагаться только на себя и не слушать никого, кроме истинных учителей. Какими бы искренними ни были родительские советы, даже они могут оказаться неверными. Будьте как дикий зверь, вырвавшийся из западни. Выполняя ретрит, никогда не нарушайте своих обетов, будьте как клин, прочно вбитый в землю. Если до вас дойдут плохие новости или произойдёт неприятная ситуация, то не паникуйте, а будьте как безрассудный сумасшедший. Когда находитесь среди множества людей, не теряйте осознанности из-за обычных вещей, вы должны тренироваться в безграничном чистом восприятии всех обусловленных явлений. Выполняя практики с праной из стадии завершения, не теряйте сосредоточения, подобно человеку, вдевающему нитку в иголку. Даже если к вам неожиданно нагрянет смерть, у вас, как у парящего в небе орла, не должно быть тоски и сожалений и в вашем уме не должно остаться ничего незавершённого. С этими семью важнейшими принципами вы сможете добиться абсолютного достижения Победоносных прошлого, а также осуществить мои чаяния. Таким образом, ваша жизнь обретёт смысл, войдя во врата Высшего учения, вы достигнете конечного плода. А Ла Ла Хо!
Я, дзогченпа Лонгчен Намкхай Налджор, написал этот сердечный наказ на основе своего опыта для усердного практикующего чод Джалу Дордже, чья вера и преданность сделали его превосходным преемником тайной мантры. Я призываю вас всех хранить этот текст рядом с местом медитации.

Глава 2.

Тулку Ургьен Ринпоче

Наставления по практике дзогчен в затворничестве.

Смысл и цель ретрита.
Тибетское слово “цам”, переводимое как “ретрит” или “затворничество”, означает проведение границы (тиб. цам че). Эта граница имеет три аспекта - внешний, внутренний и тайный. Внешний аспект, или принцип, ретрита означает, что никому не позволяется пересекать территориальную границу и вторгаться в место ретрита. Тот, кто находится в затворничестве, в свою очередь не может покидать территории ретрита, оставаясь там как вкопанный. Внутренний ретрит означает полное прекращение всех мирских активностей тела, речи и ума, то есть обыденных дел, бытовых разговоров и мирских мыслей. Находясь в затворничестве, вы не должны заниматься такими делами. Тайный ретрит означает неотвлечение от осознавания природы ума.
Смысл затворничества состоит в устранении отвлечений и получении возможности целиком и полностью посвятить свои осознавания тело, речь и осознавания ум достижению просветления. Будда Шакьямуни провёл шесть лет в ретрите в джунглях вблизи Бодхгаии. Махасиддхи Индии проводили в затворничестве многие годы. Множество великих мастеров Тибета прожили в ретрите всю жизнь.
Наша практика воззрения, медитации и поведения страдает от различных отвлечений. Даже если вы осознали природу ума, тем не менее вам необходимо провести много времени в ретрите для того, чтобы достичь стабильности в этом осознавании. Достижение полного просветления за одну жизнь без ретрита просто невозможно. Мастер дзогчен XIX века Патрул Ринпоче определил это так:
До тех пор, пока вы не достигли стабильности,
Важно избавиться от отвлечений и практиковать.
Вы должны разделить медитацию на сессии.

В соответствии с традицией дзогчен практикующий должен оставить девять видов активности. По этой причине йогины и йогини удаляются в горы и проводят жизнь в уединении. Они полностью прекращают говорить, потому что разговоры - это основная форма коммуникации в этом мире. Прекратив разговаривать, вы отсекаете главный источник отвлечения. Если вы хотите выполнить ретрит по дзогчену, обратите внимание на то, как буддийский Мастер XI века Кхарак Гомчунг описал принцип затворничества:
В уединённом месте, пронзающем сердце мыслью о смерти,
Практик, полностью отрешившийся от пристрастий,
Проводит границу, оставляя все мысли об этой жизни,
И его ум не трогают восемь мирских забот.

Настоящее место ретрита - это глубоко осмысленное понимание непостоянства.
Мысль “я могу умереть в любой момент” должна пронзить сердце, и именно эта мысль должна стать вашей настоящей ретритной хижиной. Если у вас имеется такое глубокое понимание непостоянства, то ваше отречение разовьётся самопроизвольно. Вы отрешитесь от привязанности к сансаре, видя, насколько бессмысленны и тщетны все сансарные занятия. Вы отринете привязанность к сансаре так, словно вас вырвало. После того как вас стошнило, вы же не возвращаетесь, чтобы проглотить свою рвоту, - только псы могут есть блевотину! Вот настоящее отношение йогинов. Отрешившись от сансарных занятий, йогин не возвращается назад.
Настоящий йогин думает: “Если я умру, это нормально; если я заболею, это тоже нормально; что бы со мной ни случилось - просто здорово. Я буду только практиковать! У меня нет времени, чтобы тратить его впустую! Мне больше ничего не осталось, как сидеть и практиковать”. Именно таким образом мы проводим границу, оставляя все заботы этой жизни. Практикующий - это не тот, кто отсчитывает месяцы или годы своего ретрита, а тот, кто сидит, полностью сосредоточив свой ум на практике. Только благодаря такой устремлённости сиддхи прошлого достигали просветления. Вам тоже необходима такая решительность, если вы хотите достичь просветления за одну жизнь.
Если вы будете так практиковать, то вас не уязвят восемь мирских забот: жажда обретения, славы, похвалы, удовольствия и боязнь потери, бесславия, хулы и несчастья. Эти четыре строки Кхарак Гомчунга описывают абсолютный, внутренний ретрит.

Десять козырей
Древние мастера традиции кадам даровали наставления по практике истинной Дхармы в свободе от всех забот этой жизни. Эти наставления именуются “Десятью козырями” и включают Три ваджры, Четыре цели и Три достижения. Индийский мастер Атиша принёс эти учения в Тибет:
Помести перед собой ваджру непоколебимости.
Помести позади себя ваджру достоинства.
Ступай по жизни с ваджрой чистой мудрости.
Нацель свой ум на Дхарму.
Нацель практику Дхармы на нищету.
Нацелься на нищету вплоть до смерти.
Нацелься на смерть в пустой пещере.
Оставь сообщество людей.
Примкни к компании собак.
Достигни уровня богов.
Первый из этих наказов - “Помести перед собой ваджру непоколебимости”.
Не падайте духом, даже если ваш отец, мать, родственники или друзья пытаются отговорить вас от практики Дхармы. Даже если они вынуждают вас заниматься мирскими делами, даже если они угрожают вашей жизни, никогда не отчаивайтесь. Практикующий Дхарму должен иметь такую решимость и силу воли. Даже если ваш Учитель будет пытаться препятствовать практике, вы должны знать, что такой случай является единственным исключением, когда вы можете проигнорировать команду учителя. Будьте непоколебимыми, как ваджра в своей решимости практиковать Дхарму. Имейте в виду, что истинная практика привлекает много препятствий.
“Помести позади себя ваджру достоинства”. Не опускайтесь до того, как заканчивают свой путь некоторые практикующие. Многие вначале очень усердны в практике, однако позже становятся усердными бизнесменами. Они создают тесные связи с друзьями и родными и сражаются со своими неприятелями. Они ведут себя хуже обычных обывателей. Все свои усилия они бросают на зарабатывание денег, приумножение капитала и славы. Такие люди умирают в стыде и позоре. Одна поговорка гласит: “Начинающий практик пренебрегает даже золотом. Старый практик подбирает даже ошмётки с дороги”.
Начинающий буддист полон энтузиазма, думая: “Всё непостоянно. Я могу скоро умереть. Что толку от золота, денег и богатства? Я лучше отдам это другим”. Через пару лет он осознаёт, что не развил истинного отречения. Он чувствует, что в его практике не произошло сдвига, и решает вернуться к мирским занятиям. Так как у него было много времени на размышления, он становится более сообразительным и практичным в зарабатывании денег, чем раньше. Он превращается в так называемого “старого практикующего”. Такой бывалый практик думает: “Хм, этот кусок кожи, что валяется на обочине, ещё можно использовать для чего-нибудь. Пожалуй, я его подберу, приведу в подобающий вид и выгодно продам...” Такие практикующие подбирают даже то, что не трогают собаки. К сожалению, это случается со многими. Такие практикующие не продвигаются по пути, потому что не развили глубокого отречения, не чувствуют отвращения к сансаре и не зародили в себе понимания непостоянства.
С самого начала практики Дхармы истинный буддист должен иметь сильное и непоколебимое намерение не “кончить за упокой”. Это намерение должно быть нерушимым, как ваджра. Развивайте отречение и отвращение к сансаре, примите в сердце ощущение непостоянства.
“Ступай по жизни с ваджрой чистой мудрости”. Ваджра чистой мудрости - это не что иное, как пробуждённость осознавания. Пробуждённость осознавания лишена всякой нечистоты, она неизменна, как ваджра. Настоящий практикующий, стремящийся непрерывно осознавать природу ума, не будет тратить даже миг на что-то другое. Он будет просто сидеть и практиковать, абсолютно непоколебимый в своей решимости достичь просветления в этой жизни посредством практики пробуждённости осознавания. У такого практикующего нет других интересов. “Нацель свой ум на Дхарму” . Раз уж вы обрели драгоценное человеческое тело, приложите все свои силы и интерес к Учению. Не тратьте энергию и время на другие вещи. Решите, что будете практиковать всю свою жизнь. Никогда не бросайте практику Дхармы, что бы ни случилось.
“Нацель практику Дхармы на нищету” . Не стремитесь стать богатыми людьми. Не прожигайте своё время, копя деньги, оберегая и приумножая капитал. Не превращайтесь в рабов своего богатства. Если вы станете прислуживать своим деньгам и богатству, у вас никогда не будет шанса достичь реализации в практике. Это довод в пользу скромного образа жизни, который способствует практике без излишних отвлечений. Нищета в данном контексте означает, что у вас есть место для ретрита, одежда, чтобы укрыться, и достаточно еды и питья, - не больше и не меньше.
“Нацелься на нищету, вплоть до смерти”. Оставайтесь бедными практикующими всю свою жизнь. Не превращайтесь позже в бизнесменов. Не возвращайтесь к отвлекающему образу жизни. Будьте простыми и скромными до конца. “Нацелься на смерть в пустой пещере”. Умирайте в одиночестве - в пещере, в ущелье, на гребне горы или в другом подобном месте, где умирают настоящие йогины. Место смерти йогина или йогини не является объектом строительства, оно не требует ухода и не нуждается в правах на владение недвижимостью. Поэтому йогину или йогине чужды тревоги: “Что случится с моим телом после смерти? Что произойдёт с моим богатством, когда я умру? Кому я должен передать своё имущество?” Никто ничего не даёт йогинам. Никто ничего от йогинов не получает. Они полностью свободны и независимы. Время смерти - это самый важный момент в жизни, и в этот момент существенно важно быть независимым, так как любая привязанность или беспокойство может навредить. Когда Джамьянг Кхьенце Вангпо (1819-1892) посетил Лхасу, он произнёс необычное посвящение перед Джово - главной статуей Будды в Тибете:
Без хозяина надо мной, без слуг подо мной, без врагов там и без друзей здесь,
Пусть я умру в уединённом горном затворничестве!
Вы должны считать это посвящение самой высшей из молитв.
“Оставь сообщество людей”. Таких йогинов больше не считают нормальными людьми.
Миларепа как-то сказал: “Когда я смотрю на людей, мне кажется, что они сумасшедшие, а когда люди смотрят на меня, они думают, что это я сошёл с ума”. Не поддерживая связей, йогин предпочитает покинуть людское общество. “Примкни к компании собак”. Такой йогин оставил все понятия о чистом и нечистом. Он может питаться вместе с собаками. Он не радуется, когда с ним вежливо общаются. Если его игнорируют, он не расстраивается. Он придерживается низшего положения, нося оборванную одежду и прося милостыню на пропитание. Ему безразлично, что о нём думают другие, а мирской успех, хорошую одежду, вкусную пищу и репутацию он считает пороками. Он вышел за пределы надежд и опасений. Он реализовал взгляд равностности.
“Достигни уровня богов”. Этот йогин отбросил восемь мирских забот, и, хотя он имеет тело обычного человека, его ум уже пробуждён. Он достиг уровня богов. Таковы “Десять козырей” древних мастеров традиции Кадам. Эти учения, данные настоящим практикующим, определяют стандарты для достижения просветления в течение одной жизни.

Бродячий йогин
Бродячий йогин - это тот, кто оставил все мирские занятия. Он никогда не путешествует ни на лошади, ни на машине, ни на другом транспорте. Он странствует пешком, используя длинный посох для ходьбы. Свои скудные пожитки он носит на спине. Он живёт на то, что ему подносят люди. Он не скапливает состояния, у него нет ни слуги, ни помощника. Он сам готовит себе еду. Не имея дома, он не задерживается надолго ни в одном месте. Если ему подвернётся небольшая хижина, он может пожить в ней какое-то время.
Или же он может провести несколько месяцев в пещере или у подножия горы. Он передвигается от одного уединённого места к другому и не строит планов насчёт того, где и как долго он будет находиться. Если вы спросите такого йогина, где он будет через месяц, у него не найдётся для вас расписания. Он странствует непредсказуемо, как парящая птица.
Настоящий бродячий йогин внешне свободен от стереотипов мирского поведения, а внутренне лишён мыслей, связанных с восьми мирскими заботами. Бродячий йогин также называется “скрытым йогином”, так как он никогда не раскрывает свои медитативные переживания и реализацию и держит в тайне своего коренного Гуру и личную практику. Бродячего йогина также именуют “йогин простоты”, ибо он странствует без религиозных причиндалов, нося с собой чётки и пару текстов, не больше.

Скрытый йогин
Скрытый йогин - это тот, о ком не знают даже местные люди и соседи. Такой йогин никогда не рассказывает о своих качествах, ибо его качества - это как раз то, что он скрывает. Раскрывая свои качества и похваляясь духовными достижениями, вы сможете “практиковать” лишь восемь мирских дхарм. Скрытый йогин никогда не подумает: “Так как я практикую уже много лет, настало время учить других. Мне следует поискать учеников...” Не питая ни малейшей надежды стать учителем, он естественно осуществляет свои активности на благо других существ. Такой мастер привлекает к себе учеников среди людей и нелюдей, как ароматный цветок притягивает пчёл.
Тело скрыто, находясь на уединённой горе. Речь скрыта и полностью лишена разговоров. Ум скрыт от концептуальных понятий. Такого именуют “скрытым йогином”.
Если вы хотите быть скрытым йогином, то для этого существует две традиции практики, а именно “стиль нищего” и “стиль антилопы”. Что касается стиля нищего, то вы должны оставить свою страну. На родине у вас есть как друзья, так и враги, и вам следует их оставить. Отправляйтесь в другое место, чтобы никто не ведал вашего имени, того, откуда вы родом, чем занимаетесь и так далее. Не заводите себе друзей. Прикиньтесь обычным человеком, не наряжайтесь напоказ и не стройте из себя йогина. Носите оборванную одежду, выброшенную другими людьми. Полностью отбросьте привязанности к еде, славе и даже собственному образу. Вы можете поселиться на краю небольшой деревни или на отшибе, в маленьком доме, не давая другим знать, чем вы занимаетесь, и не общаясь с людьми вообще. Держитесь вдали от взоров, живите очень скромно, будьте никем. Если вы способны жить как нищий йогин, это значит, что вы преодолели желание афишировать свои духовные качества и не нуждаетесь в дальнейших инструкциях других учителей, обретя несомненную уверенность в наставлениях своего коренного Гуру.
Если вы предпочитаете практиковать в стиле антилопы, то вам придётся отправиться в чрезвычайно удалённое место, такое как склон горы, пещера в скале, лесная чаща, горная вершина, безлюдная долина или снежные горы. Оставьте все дела. Не занимайтесь торговлей, строительством, земледелием, не ходите никуда, не делайте даже простирания и обходы святых мест. Сидите как вкопанные и не разговаривайте ни с кем. Полностью оставьте все размышления. Не отвлекайтесь от взгляда сущностного раздела упадеша Великого совершенства (тиб. дзогчен). Пусть вас навещают только дикие звери. Прекратите все контакты с людьми.
Истинный йогин никогда не будет основывать и содержать монастыри или Дхарма-центры. Тем не менее он или она будут естественно приносить невообразимую пользу живым существам. Где бы ни находился такой мастер, все духи, демоны и люди станут успокаиваться сами собой. В умах духов и демонов самопроизвольно разовьётся мотивация сострадания, и все их вредные намерения исчезнут естественным образом. Такой мастер является держателем “просветлённого ума Победоносных”. Он реализовал нерождённую дхармакайю. Поскольку он никогда не отвлекается от осознавания природы ума, то и в умах духов и демонов автоматически появляется самадхи. Вся местность становится умиротворённой и приятной. Исчезают болезни, ссоры, недовольства и негативные воздействия. Бесчисленные существа бардо, пребывающие в пространстве, обретают покой и счастье.
Предвкушения и надежды стать учителем дзогчен заведомо содержат в себе восемь мирских забот. Некоторые практикующие, пробывшие несколько лет в ретрите, внезапно приходят в восторг от своего усердия и знаний. Они начинают думать: “Теперь мне следует передать свои знания другим и стать учителем. Мне есть что поведать, и люди, вероятно, захотят послушать. Я должен оставить затворничество и сделать кое-что на благо других”. Такие мысли появляются, когда в сердце отсутствует настоящее отречение. Истинным йогином или йогиней не становятся по количеству лет, проведённых в ретрите. Сколько бы ни длился ретрит, всё равно что-то упущено, если не достигнут прогресс в осознавании, если не появилось истинной преданности и сострадания и не родилось отречение и отвращение к сансаре.
Проверьте свой ум! Есть ли в нём всеобъемлющее чувство отречения? Осознали ли вы в своём сердце тщетность всех сансарных занятий? Питаете ли вы до сих пор к ним привязанность? Всегда ли вы помните о непостоянстве? Относитесь ли вы к каждой минуте как к последней в своей жизни? Есть ли у вас истинное отвращение к сансаре? Чувствуете ли вы в своём сердце, что все существа на самом деле подобны вашему отцу и вашей матери? Наворачиваются ли на ваши глаза слёзы в тот миг, когда вы вспоминаете своего коренного Учителя? Всегда ли вы присутствуете в пробуждённости осознавания без отвлечений? Имеется ли у вас чистое восприятие всего окружающего?
Когда достигнута стабильность в осознавании природы ума, то мудрость, любовь и просветлённые активности проявляются спонтанно и без усилий. В этом и заключается смысл фразы: “Знание одного освобождает всё”. Это состояние за пределами надежд и опасений, присвоения и отвержения. Тот, кто достиг стабильности, не будет сражаться с другими людьми, видеть нечистое и потворствовать восьми мирским дхармам, - это просто невозможно.

Скромность
Скрытый йогин, следующий примеру мастеров прошлого, не будет учить вообще, пока не достигнет стабильности в пробуждённости осознавания. Даже если его попросят об этом до того момента, он откажется давать учения. Когда он больше не отвлекается от осознавания ни на миг, его активности на благо других разворачиваются спонтанно. Большая опасность состоит в прекращении йогического образа жизни до тех пор, пока не завершён Путь.
Говоря в общем, человек может учить дзогчену после того, как достигнут уровень, называемый “определённостью в естественном состоянии”. Это минимальное требование. Всякий так называемый “учитель дзогчен”, не достигший этого уровня, является шарлатаном. Тогден Шакья Шри, мастер дзогчен (1853-1913), утверждал, что начинать преподавать дзогчен следует только после достижения третьего видения дзогчен, именуемого “достижением кульминации осознавания”. Уровень “определённости в естественном состоянии” подразумевает способность объединять практику осознавания с повседневными делами. На этом этапе практикующий не подвержен ни негативным, ни позитивным обстоятельствам и не теряет осознавания даже в крайних ситуациях. Все сомнения по поводу осознавания полностью исчезли, и все обстоятельства только способствуют практике ригпа. На этом уровне единое непрерывное присутствие без усилий в обнажённом осознавании длится минимум двадцать минут, в течение которых нет ни малейшего отвлечения. В этом случае йогин действительно реализовал неизменную природу пробуждённости осознавания.
Даже если бы отвлёкся, сущность всё равно неизменна. Хотя нет отвлечений, ты свободен от ориентации и сосредоточения.
Настоящий йогин поддерживает осознавание сущности, занимаясь повседневными делами. Выражение осознавания способно полноценно функционировать в любой ситуации без потери осознавания своей сущности. Благодаря поддержанию осознавания сущности отсутствует какое-либо сосредоточение и ориентация. Когда вы достигнете этого уровня в своей практике, тогда вы будете носить имя “йогин”. На тибетском слово “йогин” звучит как налджорпа и означает того, кто тренирует свой ум в подлинной реальности (тиб. нал мей дон ранг ги гью ла джор ва).
Йогин справляется с негативными ситуациями относительно легко. Но даже опытные йогины, которые определились в естественном состоянии, могут оплошать в благих обстоятельствах. Кажется, что ваша практика осознавания продвигается, у вас много учеников, которые вас обожают и засыпают подношениями, и вы чувствуете, что приносите большую пользу живым существам. Если вы не будете поддерживать осознавание во всех этих положительных обстоятельствах, вы можете легко возгордиться собой. Тогда, сами того не заметив, вы попадёте под влияние Мары. Если такое случится, немедленно бросьте свои дела. Удалитесь в уединённое место, где вас никто не знает, и занимайтесь лишь практикой простоты. В наши дни некоторые тулку и ламы попадают в зависимость от своего положения учителей и настоятелей монастырей. Они начинают преподавать дзогчен ещё до того, как достигли завершения Пути. Их просят дать учение, и они думают, что уже достаточно реализовали дзогчен для того, чтобы сделать это. Они не осознают, что попадают под влияние отвлечений. Древние мастера нашей линии никогда не начинали учить преждевременно. Они оставались скрытыми йогинами до тех пор, пока не достигали стабильности. Берите этих древних мастеров в пример и не обращайте внимания на то, что творится сейчас.

Независимость от других
Обычно мы зависим от других, рассуждая следующим образом: “Если я не пойду к нему, он может рассердиться. Если я не дам ей что-то, она расстроится...” Мы считаем хорошим тоном поддерживать отношения с другими людьми. Но великие мастера, такие как Миларепа, Лонгченпа, Джигме Лингпа или Патрул Ринпоче, вовсе не считали важными ни межличностные отношения, ни дружбу, ни богатство, ни одежду, ни еду. Они не ходили на вечеринки, не ублажали друзей подарками и не заботились о том, как о них будут думать в обществе. Они не были оторваны от своей практики, так как не зависели от других. Они полагались только на практику осознавания. У них не было другого интереса, кроме достижения просветления в течение одной жизни.
Внешне избегайте отвлекающих сансарных занятий. Внутренне - не позволяйте своему уму отвлекаться от практики. Если вы избавитесь от внешних и внутренних отвлечений, ваш ум станет очень ясным. В таком ясном уме легко проявятся качества отречения, сострадания, преданности и медитации. Чтобы достичь этого, пребывайте в затворничестве. Лучше раскрепоститься в истинном осознавании одну минуту, чем провести год в обусловленной медитации. Поэтому очень важно быть вне всяких сомнений в отношении истинного взгляда (тиб. трекчо). Если вы действительно осознали природу ума, будьте уверены в наставлениях своего коренного Гуру и не бегайте за каждым учителем и на каждое учение. Живите сами по себе и практикуйте.
Практикуйте до тех пор, пока не достигнете стабильности. Вначале вам нужно осознать сущность, затем усовершенствовать силу этого осознавания и, в конце концов, достичь в нём стабильности. Стабильность означает отсутствие малейшего отвлечения, даже на мгновение. Когда достигнута стабильность в осознавании, это и есть полное просветление, и невообразимые качества мудрости, любящей доброты и просветлённых активностей возникнут спонтанно и одновременно с этим. Не спешите преподавать до тех пор, пока не достигнете этого уровня. Не берите в пример современных учителей.

Линия благословения
До тех пор, пока вы полностью не определились во взгляде [трекчо], пока у вас имеются подспудные сомнения, делайте только короткие ретриты. Встречайтесь со своим коренным Гуру вновь и вновь. Проверяйте свой ум: “Есть ли у меня какие-нибудь предвкушения или опасения? Есть ли в моём воззрении цепляния и привязанности?”
Вы должны достичь уровня, именуемого “определённостью в естественном состоянии”. Это уровень весомой стабильности в осознавании природы ума. Когда исчезнут все сомнения, ваша преданность к коренному Гуру станет безграничной. Тем не менее не находитесь слишком близко к своему коренному Гуру. Поговорка гласит: “Гуру подобен огню. Не подходи слишком близко”. Если вы будете слишком близки с ним, вы можете развить превратные идеи и начать сомневаться в Учителе, испортив тем самым свои самайи. Если же вы будете вдалеке от него какое-то время, делая ретрит, то ваша преданность и чистое восприятие Гуру только усилятся. Если вы действительно постигнете обнажённое состояние осознавания, то станете воспринимать своего коренного Гуру как Будду. Природу Будды можно осознать только благодаря доброте коренного Гуру. Поэтому сказано: “Добротой своею Гуру превосходит Будду”. Однажды Миларепа сказал Гампопе: Настанет время, когда в силу своей великой преданности ты увидишь во мне настоящего Будду.
В тот миг в твоём уме взойдёт истинная реализация неподдельной махамудры. Редко встретишь такого чистого йогина.
Учение Великого совершенства дзогчен именуют “линией благословения”. Эта линия содержит благословение передачи просветлённого ума Победоносных. Когда благословение Гуру касается ума ученика, тот открывает в себе обнажённое осознавание, то есть Дхармакайю. Такая передача целиком и полностью зависит от преданности ученика. Если ученик с чистой преданностью встречает квалифицированного мастера, передача просветлённого ума Победоносных безусловно состоится. Но если нет стабильной и чистой веры, то результат передачи будет под вопросом. Это ключевой момент в дзогчен. В учении Великого совершенства благословение Гуру должно войти в ум ученика. Чтобы это произошло, ученик должен иметь безграничную преданность и чистое видение Гуру. В линии истинных мастеров дзогчен благословение ничуть не уменьшилось спустя века. Так как линия никогда не прерывалась, то ученик до сих пор может получить такое же благословение, какое Прахеваджра (Гараб Дордже, IV век до н.э.) получил от Ваджрасаттвы. Линия дзогчен напоминает длинный водопровод. Если труба в целости, свежая вода из источника дойдёт до её конца. Что способствует целости линии? Совпадение “трёх совершенных условий”: совершенный учитель, совершенные наставления и совершенный ученик.
Дрикунг Кьобгон Ринпоче (1143-1217) сказал:
До тех пор, пока солнце преданности не озарит
Снежные вершины четырёх кай Гуру,
С них не хлынет поток благословения.
Поэтому усердно развивайте преданность в уме.

Осознание сущности, совершенствование силы осознавания и достижение стабильности происходит лишь благодаря благословению Гуру. Как я уже говорил, благословение в линии дзогчен абсолютно цело и невредимо, начиная с Будды Самантабхадры и заканчивая вашим коренным Гуру. Эта линия подобна жемчужинам, нанизанным на золотой цепочке. Силой искренней преданности вы собираете накопления [заслуги и мудрости] и очищаете омрачения. Если накопления не собраны, а омрачения не очищены, истинное осознание природы ума невозможно. В тантре говорится:
Необходимо понимать, что использование
любых иных методов,
Кроме практик собирания накоплений,
очищения омрачений
И благословения святого коренного Гуру,-
глупость и безрассудство.

Также там сказано:
Лучше вспомнить своего Гуру на секунду,
Чем медитировать сто тысяч кальп
На божество, обладающее главными и второстепенными признаками.
Лучше один раз помолиться своему Ламе,
Чем читать миллионы мантр приближения и достижения.

Говоря в общем, есть четыре типа преданности: восхищённая преданность, устремлённая преданность, уверенная преданность и необратимая вера. Если вы пришли в восторг, которого не испытывали раньше, узнав о невообразимых качествах своего коренного Гуру, это называется восхищённой преданностью. Если вы стремитесь избавиться от страданий низших миров и желаете подражать качествам просветлённых мастеров, это именуется устремлённой преданностью. Если вы глубоко убедились в сверхъестественном благословении своего коренного Гуру и в вашем уме появилась прочувствованная уверенность, это уже уверенная преданность или “вера со знанием причины”. Эти три типа преданности могут появляться и исчезать. Но если вы обрели преданность, которая никогда не покидает ваш ум, это называется необратимой верой, нерушимой или неразлучной верой.
Поймите, что ваше блуждание в сансаре в течение бесчисленных кальп происходит лишь из-за неведения обнажённого состояния осознавания. Силой благословения и наставлений Гуру сейчас вы должны осознать свою просветлённую сущность, отбросив всякие сомнения. Это дхармакайя, просветлённый ум всех будд. Осознавание также называется “самодостаточным царём” и “единым знанием, освобождающим всё”. Истинный коренной Гуру - это тот, кто ввёл вас в обнажённое состояние осознавания, после чего у вас не осталось никаких сомнений. Если вы действительно осознали неподдельную, обнажённую природу ума, вы никогда не потеряете преданности к своему коренному Гуру и не ограничетесь в своей практике. Если вы глубоко постигли непостижимую доброту своего коренного Гуру, у вас появится необратимая вера.
Каждый обладает природой будды, но необходимо ещё научиться её осознавать. Даже если вы имеете представление о том, как её осознавать, одно лишь такое знание вас никуда не приведёт. Вы должны определиться в ней, и для этого вам необходим коренной Гуру, который поможет углубить уверенность в просветлённой природе. Он объяснит вам разницу между [подсознанием] всеосновы и дхармакайей, различие между двойственным умом и осознаванием, а также разницу между сознанием и пробуждённостью. Без наставлений и благословения истинного мастера линии вы никогда не осознаете и не определитесь в этом. Вот почему каждому нужен Гуру. Учителя бывают трёх видов: “учителя, дающие посвящения”, “учителя, разъясняющие тантры” и “учителя, передающие устные наставления”. Все эти мастера должны восприниматься более значимыми для вас, чем сам Будда, или, по крайней мере, равными Будде. Вы должны считать учителя Четвёртой драгоценностью. Служите своему Гуру телом, речью и умом, искренне следуя его наставлениям. Никогда не допускайте злых намерений и дурных мыслей по отношению к Учителю. Никогда не вредите ему, не оскорбляйте его и не противодействуйте его наставлениям даже в малом. Цените мастера больше, чем своих родителей, и дороже, чем собственные глаза. Служите ему как самому Будде и угождайте ему тремя усладами: лучше всего своей практикой, затем услужением и после этого материальными подношениями. Воспринимайте своего коренного Гуру как воплощение всех мастеров линии. Когда тысяча звёзд отражается на поверхности одного озера, нет нужды привлекать каждую из них по отдельности. В этом примере озеро символизирует коренного Гуру, тогда как все мастера линии сравниваются со звёздами. Поддерживайте чистое видение и преданность своему коренному Гуру во все времена.
Чем больше вы будете практиковать, тем больше станет ваша вера к своему коренному Гуру. Когда вы достигнете такого уровня, что увидите в нём Будду собственной персоной, у вас появятся мысли: “Он даровал мне глубочайшие наставления, которые я должен использовать на практике и обрести опыт и реализацию. Он передал мне безупречную дхармакайю, просветлённый ум Будды, и большей доброты попросту нет. Только благодаря благословению и доброте Гуру я смог осознать дхармакайю. Эту реализацию не могут дать ни родители, ни друзья, ни деньги, ни власть. Во всей вселенной нет большей доброты и нет более глубоких наставлений”. Когда вы думаете так о коренном Гуру, слёзы преданности должны потечь сами собой.
Когда великие мастера объявляют имя своего Гуру в начале посвящения, они порой не могут продолжить чтение. Они сидят и рыдают перед учениками, думая о коренном Гуру. Такое посвящение очень драгоценно, так как подобная передача - это воистину царское посвящение.
В момент сильной преданности и большого сострадания вы должны реализовать своё осознавание. В этот миг осознавание абсолютно чисто, это и имел в виду Кармапа Рангджунг Дордже (1284-1339), сказав:
В момент любви пустотная сущность восходит в наготе.

Под словом “любовь” здесь подразумевается как преданность, так и сострадание. “Момент” означает время, когда ваша преданность встречается с благословением Гуру. Не остаётся даже самых тонких понятий. Все мысленные движения полностью исчезают, так же как при произнесении слога “Пхэт!”. В этот миг остаётся лишь одна обнажённая пустотность, без ошибок и омрачений, как совершенно чистое небо. Преданность и сострадание есть наилучшие средства для продвижения в практике. Древние мастера традиции кагью говорили: “Преданность - единственная панацея”. К такой практике невозможно подойти путём изучения философии.

Непостоянство и отречение
Все мы знаем, что должны умереть, и всё же уповаем на долгую жизнь. Имейте в виду, что время смерти достоверно не известно. Люди умирают во время ходьбы, разговоров, сна, приёма пищи, сидя, стоя и так далее. Вы можете умереть в любой момент, примите эту правду всем сердцем. Поэтому нечего тратить время впустую. Каждая ваша минута может оказаться последней. Думайте так: “Вот и пришла моя смерть, моё время истекло. Мне больше ничего не осталось, кроме как практиковать”. Если у вас такой подход, то вы реализуете Учение. В противном случае - нет. Где бы вы ни были, вы всегда расстаётесь с любимыми, встречаете врагов, болеете и в конце концов умираете. Каждый рождённый должен умереть! Всё, что скоплено, будет пущено по ветру, всё, что собрано воедино, будет рассеяно, всё, что построено, - разрушится.
Если вы хотите, чтобы у вас появилось глубокое отречение, думайте о бесполезности сансарного существования. Размышляйте так: “Мирская жизнь тщетна, друзья бесполезны, враги ещё более бесполезны, богатство и добро бессмысленны, слава и удача тщетны. Куда ни глянь, везде одна лишь никчёмность сансары”. Заблуждение - означает видеть смысл в том, что бессмысленно.
Некоторые практикующие развивают отречение и теряют привязанность к сансаре. Но позже они вовлекаются в буддийские дела и политику. Как сказал Гампопа: Если вы не практикуете Дхарму в соответствии с Дхармой, то эта же “дхарма” послужит причиной перерождения в низших мирах.
Если у вас есть истинное отречение и чистая мотивация бодхичитты, то ваша практика соответствует Дхарме. Однако, если вы практикуете, надеясь на получение еды, одежды, создания благой репутации, и намереваетесь поиметь выгоду от Дхармы, то такой вид практики “дхармы” станет причиной для рождения в трёх низших мирах. Как сказал великий мастер Сакья (Сачен Кунга Ньингпо, 1092-1158):
Если ты привязан к этой жизни,
ты не практикуешь Дхарму.
Если ты привязан к сансаре, в тебе
нет отречения.
Если ты привязан к личной выгоде,
у тебя нет бодхичитты. Если у тебя имеются цепляния -
у тебя отсутствует взгляд.

Любой, кто привязан к этой жизни или имуществу, кто ходит на работу, содержит семью или сражается с врагами, не может практиковать Дхарму по-настоящему, и этого человека нельзя назвать практикующим. Если вы не отсекли привязанности к сансарной жизни изнутри, вы никогда не испытаете истинного отречения. Тот, кто думает: “Мне надо жениться. Я хочу иметь детей. Мне нужен хороший дом. Ещё мне нужна хорошая работа...”, проведёт всю свою жизнь в оковах сансарных привязанностей. Если человек думает только о личной выгоде и своекорыстных целях, не заботясь о нуждах других людей, в нём нет сострадания. У него нет мотивации бодхичитты. Если практикующий сохраняет тончайшие цепляния в медитации, то он не осознал исконный взгляд, который свободен от цепляний как чистое небо. Цепляние - это мыслительный процесс, а посредством концептуального мышления вы никогда не постигнете взгляд.
Сказано, что устранение привязанностей - это стопы медитации.
Осознавание непостоянства жизни ведёт к утомлению от неё. Вы должны понять, что блуждали в сансаре жизнь за жизнью в течение бесчисленных кальп. Тогда вы отвернётесь от привязанностей к сансаре и в вашем уме появится истинное отречение. Размышляйте о сансаре таким образом: “Я блуждал в сансаре жизнь за жизнью, и что мне это дало? Что толку было от всех моих занятий? Разве все мои дела не тщетны? Может, всё-таки будет разумнее увидеть их бессмысленность?” Если вы будете думать таким образом, то вас можно будет назвать практикующими. Когда эти мысли станут частью вас самих, тогда ваш ретрит принесёт успех. Если же вы проведёте в затворничестве недели, месяцы или годы, не обретя понимания непостоянства, усталости от сансары, отречения, истинной преданности и сострадания, то ваше время пройдёт впустую. Имейте в виду, что осознавание природы ума - это единственный способ освободиться из круговорота сансары. Как я уже сказал, вначале осознайте сущность ума, затем тренируйтесь в этом осознавании и в конце концов достигнете стабильности.

Неотвлечение зовётся основной частью медитации.
До тех пор, пока вы не достигли стабильности в осознавании, вам следует практиковать “неотвлечение от немедитации” короткими промежутками, повторяемыми много раз. Когда вы достигнете стабильности, не отвлекаясь от осознавания ни на миг, то вы освободитесь от кармы и беспокоящих эмоций. Но, покуда вы на пути, где короткие отрывки осознавания чередуются с периодами отвлечения, ваши эмоции не искоренены до конца. До тех пор, пока полностью не устранены беспокоящие эмоции, у вас сохраняются зачатки сансарных рождений.
Практикующему необходимы три вещи: неподдельная преданность, “направленная вверх”; неподдельное понимание непостоянства, “направленное вниз”, и “между ними” йога непрерывного потока, то есть усердие в неотвлекаемой немедитации. Такое непрерывное усердие может быть достигнуто только тогда, когда понимание непостоянства стало частью вас самих. Думайте про себя: “Я могу сегодня умереть. Это, может быть, мой последний день, последний час. И до сих пор я не достиг стабильности. Как я могу тратить время на что-либо, кроме осознавания природы ума?” Практикуйте миг за мигом, не теряя ни секунды.
Большинство людей наполовину мирские и наполовину духовные, а практика Дхармы для них - своего рода хобби. Они считают важными все свои дела, видя смысл в том, чем занимаются. Такие люди не могут подняться до уровня йогинов простоты. Непреодолимые привязанности к мирским делам и сложностям придают совершенной простоте йогической жизни устрашающий вид. Поэтому они ищут компромисс, подгоняя свою практику Дхармы и образ жизни под свой уровень отречения. Вначале они должны собрать всё необходимое для того, чтобы посвятить жизнь практике, - достаточно денег, ретритный дом в уединённом месте и прочее. Затем, получая наставления от опытного мастера и храня их в сердце, они должны применять их в ретритной практике, время от времени возвращаясь к учителю за разъяснениями. Таким образом они смогут медленно освободиться от мирских привязанностей, никогда не забывая молиться учителю: “Благослови меня, чтобы я смог отсечь все привязанности одним взмахом”. Именно так и сделал Будда Шакьямуни, равно как и другие великие мастера прошлого, - отрубив единым взмахом все привязанности. Если у практикующего нет истинного отречения, но он пытается подражать стилю бродячего йогина или йогина простоты в силу энтузиазма новичка, то есть шанс, что он не выдержит. Через какое-то время он может вернуться к сансарной жизни. Сансарные связи должны быть отсечены изнутри, а не в силу подражания чьему-то стилю. Поэтому дайте своей практике осознавания улучшиться с годами, и вы разовьёте сильное отречение естественным образом. Вот тогда и настанет время для йогической жизни. Это безопасный путь. Когда вы повзрослеете, вы сможете стать хорошими практикующими. Невозможно достичь просветления за одну жизнь, постоянно отвлекаясь. Рано или поздно вам придётся оставить все отвлечения. Всегда держите при себе мысль о непостоянстве - таков мой совет.
Если учитель с самого начала будет давать суровые наставления, то ученики могут испугаться. Поэтому искусный наставник использует “четыре метода привлечения”. Вначале он предоставляет помощь и дарит подарки. Затем учитель рассказывает истории о достижениях и пользе от практики Дхармы. Потом учитель показывает ученику хорошее место, чтобы тот чувствовал себя удобно, и руководит его практикой. В конце учитель вводит ученика в абсолютное состояние и объясняет, что необходимо для достижения просветления в этой жизни.

Когда вы практикуете осознавание природы ума в ретрите, время от времени напоминайте себе: “Это может быть мой последний шанс для практики. Я могу умереть прямо во время этой сессии”. Без таких регулярных напоминаний о непостоянстве вы далеко не продвинетесь в своей практике Великого совершенства. Дзогчен без отречения, преданности и сострадания - это извращение дзогчен. Если ваша практика осознавания слишком слаба, вам следует преднамеренно напоминать себе о непостоянстве. Целенаправленно развивайте преданность и сострадание. Говорится, что “надуманное ведёт к ненадуманному”. Вдохновляйте себя такими размышлениями и совмещайте их с практикой осознавания. Не теряя присутствия осознавания, позволяйте выражению осознавания рассматривать эти моменты. Если бы осознавание ограничивалось одним лишь пустотным аспектом, то, конечно же, без потери осознавания было бы невозможно рассматривать эти положения. Но, поскольку осознавание неограниченно, вы можете поддерживать присутствие осознавания в то время, когда его естественное выражение постигает смысл этих моментов.
Впечатляющие видения, получения пророчеств от дакинь, сверхъестественное ясновидение, полёты в небесах и прочее - всё это ничто по сравнению с истинным пониманием непостоянства, истинным отречением, преданностью и состраданием. Йогин, обладающий этими качествами, никогда не ошибётся в практике. Вот настоящие плоды ретрита. Тот, кто хвастается годами практики, медитативными переживаниями и высоким воззрением, уже одержим демонами. Если вас восхищают собственные достижения, вы сбились с пути. Неподдельная преданность, сострадание и отречение не дадут заблудиться истинному йогину.

Структура затворничества
Существует три типа ретрита: начитывание [мантр] по их количеству, начитывание по времени и начитывание до появления знаков. Начитывание по количеству подразумевает, что вы находитесь в затворничестве до тех пор, пока не повторите определённого количества мантр. Начитывание по времени значит, что вы находитесь в строгом ретрите установленный срок: неделю, два месяца или три года. Начитывание до знаков подразумевает пребывание в ретрите до появления знаков достижения. Знаком может быть встреча с божеством в ясном сне, в видении или лучше всего - воочию, собственной персоной.
В ретрите вы определяете время для сессий медитации и для перерывов между ними. В некоторых традициях день разделяется на две, три, четыре или даже шесть сессий. В традиции ньин-гтик мы разбиваем день на четыре сессии:
1) сессия до рассвета;
2) утренняя сессия;
3) послеобеденная сессия;
4) вечерняя сессия.
Вставайте рано, чтобы начать практику в 03.00. Завершайте эту сессию в 06.00 до восхода солнца. Затем следует перерыв, во время которого вы завтракаете. Вы можете прочесть вслух “Сокровищницу Дхармадхату” Лонгченпы (санскр. “Дхармадхату-коша”) и расслабиться на утреннем солнце. С 08.00 до 11.00 вы делаете утреннюю сессию. Затем обедаете. Если хотите, почитайте книги о Дхарме и отдохните. С 14.00 до 17.00 вы делаете послеобеденную сессию. После неё сделайте подношения защитникам (санскр. дхармапала) и прочтите молитвы и посвящения. Затем вы ужинаете. День заканчивается после вечерней сессии, длящейся с 19.00 до 22.00. Если вы распределите день таким образом, то привыкнете к практике, а ваш ум обретёт необходимую дисциплину. Начинающие практикующие могут делать четыре сессии по два часа каждая: ранним утром с 05.00 до 07.00, утром с 09.00 до 11.00, после обеда с 14.00 до 16.00 и вечером с 19.00 до 21.00. В будущем вы сможете постепенно довести продолжительность своих сессий до трёх часов. В целом говорится, что начинающий должен отдыхать во время перерывов между сессиями, изучать тексты дзогчен и развивать преданность и отречение, читая истории из жизней великих мастеров. Не читайте обычную литературу в ретрите. Ключевой момент в практике дзогчен - это “многократное повторение коротких промежутков, подобно тому как протекает крыша в старом доме”. Эта практика осуществляется как во время сессий, так и во время перерывов. В “Трёх словах, бьющих в точку” (тиб. Циг сум не дег) Патрула Ринпоче говорится:
Нет разницы между медитацией и постмедитацией.
Нет различия между сессиями и перерывами.
Оставайтесь непрерывно в неделимом состоянии.

Подготовка к практике
Перед началом сессии прочистите нос и горло, умойтесь, откройте окно и проветрите свою комнату. Затем закройте дверь, убедившись, что сделали всё необходимое, чтобы больше не покидать места медитации и не прерывать практику. Потом расположитесь на своём месте. Расслабьте изнутри как тело, так и ум. Примите твёрдое решение не прерывать свою сессию, что бы ни случилось. Подумайте так: “В этой сессии я не буду поддаваться отвлечениям. Я не буду отвлекаться от немедитации”. Несмотря на то что вы так думаете только один раз в начале каждой сессии, эта решимость должна распространяться на всю практику осознавания [во время сессии].

Прочищение застоявшегося дыхания
Вы должны прочищать застоявшееся дыхание в начале каждой сессии. Из-за своей кармы и беспокоящих эмоций вам досталось обычное тело, речь и ум. У вас также есть нечистые [энергетические] каналы, праны и бинду. Комбинация вашего ума и праны способствовали цепной реакции ваших омрачений, кармических тенденций и недобродетели с безначальных времён. После того как очищен ум и прана, пробуждённость осознавания восходит естественным образом и вместе с ней проявляются каналы, праны и бинду мудрости.
В начале каждой сессии мы очищаем нечистые каналы, праны и бинду, омрачённые эмоциями. Примите семичленную позу Вайрочаны или позу “расслабления в природе ума” [которая отличается от позы Вайрочаны тем, что ладони покоятся на коленях, а взгляд направлен в небо]. Затем прочистите застоявшийся воздух три раза через правую ноздрю, три раза через левую ноздрю и три раза через обе. Это называется “девятикратным прочищением застоявшегося дыхания”. Также можно делать и трёхкратное прочищение застоявшегося дыхания, выдыхая один раз через правую ноздрю, один раз через левую и один раз через обе ноздри.
Начинайте прочищение с правой ноздри, так как омрачённая прана правой стороны [тела] сильнее левой. Зажимая левую ноздрю указательным пальцем левой руки, мощно выдохните застоявшийся воздух через правую ноздрю. Представляйте, что через правую ноздрю устраняются эмоциональная грязь, карма, клеши, грехи, омрачения, болезни, нарушенные самайи, привычные тенденции и препятствия медитации, такие как сонливость и возбуждение, то есть все негативные элементы, содержащиеся в омрачённых каналах, пранах и бинду. В то же время визуализируйте, как препятствия для практики этого глубокого пути покидают ваше тело в виде чёрного дыма и исчезают далеко в небе.
После устранения всех негативных элементов делайте вдох, думая, что мудрость, любовь и просветлённые качества и активности всех будд входят в вас в виде радужного света. Представляйте, что ваши каналы, праны и бинду мудрости наполняются благословением ваджрного тела, речи и ума всех будд. Повторите эту процедуру, зажимая правую ноздрю своим правым указательным пальцем. В конце прочистите дыхание через обе ноздри: выдыхая, распрямляйте пальцы рук, покоящиеся на коленях; вдыхая, некрепко сжимайте пальцы в кулаки, слегка притягивая кисти к телу.

Мотивация
Прекратите все отрицательные мысли и выведите свой ум из безразличного состояния, развивая мотивацию бодхичитты. Думайте следующим образом: “В этой сессии я буду практиковать глубокие наставления Великого совершенства на благо бесчисленных существ. Пусть все существа освободятся от причин и следствий страдания. Пусть они достигнут совершенного просветлённого состояния”. Развивайте эту мотивацию бодхисаттв в начале каждой сессии. Сущность бодхичитты, или пробуждённого ума, - это осознавание пустотности, тогда как её проявление есть сострадание.
Затем развивайте тантрическое видение, думая: “Всё видимое, слышимое и мыслимое - это проявление осознавания. Всё это - безграничная чистота”.

Призывание коренного Гуру
Над своей головой вы представляете белый лотос с сотней тысяч лепестков, поверх которого лежат солнечный и лунный диски. На них восседает ваш великолепный коренной Гуру. Вы можете визуализировать его как в нормальном облике в монашеских или тантрических одеяниях, так и в форме Самантабхадры, Ваджрасаттвы, Гуру Ринпоче, Лонгченпы или другого мастера или божества. В любом случае всегда воспринимайте его в своей сущности как подлинного Будду. В дзогчене молитва к коренному Гуру осуществляется с пятикратным отношением: коренной Гуру воспринимается в качестве будды-дхармакайи; его активности воспринимаются как деяния Будды; его доброта к вам считается большей, чем доброта Будды; Гуру считается воплощением всех объектов прибежища; когда вы молитесь Гуру с таким отношением, реализация зарождается в вашем уме без использования иных методов. Вы можете произносить традиционную молитву: Драгоценный и великолепный коренной Учитель,
Снизойди на лотосовый трон над моей головою.
Прими меня в силу своей великой доброты
И даруй сиддхи тела, речи и ума.
После этого вы можете повторить 3, 21 или 108 раз:
“А ЛАМА КХЬЕН НО”, что означает: “Гуру, думай обо мне!”
В конце этой рецитации представляйте получение четырёх посвящений, взывая к Гуру
(Сущность всех будд трёх времён, владыка четырёх кай, великолепный святой Гуру, я молюсь Тебе. Даруй своё благословение, чтобы в моём бытие родилась особая реализация глубокого пути. Благослови, чтобы я постиг естественное состояние изначальной чистоты. Благослови, чтобы в этой самой жизни я завершил высший путь светоносного Великого совершенства.)

Читая эти строки, представляйте, как из белого слога Ом во лбу Гуру исходит белый свет и входит в чакру у вас во лбу. Посредством этого вы получаете посвящение сосуда. Из красного слога Ах в горле Гуру исходит красный свет и входит в вашу горловую чакру. Этим самым вы получаете тайное посвящение. Из синего слога Хунг в сердечной чакре Гуру исходит синий свет и входит в вашу сердечную чакру. Силой этого вы получаете посвящение мудрости праджни. Из оранжевого слога Хо в пупочной чакре Гуру исходит оранжевый свет и входит в вашу пупочную чакру. Посредством этого вы получаете посвящение драгоценного слова.
После того как вы сильно и искренно помолились, Гуру растворяется в свет с великой добротой и любовью, а свет растворяется в вас. Просветлённый ум коренного Гуру сливается воедино с вашим умом. Оставайтесь какое-то время в осознавании природы ума.
Сказано, что сессия медитации, начинающаяся с визуализации коренного Гуру, получения от него четырёх посвящений и объединения с его умом, намного превосходит сессию без гуру-йоги. Каждая сессия практики должна начинаться с гуру-йоги.

Во время сессий
Поддерживайте присутствие осознавания, от прибежища и до конца садханы, воспринимая всех существ и весь мир в безграничной чистоте. Если вы будете практиковать таким образом, вы быстро реализуете эту садхану. Название данной практики переводится как “Владение печатью бинду”. Это бинду - единая сфера дхармакайи, включающая все явления сансары и нирваны. Поскольку всё заключено в этой сфере, то её печать стоит на всём сущем. Поддерживайте осознавание дхармакайи в течение всей практики. Если вы окажетесь в западне надежд и опасений, вы не реализуете цель этой садханы.
Во время основной части читайте мантру и совершенствуйтесь в практике дзогчен. Делайте садхану во взгляде трекчо. Рецитируйте мантры, пребывая в раскрепощённом состоянии этого взгляда. Не искажайте визуализацию, цепляясь за детали. Не сводите чтение мантр к насчи-тыванию определённого количества. Не вовлекайтесь в предвкушения особых медитативных переживаний. Осуществляйте садхану в состоянии изначальной чистоты, лишённом надежд и опасений. Читайте мантры правильно и медленно. Чистое и безупречное начитывание увеличивает вашу заслугу в сто раз. Чтение мантр в состоянии самадхи увеличивает заслугу в сто тысяч раз. Правильно произнесённая мантра соответствует по благой заслуге ста мантрам, произнесённым спешно, нечётко или не полностью. Заслуга от одной мантры, произнесённой в состоянии осознавания, равна заслуге от ста тысяч правильно произнесённых мантр без осознавания. Поэтому, делая ретрит, не будьте одержимыми количеством.

Посвящение заслуги
В конце сессии посвящайте заслугу, молясь следующим образом: “Пусть вся моя заслуга, накопленная в прошлом, настоящем и будущем, а также недвойственная заслуга всех будд и бодхисаттв, а также двойственная заслуга всех людей достанется всем живым существам; пусть все они освободятся от причин и следствий страдания и достигнут уровня совершенного просветления”. Это относительное посвящение должно быть “опечатано” посвящением трёхкратной чистоты посредством пребывания в пробуждённос-ти осознавания.

Проверка своей сессии
В конце каждой сессии производите самооценку. Спросите себя: “Отвлекался ли я большую часть времени? Провёл ли я сессию, грезя наяву? Практиковал ли я с преданностью и состраданием или просто механически насчитывал мантры?” Если ваша сессия прошла хорошо, не гордитесь собой, а подумайте так: “Своему прогрессу в практике я обязан только доброте и благословению моего коренного Учителя”. Если сессия была неудачна, скажите себе: “В силу своего безначального блуждания в сансаре я провёл эту сессию под влиянием неведения и омрачений. В следующей сессии я буду усердно применять наставления своего Гуру и приложу все силы, чтобы преодолеть закоренелые привычки”. Таким образом, относитесь к своей практике самокритично, не гордясь собой и зная свои недостатки.
Практикующие наивно избегают самокритики, думая: “Моя практика и вправду хороша. Я не отвлекался в течение всей сессии. Так как я действительно хорошо практикую, мне пора начинать учить других”. Такие практикующие не знают разницы между медитативными переживаниями и реализацией. Если вы начали гордиться своей практикой, то вы в ней не продвинетесь. Если вы думаете, что пришло время учить других, осознайте эту мысль как влияние демонов. Просветлённым существам нет нужды заранее программировать свои действия. Они приносят непостижимую пользу другим спонтанно. Помните пример скрытого йогина, который превосходит других в практике, не раскрывая своих качеств. Настоящий йогин утаивает свои качества так же, как другие люди прячут сокровища. Хвалите достоинства других, а свои собственные скрывайте!

Три идеальных аспекта
Какую бы практику вы ни делали, всегда украшайте её тремя идеальными, или совершенными аспектами: идеальным началом бодхичитты, идеальной основной частью неконцептуальной практики и идеальным завершением посвящения заслуги. Комбинируя практику с этими тремя аспектами, вы собираете два накопления. Посредством бодхичитты и посвящения вы собираете накопление заслуги, а посредством неконцептуальной практики вы собираете накопление мудрости. Одно лишь использование этих трёх идеальных аспектов очищает двойное омрачение основы, совершенствует двойное накопление пути и способствует достижению двух кай плода. Двойное омрачение - это омрачение эмоций и омрачение восприятия. Две кайи, или два просветлённых измерения, - это дхармакайя и рупакайя. Если эти три идеальных аспекта отсутствуют в вашей практике дзогчен, такая практика называется “хватанием пустоты голыми руками”. Это столь же тщетно, как попытки ухватить небо.

Вдохновляющие напоминания
Когда вы находитесь в равностности, там не о чем думать. И всё же во время сессии вам может прийти в голову: “Надо выпить чаю. Пора сходить в туалет...” В этом случае расслабьтесь и подумайте: “После блуждания в сансаре с безначальных времён в отсутствие драгоценных учений я наконец получил это особое человеческое тело, которое так тяжело обрести. Я использую эту возможность для истинной практики. Клянусь вернуться к практике, не тратя ни минуты”. Воодушевите себя таким образом и продолжайте свою сессию.
В следующий раз подумайте о непостоянстве. Все материальные вещи меняются с каждой секундой. Смерть - самое ужасающее проявление непостоянства. Подумайте: “Если я сегодня умру, готов ли я к этому? Насколько велика моя уверенность в практике?” Если вы не уверены, что осознаете пробуждённость в момент смерти, думайте так: “Если я сегодня уйду, то я ведь вовсе не готов, в моей практике нет стабильности. Пусть благословение моего добрейшего коренного Гуру и Трёх драгоценностей помогут мне в бардо.
В другой раз поразмыслите о тщетности сансары. Когда вы действительно постигнете это, у вас не останется к ней доверия и больше не появится сансарных предвкушений. До сих пор вы постоянно уповали на сансарное счастье. Но такое счастье содержит в себе зачатки страдания. Мысли: “Я чувствую себя так хорошо! Мне здесь нравится! Я люблю свою работу! Мой ретрит идёт здорово! У меня так много денег!” - ведут лишь к дальнейшему страданию. Все эти обстоятельства изменчивы. Чем больше вы привязаны к благополучным обстоятельствам, тем больше вы будете страдать. Поймите, что в сансаре нет вечного счастья. Увеличивающаяся стабильность в осознавании вгляда Великого совершенства способствует уменьшению надежд на преходящие сансарные радости. Пробуждённость осознавания не тронута ни страданием, ни счастьем, она за пределами всяких сансарных условностей. Вы окажетесь вне страданий только тогда, когда достигнете стабильности в пробуждённости осознавания.
До тех пор, пока в уме имеются даже тонкие мысли, вы будете испытывать страдание, так как самая тончайшая фиксация на субъекте и объекте, на наблюдателе и наблюдаемом, будет содержать сансарные зачатки. Истинное отречение - это понимание того, что цепляющиеся мысли производят сансару. Если вы действительно осознаете это, то станете абсолютно независимыми и не будете нуждаться ни в чём. Вы будете как старик, наблюдающий детские игры. Вам будет ясно видна бессмысленность всей сансары.
Сансарные обыватели проводят всю жизнь, чередуя пристрастия к приятным вещам с отвержением неприятных, присваивая что-то и избегая чего-то, пребывая в надеждах и опасениях. Йогин ясно видит глупость и ребячество такого отношения. Он воспринимает сансару как океан страданий и знает из него выход. По-настоящему взгляни на настоящее. Его узрев, ты полностью освободишься. “Настоящее” - это пробуждённость осознавания. “Взглянуть по-настоящему на настоящее” - значит, осознать пробуждённость риг-па, свободную от наблюдателя и наблюдаемого. Это осознавание лишено двойственности. Созерцатель и созерцаемое становятся единым целым. Сказано, что двойственный ум не может осознать свою природу. Так как ригпа недосягаема для двойственного ума, она может быть осознана только сама собой. В момент осознавания природы ума все мысли освобождаются самопроизвольно.
Скажите себе: “Будда действительно показал абсолютную истину. Он на самом деле Просветлённое существо. В силу великого сострадания он поделился с нами своим постижением. Благодаря доброте моего коренного Гуру я понял эту драгоценную истину. Какое невероятное благословение!” Сострадание появляется из понимания того, что, хотя все существа наделены совершенной природой Будды, они мучаются от невообразимых страданий, не ведая её. Когда осознана пустотность, вам открывается бессмысленность сансары и у вас естественно появляется отречение, преданность и сострадание. Постижение того, что страдание и его причины происходят из двойственных цепляний концептуального ума, ведёт к состраданию. Подумайте так: “Пусть все существа освободятся от страдания и его причин. Пусть я приведу их к состоянию полного просветления”. Обет бодхичитты- непревзойдённое устремление мысли.
Воззрение пустоты, лишённое сострадания, Не соприкасается с высшим Путём. Понимание непостоянства, отречение, преданность, любовь и сострадание - это качества осознавания. Они показывают, что вы на верном пути. Подумайте также о кармическом законе причинно-следственной связи. Если вы способны смотреть на несколько шагов вперёд, то будете иметь прогрессивный взгляд на жизнь. Если же вы мыслите негативно, то и ваши жизненные воззрения будут такими же. Имейте в виду, что все ваши мысли, слова и действия имеют последствия. Негативные мысли весьма влиятельны. До тех пор, пока длится ваша злость, весь мир будет казаться злым и враждебным. Смерть в состоянии сильной ненависти, безусловно, приведёт к очень плохому перерождению. Только осознавание пустотности растворяет мысли трёх эмоциональных ядов. Если вы что-то любите, то это страсть; если вам что-то не нравится, это ненависть; отсутствие всякого мнения или оценки есть тупость. Все положительные, отрицательные и нейтральные мысли загрязнены тремя эмоциональными ядами и несут в себе сансарные зачатки. До тех пор, пока у вас имеются мысли, вы не освободились от кармических причин и следствий. Ваша карма перестанет накапливаться только тогда, когда вы достигнете стабильности в пробуждённости осознавания. Изначально свободное осознавание находится за пределами кармы. Но до тех пор, пока вы от него отвлекаетесь, вы продолжаете создавать свою карму. Иногда практикуйте аналитическую медитацию и лично убедитесь в пустотности явлений и своего “я”. Удостоверьтесь в том, что они только кажутся существующими, а на самом деле не существуют. Поразмыслите над появлением, пребыванием и исчезновением вещей и сознания.
Если вы не осознали пустотность и тщетность сансары, вам будет трудно развить истинное усердие “без усилий”, требуемое в дзогчен. Это практика неотвлекаемой немедитации. Подумайте следующим образом: “Я получил самые глубокие и тайные наставления всех будд. Как замечательно! Как восхитительно! Я отплачу за невообразимую доброту моего коренного Гуру, искренне практикуя эти наставления. Это единственный шанс в ста тысячах жизней. Пусть моя практика протекает в радости. Пусть я не потеряю ни минуты!” Поймите, что очень мало кто может истинно постичь и практиковать глубочайший тайный раздел самого сущностного дзогчен. Истинное понимание подразумевает прекращение мирских занятий ради практики этих учений. Обычные люди слишком одержимы мирской жизнью, чтобы смочь по-настоящему оценить их.
Дзогчен означает “Великое совершенство”. Все явления сансары и нирваны совершенны (тиб. дзог) в едином состоянии величия (тиб. чен). Это состояние есть настоящий коренной учитель, в котором мы принимаем прибежище, - будда дхармакайя. Эта пробуждённость осознавания не является чем-то внешним, будучи сущностью вашего ума. Когда вы осознаёте свою собственную пробуждённость, просветлённый ум коренного Гуру уже слит с вашим умом воедино. Если вы видите в своём коренном учителе дхармакайю будды, то он и есть природа вашего ума. Сущность ума, осознающая взгляд пустотности, является высшей формой знания. Её также называют праджняпарамитой - “запредельным знанием”. Это знание неподдельно и не смешано с мыслетворчеством. Когда вы истинно осознаете настоящий взгляд, у вас появится великое знание, неведомое до той поры. Эта мудрость именуется “знанием, возникающим из медитации”. Когда естественное состояние постигнуто “так, как оно есть”, все омрачения очищаются и самопроизвольно раскрывается ведение всего сущего. Вы узнаёте ранее неизвестные вещи без всякого обучения и постороннего объяснения.

Белое торма и торма для препятствующих сил
Чтобы начать затворничество, вы должны “договориться” с нечеловеческими сущностями, обитающими в данной местности. Поднесите белое торма кар тор местным духам, испрашивая у них разрешение на использование этого места для практики Дхармы. Вначале поднесите серкьем (кубок с чаем или алкоголем), а затем белое торма (конусообразная фигура из муки), подбросив их в направлении неба с внешней стороны двери.
Поднесите препятствующим силам (восьми классам негативности, которые препятствуют практике Дхармы и враждебно относятся к практикующим) торма гек тор. Визуализируя себя в облике Маха Шри Херука (тиб. Пел чен херука), прикажите им покинуть данное место. Вынесите наружу [красное] торма и швырните его на землю.

Шесты для Великих владык
Когды вы уходите в затворничество, вам следует установить т. н. “шесты для владык” снаружи вашего ретритного дома, рядом с дверью. На шестах [которых обычно бывает четыре] прикрепляется изображение Ваджрапани с Четырьмя великими владыками - охранителями сторон Света или просто пылающий [синий] слог ХУНГ на лотосе, солнце и луне. Это изображение также может быть одной картинкой Четырёх владык-охранителей. Если у вас нет этих изображений, вы можете насыпать [рядом с дверью] кучу камней и воткнуть в них несколько [сухих] веток - это самая простая форма шестов для владык.
Изображение должно быть повёрнуто наружу, а не в сторону ретритного дома. В строгом ретрите вы не можете выходить за черту, помеченную шестами. Если шест водружён прямо за дверью, не выходите за порог в течение всего ретрита. Если вы хотите иметь небольшую территорию для передвижений, то вполне допустимо прикрепить изображение к ближайшему дереву или к дворовой калитке. Четыре владыки-охранителя поклялись Будде Шакьямуни защищать его Учение и последователей. Считается, что эти Четыре владыки постоянно обитают в четырёх сторонах горы Сумеру. Когда вы водружаете для них шесты и приглашаете их в это место, они будут охранять вас от негативных сил и демонов во время вашего затворничества.
Внешний ретрит означает проведение границы, которая определяется шестами для владык. Внутренний ретрит значит, что вы не покидаете медитативную позу в течение сессий. Вы сидите на своей кровати и не разговариваете. Тайный ретрит подразумевает, что ум ваш пребывает в осознавании собственной природы. Говоря в общем, ретритную границу может пересекать только ваш ретритный помощник, приходящий в установленное время и приносящий необходимое продовольствие, и никто другой. Перед началом ретрита выберите себе одного человека, который будет ретритным помощником. Если какому-то другому человеку крайне необходимо посетить вас в ретрите, то ещё до начала затворничества напишите его имя на камне, именуемом “ретритным камушком”, или просто на листе бумаги и положите его под своим алтарём. Во время вступительной церемонии думайте, что этот человек находится вместе с вами в ретрите. Если вы поступите таким образом, то его или её посещение не создаст для вас препятствий. Если же вы встретитесь с людьми, которых не ждали, то у вас может появиться неприятное чувство, болезнь или проблемы в практике. На это есть две причины. Во-первых, нарушая свой ретритный обет не встречаться с людьми, вы гневаете защитников. Во-вторых, вторгающиеся в ваш ретрит несут негативную энергию, которая может вам повредить. Лучше всего прекратить всяческое общение с внешним миром: ни писем, ни телефонных разговоров, ни посетителей [кроме ретритного помощника]. Не шпионьте за тем, чем занимаются другие люди. Говорится, что подсматривание за другими пробивает дыры в вашем ретрите, а вторгающиеся люди нарушают его течение.
Когда вы выполняете строгий ретрит (тиб. цам дампо), только ваш коренной Гуру или очень близкие братья или сестры по Дхарме, в ком нет ни малейшей погрешности в самайях, могут быть желанными гостями. Когда они придут, вы будете воодушевлены и рады. Все другие пришельцы считаются вторгающимися и несут негативную энергию. Сила этой негативной энергии варьируется от человека к человеку, причём самой негативной энергией обладают нарушители самай. Никогда не допускайте, чтобы такой человек попал в ваш ретрит, так как, встретив его или её, все достижения и благословения божества, мантры и самадхи исчезнут мгновенно. Также остерегайтесь людей с плохим характером, которые вторгаются, чтобы распустить порочные сплетни и слухи. Они лишат вас комфорта и понизят вашу энергию. Йогины в ретрите очень восприимчивы и легкоуязвимы. Вторгающиеся пришельцы могут навредить только тем йогинам, чья практика не достигла уровня, именуемого “определённостью в естественном состоянии”. Когда йогин определился в естественном состоянии, встречи с вторгающимися ничуть не повредят практике. Исключение из этого - нарушители самай, они могут уязвить даже великого мастера. Из предосторожности подымите на всех посетителей горящим ладаном (тиб. гугул), обрызгайте их очищающей водой из “сосуда активности” и дайте им выпить оттуда немного воды. Делайте это с каждым, кто приходит к вам в ретрит, за исключением коренного Гуру и ретритного помощника.
Строгое затворничество устраняет внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия - это проблемы четырёх элементарных энергий природы, то есть оползни, наводнения, пожары и ураганы. Внутренние препятствия - это проблемы с [энергетическими] каналами, пранами и бинду [в теле], проще говоря, болезни. Тайные препятствия - это препятствия двойственного цепляния, фиксации на созерцателе и созерцаемом, субъекте и объекте, являющиеся корнем сансары. До тех пор, пока в вашей практике сохраняется двойственное цепляние, вы не имеете истинного взгляда. Поэтому тайные препятствия называют ещё “препятствиями в самадхи”. Когда практика подвержена влиянию двойственных цепляний, йогин будет сталкиваться с проблемами сонливости и возбуждения. После того как йогин определился в естественном состоянии, присутствие его осознавания будет неуязвимо для этих тревожащих медитацию факторов.
Начинайте ретрит ближе к вечеру. Традиционно шесты для владык водружаются после поднесения торма препятствующим силам, но до возведения защитного круга. В нашей садхане поднесение торма препятствующим силам объединено в одной строфе с защитным кругом, поэтому устанавливайте шесты для владык после возведения защитного круга. На этом этапе литургии вынесите стол к месту, где вы будете водружать шесты для владык, и поставьте на стол сосуд активности, колокольчик и дамару. Расставьте на нём внешние подношения (то есть 7 чашек с водой и прочим) и поместите торма для владык прямо перед шестами. Либо сидя, либо стоя у стола, прочтите раздел литургии, называемый “Кратким [ритуалом] шестов владык” (тиб. гьял тхо дупа). Посредством этого Четыре владыки займут места в четырёх направлениях вокруг вашего ретрита и будут охранять вас в течение всего затворничества.
По завершении ритуала опустошите чашки с подношениями, оставьте [четыре] торма для Четырёх владык у подножия шестов [или прикрепите к шестам] и занесите внутрь дома свои ритуальные принадлежности.

Ретритная клятва
В начале ретрита вы должны принять строгий обет в отношении продолжительности своего затворничества. Обет означает следующую клятву: “Я не покину свой ретрит, даже если горы посыпятся мне на голову, даже если меня затопит наводнением, даже если огонь будет бушевать со всех сторон”. Вы даёте такое твёрдое обещание для того, чтобы укрепить своё усердие. Если вы не примете его, то можете стать жертвой лени. Принятие клятвы - это средство самоконтроля. Если вы хотите сделать долгий ретрит, начните с обещания провести в уединении шесть месяцев. После того как полгода прошли успешно, примите обет на следующие шесть месяцев. Таким образом вы сможете сделать трёхлетний или даже более долгий ретрит. Если вы в самом начале примете обет на очень продолжительный срок, у вас могут появиться препятствия, задерживающие продвижение в практике, и вам не удастся пробыть в ретрите запланированное время. Нарушение данного обета обернётся для вас пагубными последствиями. Поэтому не преувеличивайте свои возможности, давая подобные обещания. Много людей объявляли о трёхлетнем или четырёхлетнем ретрите, однако не смогли даже начать. Увеличивая время своего затворничества в небольших нарастающих пропорциях, вы успешно выполните своё обещание и будете удовлетворены исполнением своего обязательства. Это гораздо лучше, чем создавать себе проблемы в связи с нарушением большего обещания. Если вы досрочно прекратите свой ретрит, чтобы кому-то помочь, вы, конечно, сможете утешить себя тем, что действуете с благородной мотивацией. Но обет-то ваш нарушен! Вы можете обоснованно оставить затворничество, только когда умирает ваш учитель или родители и они призывают вас. Кроме коренного Гуру только наши родители проявили по отношению к нам великую доброту. За исключением этих случаев и серьёзной болезни, нет никаких оправданий для прекращения ретрита. Если вы сильно заболели, вы можете посетить врача, если нет возможности пригласить его на дом и обойтись без стационара. Не поддерживая своё тело в здоровом состоянии, вы просто умрёте и лишитесь возможности практиковать. Если болезнь явно угрожает вашей жизни, вы вправе покинуть затворничество. Опытный йогин или йогини спят не больше трёх или четырёх часов. Для начинающих нормально спать шесть часов в начальной стадии ретрита. С постепенным улучшением практики потребность в сне становится меньше.
Лучше всего, если бы вы смогли полностью прекратить говорить. Даже если это для вас очень неудобно, постарайтесь избегать разговоров в дневное время, в частности во время сессий. Общайтесь с ретритным помощником во время вечернего перерыва. Не разговаривайте ни с кем, кроме него. Оставляя свой ум в осознавании, вы отсекаете все усложнения, где бы вы ни жили. Осознавание природы ума - это главный пункт.
Что касается отречения, то если ваш желудок не так предрасположен к отречению, как ваши глаза, то йогический образ жизни вам надоест и рано или поздно вы вернётесь в мирскую жизнь. Многие практикующие вначале обладают сильным отречением. Через несколько лет они теряют интерес к практике и вместо этого становятся хорошими бизнесменами. Что может быть хуже для практикующего?! Поэтому лучше оставить мирские занятия медленно, но верно. Устройтесь в небольшом, но удобном ретритном домике и занимайтесь своей практикой без лишнего аскетизма. Сперва соберите достаточно денег. Когда вам хватит на скромную и умеренную жизнь йогина, прекратите мирские дела. Я дам вам один важный совет: не сражайтесь с врагами и не пекитесь о близких. Никогда не вовлекайтесь в злобные отношения с другими. Не тратьте время на судебную тяжбу. С другой стороны, не углубляйтесь чересчур в связи с родными и друзьями. Не сближайтесь с людьми до такой степени, чтобы это могло начать вас беспокоить. Золотая середина - не быть ни чересчур близким, ни слишком недружелюбным. Просто соблюдайте нейтралитет. Не давайте людям повода вас сильно любить или сильно недолюбливать - придерживайтесь именно такой позиции. Помимо этого не стремитесь стать самым удачливым бизнесменом, прекратите занятия бизнесом как можно скорее. Нет сомнений, что близкие, враги и бизнес отвлекают практикующих больше всего.
Развивайте острое ощущение непостоянства. Ясное и твёрдое понимание непостоянства автоматически приводит к отречению, и вам будет легче освободиться от восьми мирских забот. Такое отношение является сущностью затворничества. Помните, что время смерти совершенно непредсказуемо. Хотя это легко понять, мы всё же продолжаем водить себя за нос, думая: “Конечно, я умру, но не сейчас же - может, через несколько лет”. Вы должны помнить о непостоянстве всегда. С этой мыслью вы сможете стать усердными практикующими и прожить так всю жизнь. В данный момент мы ещё можем решать, что хотим делать и куда хотим идти. Когда же наша жизнь оборвётся, нами будут управлять кармические силы. На том этапе мы не сможем контролировать ход событий, если только мы не были хорошими практикующими. Поэтому очень важно использовать всё оставшееся время для практики, начиная именно с этого момента. Готовьте себя к смерти.
Никогда не оставляйте практику. Не выдумывайте, что вы ею займётесь, когда станете старше. Вы можете подумать: “Сейчас неподходящее время для затворничества. Вначале я должен посетить такие-то и такие-то места. Я ещё не отработал свой пенсионный стаж. Слишком рано уходить в ретрит. Только что мой близкий родственник заболел. Я начну, когда он или она выздоровеет...” Мара, который создаёт отвлечения и отсрочки для практики, именуется “Изощрённым отпрыском богов”. Этот Мара удерживает вас от практики. Можно найти сотни оправданий, чтобы отложить ретрит. Не тратьте время! Начинайте прямо сейчас. Имейте в виду, что вы не сможете отложить свою смерть. Миг за мигом она подходит всё ближе. Внезапно дыхание покинет вас и больше не вернётся.

Питание в ретрите
Никакой особой диеты для ретрита не требуется. Просто питайтесь тем, к чему привыкли. Однако сказано, что чеснок оказывает отрицательное воздействие на чтение мантр. Поэтому старайтесь не есть чеснока. Вдобавок к этому полезно кое-что знать о потреблении мяса. Согласно традиции сутры перед потреблением мяса вы должны прочесть определённые мантры-дхарани, видьямантры и подуть на мясо. В тантрической традиции вы должны иметь мотивацию посредством потребления плоти живых существ создать с ними связь. Создавая такую связь, вы даёте им возможность направиться к пути освобождения. Говоря в общем, все существа были нашими родителями. Потребление мяса подобно поеданию плоти вашего отца или матери. Потребляя мясо, вы должны думать: “Я подношу мясо этого существа, не менее близкого мне, чем отец и мать, естественной мандале божеств моего тела. Пусть очистятся все грехи и омрачения этого существа”. Ешьте в манере [внутреннего] огненного подношения. Не поедайте мясо беспечно, а следуйте вышеупомянутым наставлениям. Таким образом во время еды вы будете собирать накопления [заслуги и мудрости]. Конечно же, лучше всего быть вегетарианцем, но, если вы не можете обойтись без мяса, выполняйте эту практику во время приёмов пищи.
Когда вы пьёте алкоголь, представляйте, что пьёте амриту - субстанцию подношения. Но никогда не напивайтесь. Если вы опьянеете, то станете безмозглыми и не сможете различить между добром и злом. Перед употреблением алкоголя насыпьте в него немного освящённого лекарства-мендруба, и это автоматически превратит его в нектар-амриту. Когда пьёте, представляйте, что амрита подносится естественной мандале мирных и гневных божеств внутри вашего тела. Мендруб следует добавлять только в алкоголь, а не в еду, за исключением ганапуджи.
Великие мастера прошлого отрекались от всего своего имущества и жили в нищете. У нас нет особой необходимости практиковать аскетизм, вполне допустимо выполнять практику в небольшом уютном доме. В традиции ваджраяны чувственные удовольствия используются на пути. Йогин может наслаждаться чувственными удовольствиями, поскольку он знает, как поддерживать осознавание. Хорошая одежда и вкусная еда - это подношение естественной мандале тела. Следуйте наставлению Ладаг Пема Чогьяла: “Тогда как воззрение и реализация зависят от ума, телу делаются подношения”.
Это значит, что надо хорошо практиковать и хорошо питаться, так как еда - подношение мандале божеств внутри тела. Если вы не будете есть как следует, то заболеете. Если вы заболеете, то можете умереть и потерять возможность практиковать в этой жизни. Поэтому содержите своё тело в порядке.

Место для ретрита
Место для строительства ретритного дома должно быть удалённым. Оно должно находиться вдали от деревень, чтобы вас не посещали ни люди, ни собаки. Оно должно быть безопасным, недосягаемым для хищных зверей, а вода и топливо должны быть легко доступными.
Слово “удалённое” также относится к тройному уединению тела, речи и ума. Уединение тела подразумевает, что тело оставлено в покое, удалившись от любых мирских или религиозных занятий. Уединение речи означает полное прекращение как мирских, так и религиозных бесед, включая чтение литургий и рецитацию мантр. Уединение ума означает пребывание в осознавании его природы без каких-либо мирских или духовных мыслей. Посредством такой практики вы быстро обретёте ваджрные тело, речь и ум.
Очень важно, чтобы ретритный дом находился в красивом и приятном месте. Это может быть лес, снежные горы, холмистая местность или святое место, где практиковали мастера прошлого. Лучше всего подойдёт святое место, где жили великие мастера или даже сам Будда. В силу их духовной реализации эти места пронизаны благословением и насыщены добродетелью. В наши дни йогины могут получить благословение, просто практикуя в таком месте.
Наилучшее место затворничества для йогина или йогини абсолютной простоты - это либо горная пещера, либо впадина под нависшей скалой, либо яма в земле. Такие примитивные “объекты недвижимости” не требуют ухода или ремонта и поэтому не создают привязанностей. Люди с меньшими способностями могут построить небольшой дом для затворничества.
Ретритный дом должен располагаться на южном склоне горы. Ему не должны угрожать оползни ни сверху, ни снизу. Сам дом должен быть повёрнут к югу. Не стройте его на самой вершине горы, он должен располагаться на горном склоне, как будто на коленях медитирующего человека, чьи руки запечатаны по обе стороны невысокими грядами гор. Место должно освещаться солнцем весь день, причём лучше всего такое место, где солнце выходит рано и заходит поздно, - это считается самым благоприятным и удлиняет жизнь практикующего в затворничестве. Ретритный дом должен иметь панораму с открытым небом, не заслоняемым ни деревьями, ни горами. Высокое место над открытым океаном идеально для практики “тройного пространства” (тиб. нам кха сум трук), так как при взгляде вверх открывается голубое пространство неба, а при взгляде вниз - синий простор океана. Лучше всего, если вы сможете жить в одиночку в горах, выполняя практику простоты. Если это невозможно, то всё равно не приглашайте в свой ретрит более одного или максимум двух хороших друзей по Дхарме.
Выясните, насколько благоприятно выбранное вами место для ретрита. Узнайте, не случалось ли там сражений, голода, эпидемий или других бедствий. Такое место считается порочным и неблагоприятным. Никогда не стройте свой дом в месте с тёмным прошлым. Такие неблагоприятные места хороши только для практикующих чод, так как они практикуют наставления по “трансформации дурных знамений в благополучие”. Подберите себе новое и нетронутое место, незагрязнённый участок земли, на котором никто до этого не жил.

Ретритный дом
Никакого стандартного дизайна для ретритного дома на самом деле нет. Тем не менее вы можете следовать параметрам ретритных хижин, которые использовали монахи самого Будды Шакьямуни во время летних дождей. Рекомендуемая длина стен хижины подсчитывалась так: одна сажень + один локоть + одна ладонь, что в пересчёте из старинных мер длины даёт в общей сложности почти три метра. Самое большое окно имеет размер 100 на 180 см и располагается на южной стене. Небольшие окна должны также находиться на восточной и западной стенах для проветривания. Дверь смотрит на запад и находится наискосок от алтаря. На северной стене окон нет. Простая кухня пристраивается к стене снаружи. Алтарь размещается в северо-восточном углу комнаты, на восточной стене. Кровать располагается вдоль северной стены, и, когда вы спите, ваша голова направлена на восток, в сторону алтаря. Спать следует на правом боку в позе спящего льва, лицом на север. Ваша спина должна быть повёрнута к югу, а ступни - на запад. Когда вы практикуете, вы сидите на кровати, глядя в сторону большого окна на южной стене. Ваша кровать должна иметь толстый, прочный и соразмерный матрас, лежащий на простой деревянной раме, обеспечивающей его сухость. Рама не должна иметь спинок, в частности по бокам, и находиться в пятнадцати сантиметрах от пола. Ваша кровать является также вашим местом для медитации, поэтому традиционные медитативные коробки не пригодны для дзогчен. Вам нужно достаточно места для некоторых практик. Перед тем как закладывать фундамент своего ретритного дома, заройте там маленькую бутылочку с мендрубом, чтобы устранить вредные воздействия.

Начало ретрита
Перед тем как уходить в затворничество, запаситесь самым необходимым продовольствием. Чтобы избежать болезней, запаситесь лекарствами. Чтобы защититься от воров и грабителей, вам необходимо оружие. Запаситесь достаточным количеством еды и питья, чтобы предотвратить голод и жажду. Чтобы не мёрзнуть, не забудьте взять тёплую одежду и одеяла. Начинайте ретрит в любой благоприятный день во второй половине лунного месяца, то есть во время убывающей луны. Заканчивайте ретрит в любой благоприятный день первой половины лунного месяца, когда луна прибывает. Следуйте тибетскому календарю.
Утром первого дня сделайте санг - очищающее подношение благовоний. После этого прочтите несколько раз молитву “Устранение препятствий с пути” (тиб. “Барче ламсел” ). Утром или в полдень подметите и вымойте полы и расставьте на алтаре все необходимые принадлежности, включая подношения для пиршества ганапуджи (тиб. цог).
Под своим местом для медитации вы должны начертить мелом правостороннюю свастику. Это древний буддийский (а не фашистский) символ, олицетворяющий благополучие и неизменную суть. В четырёх углах свастики начертите по одному кругу радости (напоминает символ инь-ян, только без отверстий). Прочтите три раза мантру четырёх Хунг и подуйте на свастику. Поверх рисунка свастики положите три веточки травы куша. В связи с тем, что Будда Шакьямуни достиг просветления, сидя на траве куша, эти веточки создадут благоприятную взаимозависимую связь для того, чтобы и вы достигли просветления. Над своим медитативным сиденьем на потолке прикрепите конверт с волосами, клочком одежды или ногтями своего коренного Гуру и освящённым лекарством-мендрубом. Эти вещи несут благословение Гуру и означают, что ваш коренной учитель всегда с вами. После того как вы подготовили таким образом своё место для медитации, на нём никто не должен сидеть, кроме вас. По завершении ретрита сотрите свастику и уберите траву куша.
Начинайте ретрит ближе к вечеру. Очистите свой ум посредством предварительных практик из лонгчен ньингтик или, по крайней мере, прочтите короткий вариант этих практик, написанный мастером Джамьянг Кхьенце Вангпо, - от прибежища до гуру-йоги. Затем прочтите молитву к мастерам линии вместе с молитвой к линии вашей садханы. После этого поднесите белое тор-ма местным духам, визуализируя себя в форме Ваджра Маха Шри Херука (тиб. Дордже пел чен херука). Затем прочтите строфы прибежища и бодхичитты из садханы, поднесите торма препятствующим силам и установите шесты для владык. Продолжайте садхану, прочтите мантры и поднесите ганапуджу. Завершая свой первый день ретрита, произнесите пожелания, молитвы и посвящения заслуги. В первый день вы делаете только одну сессию, а затем отдыхаете. Ретрит фактически начинается следующим утром.

Завершение ретрита
В последний день ретрита встаньте пораньше, в 01.00-02.00 ночи. Умойтесь и оденьтесь в чистую одежду. Начните с молитв к мастерам линии и вашей садханы, затем выполните саму садхану, прочтите исповедь и дополнительные мантры. После этого следует ганапуджа, по завершении чего вы принимаете сиддхи в первые минуты рассвета, когда становятся видны линии на ваших ладонях. Это время считается благоприятным для обретения достижений, так как Будда Шакьямуни достиг просветления именно в это время суток. Приложите к своему лбу, горлу и солнечному сплетению .. статую Лонгченпы и другие освящённые принадлежности (тиб. друб дзе), которыми вы пользовались в ретритной практике. Принятие сиддхи устраняет внутреннюю границу ретрита, то есть завершает ваше затворничество на внутреннем уровне. Дочитайте литургию до конца и завершите ретрит молитвами и пожеланиями благополучия. Вынесите стол наружу, поставив его перед шестами для владык. Установите на нём внешние подношения и [четыре] торма для владык. Поместите на стол сосуд активности, дамару и колокольчик. Прочтите часть литургии, называющуюся “снятием шестов владык”, поднесите торма Четырём владыкам в знак благодарности и попросите их удалиться в их места пребывания на горе Сумеру. Занесите шесты владык внутрь дома и уберите их в укромное место. Эта процедура завершает внешний ретрит, так как устраняется внешняя граница. Если вы делали долгий ретрит, то согласно традиции вы остаётесь внутри своего ретритного дома даже после того, как устранили внутреннюю границу. Вы отдыхаете и ждёте несколько дней, прежде чем снимать внешнюю границу. Если вас поджимает время, то, конечно, вы можете убрать внешнюю границу сразу же. Когда вы убрали внешнюю границу, избегайте контактов с большим количеством людей. Вначале встречайтесь только с учителями и друзьями по Дхарме.

Проверьте себя
Поняли ли вы, что, раз вы родились, вам предстоит и умереть? Поняли ли вы, что после смерти вам придётся переродиться вновь? Поняли ли вы, что, родившись вновь, вы будете испытывать страдания? А понятно ли вам, что вашим страданиям не будет конца? Пожалуйста, осмыслите это всем своим сердцем. Вы должны стремиться именно в этой жизни достичь состояния совершенного просветления, запредельного рождению и смерти. Если нет, то старайтесь достичь просветления непосредственно в момент смерти. Если нет, то вы можете достичь просветления в посмертном состоянии бардо. Пока вы живы, вы должны, по крайней мере, обрести уверенность, что не переродитесь в трёх низших мирах сансары. Совершенному йогину нет нужды умирать. Ещё до смерти он реализует радужное тело великого переноса (тиб. джа лю пхо чен) и приносит пользу существам в своём теле. Или же он может реализовать [“простое”] радужное тело и проявить чистую землю будды-самбхогакайи. Либо атомы его тела просто исчезают в реализации дхармакайи. Возможно и то, что он отправится в чистые земли в своём собственном теле или просто станет невидимым, - эти два случая относятся к достижению нирманакайи. Когда умирает йогин, он освобождается от оболочки своего тела в самый момент смерти, подобно птице гаруде, рождающейся из яйца. Так же как гаруда взмывает в небо, как только выбралась из скорлупы, так и йогин достигает просветления дхармакайи в самый момент смерти. Он не проходит через посмертное состояние бардо. Его уход подобен дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без сумерек между ними. Если же йогин осознает себя во время бардо природы явлений, то он достигнет просветления самбхогакайи. Если он осознает себя в бардо становления, он достигнет просветления на уровне нирманакайи. Чтобы достичь этого, существует три метода: преданность и чистое восприятие, направленные “вверх”, сострадание и отречение, направленные “вниз”, а между ними - осознавание природы ума. Так как ваша жизнь коротка и преисполнена неблагоприятных обстоятельств, которых гораздо больше, чем благоприятных, вы должны применять эти методы непрерывно. Имейте в виду, что эти три метода находят своё истинное применение только тогда, когда в вашем сердце появилось настоящее понимание непостоянства. Поймите, что вы приближаетесь к смерти с каждой секундой. И остановить этот ужасающий процесс просто невозможно. Допустим, что вы живёте сто лет и сорок уже прожиты. Эти сорок лет вы не сможете вернуть назад, даже если привлечёте на свою сторону все силы этого мира. Спросите себя: когда вы на самом деле занимаетесь практикой наставлений своего коренного Гуру по преданности, чистому восприятию, отречению, состраданию и осознаванию природы ума? Взгляните на себя со стороны. Как вы проводите день? Семь часов вы спите, три часа вы тратите на еду и питьё, два часа просто перемещаетесь и восемь часов тратите на работу и разговоры с другими. Ну а после всего этого - посвящаете ли вы практике оставшиеся четыре часа? Как вы продвинулись в своих переживаниях и постижении? Насколько уменьшаются ваши эмоции с каждым днём? Практикующий с высшими способностями продвигается в своей практике изо дня в день. Относитесь ли вы к этой категории? Или же вы больше соответствуете практикующим со средними способностями, которые измеряют свой прогресс месяцами? Насколько ваши цепляния за “я” и “моё” уменьшаются с каждым месяцем? Насколько улучшается ваше осознавание пробуждённости с каждым месяцем? А может, вы просто практикующий с низшими способностями, чей прогресс заметен лишь по прошествии года? Если вы сравните свою практику в этом году с прошлым годом, заметно ли какое-нибудь продвижение? Увеличились ли ваша преданность и сострадание?
Если вы не продвинулись за целый год, то какой практикой вы вообще занимаетесь? Чьему примеру вы следуете? Смотрите не ошибитесь с примером для подражания. Будда сказал: “Если вы хотите быть такими же, как я, следуйте за мной”. Если вы хотите обрести обычные и высшие достижения, то в первую очередь вы должны чётко знать, как сделать Дхарму своим главным приоритетом и отвести мирским занятиям второстепенное место. Проверьте себя: когда кто-то приглашает вас в ресторан или на вечеринку во время практики, прекратите ли вы свою практику ради одного лишь хорошего обеда или будете поддерживать усердие и завершите свою сессию? По-настоящему разберитесь в своих ценностях и приоритетах.
Если вы действительно хотите достичь просветления в этой самой жизни, то вы должны практиковать днём и ночью всю свою жизнь до тех пор, пока не станете просветлёнными. В данном случае речь идёт не о годах и месяцах. Достижение просветления за одну жизнь возможно только для людей с высшими способностями. Высшие способности означают великую веру, великое усердие, великую осознанность, великое самадхи и великое знание. Благодаря великому знанию вы понимаете истинный смысл учений о воззрении, медитации и поведении. Посредством такого знания вы обретаете великую преданность, ибо у вас появляется повод для такой веры. Это вдохновит вас на практику великого самадхи. Такая практика приведёт вас к великой осознанности, и вы никогда не забудете о воззрении, медитации и поведении. Таким образом, благодаря великому усердию вы будете непрерывно практиковать вплоть до достижения полного просветления. Ваше усердие должно быть непрерывным, как поток реки, или подобным тетиве лука - без утомления и послабления. С такой практикой вы в конце концов достигнете стабильности в осознавании и станете “иогинами непрерывного потока”, которые никогда не отвлекаются от осознавания.
Вы должны развивать эти пять качеств до тех пор, пока не обретёте их в совершенстве. Читайте биографии великих мастеров, и вы разовьёте преданность. Осознавайте природу ума, и вы обретёте веру в гуру своего собственного осознавания. Внешний гуру - это ваш коренной учитель, внутренний гуру - ваш собственный ум, тайный гуру - это пробуждённость вашего осознавания. Постигните единство этих трёх гуру. Осознайте, что вселенная и все существа в ней - это гуру пробуждённости осознавания.
Развивайте усердие, размышляя о непостоянстве. Воодушевляйте себя на усердную практику, думая о пользе Дхармы. С ясным и свежим умом радуйтесь усердной практике. Чтобы обрести такую ясность, пребывайте в уединении. Не обращайте внимания на то, что говорят, делают или думают остальные. Смотрите только на неподдельную пробуждённость, присутствующую в этот миг.
Развивайте знание посредством слушания учений, размышления над ними и их практического применения. Благодаря интенсивной практике вы обретёте знание, происходящее из медитации. Вы познаете Дхарму Будды без обучения. Развивайте самадхи, тренируясь в шаматхе и випашьяне. В дзогчен абсолютной формой шаматхи считается аспект стабильности осознавания. Абсолютная форма випашьяны - это воспринимающий аспект осознавания.
Тренируйтесь в осознанности, общаясь с духовными друзьями и учителями. Присутствуйте в осознавании природы ума в любой ситуации. Практикуйте наставления “коротких промежутков, повторяемых многократно”. Если человек с высшими способностями встретит учение Великого совершенства, он быстро достигнет просветления. Этот человек оставит все мирские занятия и посвятит всю свою жизнь практике. Этот йогин проведёт жизнь, прекратив “девять типов активности”: три активности тела, три активности речи и три активности ума.
Три активности тела: 1) на внешнем уровне - все омрачённые мирские занятия; 2) на внутреннем уровне - второстепенные религиозные занятия, такие как простирания, обхождения [святых мест] и другие; 3) на тайном уровне - даже малейшие шевеления тела. Сидите на своём месте медитации без малейших движений, как труп, брошенный на кладбище.
Три активности речи: 4) на внешнем уровне - омрачённые мирские разговоры; 5) на внутреннем уровне - начитывание мантр и чтение молитв; 6) на тайном уровне - вдохи и выдохи. Полностью прекратите разговаривать, позволив своему дыханию успокоиться в естественном состоянии, где оно едва заметно.
Три активности ума: 7) на внешнем уровне -заблуждающееся мирское мышление; 8) на внутреннем уровне - идеи об учении и сосредоточение на визуализациях; 9) на тайном - все умственные проекции и концентрации. Пребывайте в неконцептуальном состоянии, не покидая присутствия осознавания.
Практикуя эти наставления по прекращению девятикратных активностей, начинайте тренировку с получасовой неподвижности в каждой из четырёх сессий. Привыкнув к этому, переходите к часу в каждой сессии и так далее. Продолжительность неподвижности тела, речи и ума должна соответствовать возможностям тела и опыту в практике.

Разочарование старых практикующих
Некоторые старшие практикующие, начавшие практиковать Дхарму с чрезмерными предвкушениями, через какое-то время разочаровываются и осознают, что после двадцати лет практики у них не развилось отречение. Они оказываются слишком привязанными к миру, но без продвижения на духовном пути. Они начинают думать, что просветление за одну жизнь вообще невозможно.
Таким людям следует подумать о том, что они находились в омрачённом состоянии бесчисленные жизни. В этой жизни они стремятся достичь просветления, но хотят получить его легко и быстро. Они думают только о плодах, не утруждая себя практикой пути. Просветление за одну жизнь без отречения просто невозможно. Вы должны посвящать себя практике днём и ночью. Просветление за одну жизнь подразумевает достижение уровня неотвлечения от осознавания. Если ученик получил наставления по дзогчен и усердствует в практике днём и ночью, то он или она, без сомнений, достигнет просветления.
Люди читают истории, что практикующие с высшим усердием могут достичь реализации за три года и семь месяцев. Люди слышат, что практикующие со средними способностями достигают реализации за пять лет и пять месяцев, а практикующие с меньшими способностями могут достичь просветления за семь лет и одиннадцать месяцев. Но практика дзогчен не является запрограммированным расписанием, которое всецело зависит от времени. Такой механический подход к практике приводит к разочарованию. Йогины Великого совершенства не должны мерить свою практику сроками ретритов и количеством мантр. Её можно оценить по продолжительности присутствия в осознавании без отвлечений. Когда вы сможете пребывать днём и ночью в неотвлекаемой немедитации, тогда вы выясните для себя, к какой из вышеупомянутых категорий вы относитесь.
Чтобы достичь такого уровня практики, вы должны использовать метод “коротких промежутков, повторяемых многократно”. Это единственный путь. Это именно та практика, в которой надо усердствовать. Не ищите других практик. Практикуйте без предвкушений и опасений. Практикуйте осознавание природы ума без устали. Но не утомляйте себя механической практикой Дхармы. Дзогчен невозможно реализовать в состоянии предвкушений и опасений. Это ведёт только к разочарованию и к риску полного прекращения практики Дхармы. Дзогчен преследует только осознавание. Иогин, не получавший наставлений по дзогчен, может провести много времени в интенсивных ретритах по чтению мантр, надеясь реализовать какое-нибудь божество. Если он не реализует это божество через долгие годы практики, то, скорее всего, он разочаруется. Йогин никогда не должен питать надежд в отношении результатов практики и особых знаков. Практик Великого совершенства должен быть осторожным в том, чтобы не перенапрячься в созерцании природы ума. Он должен быть расслабленным и раскрепощённым изнутри. Если вы на самом деле расслаблены, то вам просто не от чего будет переутомиться. Практикующий немедитацию без отвлечений не может устать от своей практики. Но если он будет напрягаться в практике неотвлекаемой немедитации, то, конечно, он утомится. Говоря вкратце, если йогин практикует с двойственным умом, он в конце концов устанет от такой практики. Если же он практикует, присутствуя в осознавании, то он будет продвигаться не утомляясь. Суть истинного раскрепощения можно выразить словами Джигме Лингпы:
Когда осознавание прибывает в основное пространство,
Аналитическая медитация исчезает естественным образом;
Методичные усилия в осознанности исчезают из вида.
Как легко и свободно состояние неделимого пространства и осознавания!

Главный момент в практике - это неотвлечение, независимо от того, где вы находитесь - в пещере или деревенском доме. Когда в вашей практике нет отвлечений, то всё прекрасно. Если ваша практика достигнет высокого уровня неотвлечения, то у вас отпадёт желание ходить в кино или на вечеринки. Вы будете глубоко чувствовать бессмысленность этих развлечений. Чем больше ваша стабильность в осознавании, тем дальше вы будете от ошибочного пути. Поговорка “Зрячий не прыгнет в пропасть” относится к йогинам, которые осознанно избегают бессмысленных занятий. Не цепляясь ни за что внутри, они осознают полную бессмысленность внешних явлений. Это настоящее отречение высших практикующих. Без такого естественного отречения и неутомимого усердия просветление за одну жизнь невозможно. Восемь мирских забот полностью иссякнут в уме такого йогина. Но его сострадание, альтруизм и забота о других не исчезнут никогда. Даже если такой йогин не учит никого другого, каждый увидевший, услышавший его или соприкоснувшийся с ним будет освобождён. Когда люди встречаются с настоящим йогином, присутствующим в осознавании, то без единого слова его реализация касается их умов и они оказываются в неконцептуальном состоянии без усилий. Таково благословение самадхи настоящего йогина. Оно мгновенно устраняет мысли окружающих его людей. Ему ничего не нужно для этого делать. Всё происходит само собой.

Преподавание - препятствие для просветления
Если йогин полностью избегает преподавательской активности до того, как он достиг восьмого бхуми реализации, ему будет легче достичь просветления в этой жизни. Говорится, что если вы хотите реализовать радужное тело, то вам не следует брать учеников вообще. Наличие учеников создаёт отвлечения, которые становятся препятствием для реализации радужного тела. Первый Джамгон Конгтрул (1812-1899) имел предсказание, что ему суждено реализовать радужное тело, если у него не будет учеников. Но поскольку он преподавал Дхарму тысячам людей, то даже он не смог достичь такой реализации. Практическое правило гласит: “Отсутствие учеников более благоприятно для достижения радужного тела, чем их наличие”. Только Гуру Ринпоче и Вималамитра были исключениями из этого правила. Несмотря на бесчисленное количество учеников, их преподавательская активность не помешала достижению радужного тела великой трансформации. Поэтому йогины простоты не берут учеников. Они скрываются в горах и практикуют всю свою жизнь. Мы должны следовать примеру йогинов простоты, не пытаясь подражать Вималамитре или Гуру Ринпоче.

Принятие подношений за преподавание и в ретрите
Независимо от того, какова национальность учителя, ученики вначале должны попросить его дать учение. Учитель не должен напрашиваться и бегать за учениками. Никогда не преподавайте учения Дхармы людям, не желающим их слушать. Испрашивая наставления, ученики должны в любом случае поднести учителю мандалу. Мандала - деньги или золото - должна быть поднесена по причине величия учений Дхармы. Учитель может взять себе всё, что ему поднесено. Когда вы испрашиваете ваджрного мастера (тиб. дорд-же лопон), духовного учителя (тиб. гешё) или духовного товарища (тиб. гевей дрокпо) объяснить драгоценные учения Будды, вам следует доставить им удовольствие посредством подношений. Когда учитель ублажён подношениями, ученик уже обрёл заслугу.
Учения Будды бесценны. Сколько бы денег вы ни поднесли, они не окупят истинную стоимость учений. Когда вы испрашиваете глубочайшие учения Великого совершенства, на мандале должны быть поднесены все ваши деньги и золото. Вы не можете купить эти учения. Сколько бы вы ни поднесли, это лишь символический взнос. Мастера прошлого собирали золото годами, чтобы только испросить учения. Они подносили всё, что у них имелось. Деньги и золото не были для них желанными вещами. Они жаждали лишь драгоценных учений, которые позволили бы им достичь просветления за одну жизнь. Если ученики предварительно не испросят мастера преподать драгоценную Дхарму, им будет неведома ценность учений. Можете быть уверены, что настоящим мастерам не нужны деньги учеников.
Материальные подношения - это самый незначительный среди путей ублажения учителя. Самое большое удовольствие учителю доставит ваша практика, затем служение телом, речью и умом и только потом материальные подношения. Если иностранный учитель уполномочен давать учения по предварительным практикам, шаматхе или випашьяне другим иностранцам, то ученики должны формально испросить учение с подношением мандалы. Никогда не начинайте учить “по случаю”. Настоящий ученик к тому же сделает вначале простирания. Посредством простираний и подношения мандалы ученик выражает почтение учению Будды и тому, кто их излагает. Преподаватель должен быть квалифицирован и уполномочен давать учение. Он должен использовать принятые подношения на благотворительные цели. Получая подношения, он должен всегда подносить их Трём драгоценностям и посвящать заслугу на благо учеников. Если учитель преподаёт лишь для того, чтобы получить выгоду от Дхармы, не посвящает заслугу и не использует поднесённые деньги на благотворительные цели, то он попадёт под негативное воздействие “грязных денег”.
Настоящие мастера используют поднесённые деньги на практические нужды своих учеников, на постройку ретритных центров, монастырей и библиотек с книгами по Дхарме, они подают деньги бедным практикующим, нищим и больным. Другие мастера, такие как Патрул Ринпоче, принимали подношения, а затем их выкидывали, не беря себе ничего. Если вы сделаете подношение настоящему мастеру, то заработаете большую заслугу. Не думайте, что учителю нужны ваши деньги.
Патрул Ринпоче (1809-1882) скитался по пещерам, живя как нищий. Он никогда не присваивал никаких подношений. Он их выбрасывал за спину вглубь пещеры, говоря: “Я подношу это моему коренному Гуру и Трём драгоценностям!” Какие бы подношения он ни получал - золото, деньги, парчу, шёлк и другие, - он просто бросал это за спину. Через какое-то время пещера наполнялась подношениями, и Патрул Ринпоче, оставшийся без свободного места, просто покидал её и уходил практиковать в другую уединённую местность. Местные люди называли эти отвергнутые подношения “сокровищницами старого Патрула”. Так как он был великим и известным мастером, вначале местные люди боялись трогать подношения в течение года или двух, опасаясь наказания со стороны защитников Дхармы. Но со временем жулики прихватили немного безнаказанно, и вскорости вся пещера опустела вновь. Когда великий Джамьянг Кхьенце Вангпо (1819-1892) услышал эти истории о Патруле Ринпоче, он сказал: “Этот неразумный Патрул не знает, как правильно использовать деньги. Вместо того чтобы увеличить свою заслугу, пустив эти подношения на благотворительные цели, он позволяет ворам растащить всё поднесённое. Что за глупец!” Чуть позже Патрул Ринпоче прослышал об этих словах Джамьянга Кхьенце Вангпо и с того момента стал использовать подношения на сооружение огромной “китайской” стены из камней, инкрустированных мантрами ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. Он нанимал тридцать или сорок семей в течение многих лет, чтобы завершить этот проект. Сам Патрул Ринпоче не имел ни малейшей привязанности к деньгам и богатству.
Учитель должен всегда принимать подношения, чтобы позволить ученику или спонсору приобрести заслугу. Ученик же должен посвятить заслугу, обретаемую в результате своего подношения. Учитель в свою очередь должен поднести полученное Трём драгоценностям и произнести посвящения и благопожелания. Более того, учитель должен использовать подношения на благотворительные цели. Использовав подношения таким образом, учитель должен опять посвятить заслугу от этого на благо всех существ. Действуя таким образом, вы невообразимо увеличите накопление заслуги.
Когда вы получаете подношения от спонсоров в ретрите, сразу же подносите их Трём драгоценностям в виде мандалы. Вы вправе использовать эти деньги на ретритные нужды. Если у вас имеется излишек денег, потратьте их на благотворительные цели, поднеся часть своему коренному Гуру или бедным людям. Йогин, получивший подношения во время ретрита, должен думать так: “Этот спонсор обеспечивает мой ретрит. Я же практикую с намерением достичь просветления в этой жизни. Пусть в силу этой благоприятной взаимозависимости между мной и этим добрым спонсором мы достигнем просветления одновременно”. В одной из песен Миларепы говорится:
Между усердным практиком, медитирующим в горах,
И спонсором, обеспечивающим его всем необходимым,
Есть взаимозависимость, ведущая к одновременному просветлению.
Посвящение заслуги является сущностью этой взаимосвязи.

Хватает ли вам учений
Когда вы уверены в том, что действительно и верно осознали обнажённую природу ума и точно знаете, что все многочисленные учения дзогчен говорят об одном и том же, тогда вы почувствуете, что этого достаточно. Если у вас нет никаких сомнений, то зачем вам нужны другие учения? Когда кто-то испрашивает учение за учением, это лишь показывает, что он ещё не освободился от сомнений. Когда все ваши сомнения исчезнут, вы почувствуете, что получили достаточно наставлений. У вас не будут течь слюни на другие учения. Вначале рекомендуется провести несколько лет со своим коренным Гуру, чтобы понять разницу между плохим и хорошим, а также научиться осознавать сущность своего ума и выполнять практики дзогчен. После этого отправляйтесь в ретрит и оставайтесь в нём. Если исчезли все сомнения по поводу вашей практики, вам больше не нужно находиться рядом со своим коренным Гуру. Вы будете неотделимы от него в силу вашей преданности и практики природы ума. Как сказано: “Вначале полагайтесь на своего коренного Гуру, затем полагайтесь на письменные наставления вместо учителя (но не наоборот!), а в конце концов полагайтесь на гуру пробуждённос-ти своего осознавания”.

Уединение
Если у вас появилось непреодолимое желание практиковать в затворничестве и вы сделали всего семь шагов в сторону уединённого места, то вы обрели больше заслуги, чем от подношения всего золота в мире тысяче будд. Уединённое место означает горную местность, не посещаемую людьми. Это также может быть место в снежных горах, в скалах, в предгорьях, в лесистых холмах или на острове. Таковы места для настоящей практики Дхармы, в них можно достичь просветления за одну жизнь. К уединённым местам также относятся места, где практиковали и достигли просветления мастера прошлого. Места, которые способствуют достижению просветления, несут большое благословение. В удалённом месте нечем больше заниматься, кроме практики Дхармы. Там нет внешних отвлечений. Если у вас действительно появится глубокое желание выполнить ретрит в таких местах и вы сделаете семь шагов в направлении этого места, вы обретёте невероятную заслугу. Будда Шакьямуни сказал:
Семь шагов в сторону уединённого места
Гораздо лучше подношения всего золота тысяче будд.

Но благодаря одной лишь заслуге вы не достигнете просветления. Так или иначе, вы должны отправиться в одно из этих мест и провести в затворничестве всю оставшуюся жизнь. Если вы считаете себя практикующим и не удаляетесь для практики в такие уединённые места, то, наверное, у вас отнялись ноги и вы не в состоянии добраться туда. Или же у вас имеются большие проблемы со зрением, и вы не можете даже увидеть эти места. Либо вы не можете поверить, что такие места несут огромное благословение, и поэтому у вас нет веры в практику в таких местах. В таком случае вы действительно сошли с ума. Как говорится: Если вы не уходите в уединённые места, вы, наверное, хромой.
Если ваши глаза не видят уединённых гор, вы, наверное, слепой.
Если у вас нет веры в уединение, вы просто сумасшедший.

Тройное уединение описано следующим образом:
Уединение тела обретается в удалённых горах.
Уединение речи обретается в прекращении разговоров.
Уединение ума обретается в прекращении всех мыслей.

Свободное и строгое затворничество
В так называемом свободном ретрите вы разбиваете день на четыре сессии и строго их соблюдаете, не выходя наружу и не принимая посетителей (кроме помощников). Но во время перерывов между сессиями вы можете покинуть свой ретритный дом и выйти недалеко, чтобы встретиться с людьми. В строгом ретрите вы не встречаетесь ни с кем, кроме помощника и учителя, и не выходите наружу ни во время сессий, ни во время перерывов.
Строгое затворничество гораздо более благоприятно для практики, чем свободное, в котором вы подвержены внешним отвлечениям. В строгом затворничестве вы устанавливаете шесты для владык и никогда не покидаете ретритный дом, ни с кем не встречаясь. В свободном ретрите вы также устанавливаете шесты для владык. Хотя вы можете покинуть ретритный дом, в него не может войти никто другой. Если вы позволяете посторонним людям входить в ваш дом, то тогда нет смысла устанавливать шесты для владык. Если вы приглашаете людей в свой ретритный дом во время перерывов, то ваш ретрит называется “чрезвычайно свободным”. Говоря в общем, если вы хотите сделать строгий ретрит, всегда начинайте его в свободной манере. В течение 10-15 дней постепенно ограничивайте свою свободу. Когда вы в конце концов установите шесты для владык, не встречайтесь более ни с кем, за исключением избранного ретритного помощника. Не начинайте свой ретрит в строгой манере, постепенно расслабляясь ближе к завершению. Это считается неверным.

Будьте дышащим трупом
Никогда не прекращайте практику. Вам не нужно уходить в пещеру. Просто живите в маленьком доме или ретритной хижине. Всегда развивайте преданность, сострадание и осознавайте природу своего ума. Практикуйте вплоть до момента смерти. Посвятите оставшуюся жизнь одной лишь практике.
Некоторые практикующие хотят практиковать, но не имеют необходимых условий или средств, чтобы провести остаток своей жизни в ретрите. Другие имеют на это деньги, но не заинтересованы в практике вообще. Третьи хотят заняться практикой после отхода от дел, но не знают чувства меры. Имея тысячу долларов, они стремятся получить десять тысяч. Когда они получают десять тысяч, им уже нужно сто тысяч. А когда у них оказывается сто тысяч, они хотят миллион долларов. Не секрет, что некоторые умирают, всё ещё пытаясь создать самые благоприятные условия для практики.
Лучше всего, если вы сможете посвятить практике всю оставшуюся жизнь, имея на это материальные средства. Без денег вы не сможете обеспечить себя в ретрите. Когда у вас появились средства, имейте чувство меры. Людей, не заинтересованных в практике Дхармы, так же много, как звёзд в ночном небе. Люди, которые действительно практикуют Дхарму, так же редки, как звёзды днём. Вам нужна крыша над головой, одежда, еда и питьё. Если вы собрали всё это, у вас уже имеются благоприятные условия для ретрита.
Помните, что жизнь коротка и полна болезней. Вам не дано знать, когда именно вы умрёте. Нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы родитесь в благоприятной ситуации с такими же сопутствующими условиями для практики. Поэтому устройтесь в небольшом ретритном домике или хижине. Хотите - готовьте себе еду сами, хотите - поручите это ретритному помощнику, своей жене или другу. Живите скромно, чтобы другие о вас не знали. Не зарабатывайте себе известность и славу йогина. Настоящий практикующий не должен иметь ни славы, ни имени, ни известности.
Мастера прошлого говорили, что тело следует считать местом ретрита, а ум - тем, кто в нём практикует. Все мы обладаем присутствующей пробуждённостью. Если бы у нас не было присутствующей пробуждённости, мы были бы трупами. Прорвитесь к ней сквозь усложнения прошлых, настоящих и будущих мыслей. Мысли прошлого уже ушли. Будущие мысли ещё не появились. Взгляните в сущность нынешней мысли, и она исчезнет в осознавании природы ума. Оставьте свой ум в неподдельном естестве. Если ваш ум присутствует в этом состоянии, его можно назвать “абсолютным отшельником”.
Абсолютный ретрит включает три метода: преданность Трём драгоценностям, сострадание ко всем существам и рассечение мысленных комплексов (тиб. трекчо) посредством осознавания природы ума. Это сущность буддийской практики.

Сущность ума, или природа будды, не является объектом медитации. Она имеется у каждого, и её нужно лишь осознать. Оставьте осознавание изначального состояния в неподдельном естестве. Осознайте то, что у вас есть, и оставьте это “так, как есть”. Это сущность всей практики. Не утруждайте себя аскетизмом. Просто купите небольшой дом, дачу или ретритную хижину не слишком близко к деревне - в одном, двух или пяти километрах от населённого пункта. Подберите место, где нет воров и грабителей. Устройтесь в нём и выполняйте несложную практику днём и ночью. Прекратите все занятия. Будьте дышащим трупом. Не двигайтесь, заняв своё место для медитации. Ваше тело должно сидеть прямо и раскрепощённо, подобно снопу сена с перерезанной обвязкой. Ваша речь должна умолкуть, подобно тому, как молчит гитара с порванными струнами. Ваш ум должен быть свободен от мыслей трёх времён. Подобно водяной мельнице, в которую не поступает вода, ваше мыслетворчество прекратится само собой. Ваше тело должно быть как труп, брошенный на кладбище. Ваш голос должен быть как у немого, который всегда молчит. Ваш ум должен быть как птица, пойманная в силок и не способная взлететь в небо: мысли бессильны возникать в таком уме. До тех пор, пока вы не достигнете уровня, именуемого “определённостью в естественном состоянии”, посещайте своего коренного Гуру раз в год, проводя с ним месяц или два. Всё остальное время оставайтесь в ретрите. Проведите в ретрите всю свою жизнь. Когда исчезнут все ваши сомнения в отношении практики, не выходите наружу вообще. Практикуя таким образом, вы не сможете избежать просветления. Вы не сможете не принести пользы существам. Не становитесь знаменитыми. Держитесь скромно. Скрывайте свои качества. Будьте словно золотой самородок, завёрнутый в ветошь. Не будьте куском дерьма, завёрнутым в парчу. Даже если вы находитесь в затворничестве очень долгое время, но ум ваш погружён в восемь мирских забот, вы не что иное, как дерьмо, завёрнутое в дорогую парчу. К сожалению, таково большинство современных практикующих в ретрите.

Пожизненный ретрит
В прошлом было много практикующих, которые провели в затворничестве всю свою жизнь. Они начинали ретрит живыми, а завершали мёртвыми. Они жили в одном месте и никогда не выходили из ретритного дома, несмотря ни на что. Они не встречались ни с кем, кроме избранного ретритного помощника. Некоторые находились в затворничестве в горах, а некоторые в лесу. Другие предпочитали жить рядом с монастырём или деревней. Они готовили себе пищу, доставляемую ретритным помощником. Некоторые йогины уходили в затворничество в молодости и проводили в нём оставшиеся сорок-пятьдесят лет. По случаю они приглашали к себе в ретрит коренного Гуру или других великих мастеров, чтобы испросить наставления по природе ума. Некоторые не делали даже и этого. Определившись в осознавании, они практиковали исключительно сами по себе. Множество практикующих в пожизненном ретрите развивали сверхъестественные силы, к примеру, способность оставаться всё время в сидячем положении без сна, практически не питаться и так далее.
Те, кто уходит в пожизненное затворничество, не должны принимать завышенный обет провести всю свою жизнь в ретрите. Они должны увеличивать свои обеты в небольших пропорциях, например по шесть месяцев, по году или трём. Настоящий практикующий не будет тратить впустую ни минуты своей жизни. Он будет практиковать до последнего вздоха, приравнивая свою жизнь к практике. Истинный мастер ваджраяны вначале освободит свой собственный ум и достигнет просветления, прежде чем начинать учить других. Однако мастера махаяны учат ещё до достижения собственного просветления. Если практик ваджраяны стремится достичь полного просветления в этой жизни, проводя всю жизнь в затворничестве, то он это делает на благо всех существ. Поэтому практикующий в пожизненном ретрите не является эгоистом, стремящимся к личному покою. Наоборот, он альтруист, посвятивший себя благу всех живых существ самым совершенным образом - посредством достижения полного просветления.
Практик дзогчен никогда не оставит мотивацию сострадания. Он всегда должен следить, чтобы его мотивация в ретрите и в практике была направлена на благо других, а не наоборот. Каждая сессия должна начинаться с развития намерения практиковать осознавание природы ума на благо живых существ. Эта мотивация должна пронизывать вашу практику осознавания. Помимо этого каждая сессия должна начинаться с напоминания о чистоте всего видимого, слышимого и осознаваемого в контексте тантрического восприятия. Сочетание практики осознавания с развитием правильной мотивации является очень глубоким методом. Само осознавание свободно от всех эгоцентричных цепляний. Оно врождённо обладает мудростью, состраданием и потенциальной просветлённой активностью. Ригпа наделено собственным диапазоном чистого видения, чистого слышания и чистого осознавания. Поэтому настоящий практик дзогчен не может не иметь сострадания и чистого восприятия. Так как он не отклоняется от пробуждённости осознавания, он никогда не опускается до эгоистичной или своекорыстной мотивации.

Это учение было дано выдающимся мастером дзогчен XX века Тулку Ургьеном Ринпоче (1920-1996) весной 1994 года в Наги Гомпа, в Непал. Учение давалось одновременно с передачей цикла посвящений Лонгчен Ньингтик и посвящено тому, как выполнять ретрит по дзогчен в контексте практики терма Джигме Лингпы.

Глава 3.

Его Святейшество Дуджом Ринпоче

Эликсир достижения

С преданностью я принимаю прибежище и простираюсь пред стопами своего великолепного, достославного Гуру, чья доброта несравнима ни с чем. Даруй своё благословение, чтобы в моём уме и в умах моих последователей без промедления возникла безошибочная реализация глубочайшего пути и мы овладели изначальной цитаделью уже в этой жизни.
В силу прошлых молитв и благой кармы некоторые достойные люди обрели чистосердечную веру в тайные глубочайшие учения Великого совершенства и преподающих их учителей, стремясь практиковать их вплоть до заключительного этапа. Эти сущностные наставления по практике ключевых пунктов наисекретнейшего Великого совершенства вручаются таким людям при удалении в горное затворничество и изложены доступно для понимания. Они состоят из трёх общих разделов:
1. Предварительная часть: как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить поток своего бытия.
2. Основная часть: как устранить ошибки в воззрении, медитации и поведении и "выпрямить" практику.
3. Заключительная часть: как соблюдать обеты и самайи, объединяя жизнь с Дхармой.

1. Предварительная часть
Как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить поток своего бытия Увы! Хотя это бурлящее и беспокойное восприятие, называемое "умом", появилось одновременно с Буддой Самантабхадрой, живые существа умудрились заблудиться в бесконечной сансаре из-за неведения собственной сущности, тогда как сам Самантабхадра освободился благодаря своему знанию. Количество тел шести жизнеформ, в которых нам довелось влачить существование, не поддаётся исчислению, и всё это было тщетно. Сейчас нам выдался единственный шанс родиться людьми, и если мы не будем практиковать методы, позволяющие избежать рождения в низших мирах сансары, то неизвестно куда мы попадём после смерти. Но в каком бы из шести миров мы ни родились, нам не суждено избежать страданий. Вовсе недостаточно просто иметь человеческое тело, необходимо использовать его для настоящей духовной практики прямо сейчас, чтобы в момент смерти вам не в чем было раскаиваться и не было стыдно за себя. Вы должны быть как Джецун Миларепа, который говорил: "Моя религия - это не стыдиться самого себя". Но даже если вы и занялись Дхармой, вовсе недостаточно соблюдать одно лишь религиозное обличье, - вы должны отсечь всякую зависимость от начинаний и удовольствий этой жизни. Если вы её не отсечёте, начав практиковать с колеблющимся умом, привязанным к деньгам, имуществу, друзьям, близким и родине, то ваш ненасытный ум послужит причиной, а объекты привязанности станут условиями для того, чтобы Мара создал вам препятствия. А потом, попав в среду обычных мирян, дело закончится тем, что вы оставите все благие начинания. Поэтому умерьте свои запросы в отношении одежды, еды и общения и однонаправленно поверните ум к Дхарме без одержимости восемью мирскими заботами. Вы должны быть как Гьялва Янг Гонпа, который сказал:
В уединённом месте, пронзающем сердце
мыслью о смерти,
Практик, полностью отрешившийся
от пристрастий,
Проводит границу, оставляя все мысли
об этой жизни,
И его ум не трогают восемь мирских забот.

В противном случае, смешивая Дхарму с восемью мирскими заботами, вы погубите себя таким же образом, как если бы вы поедали пищу, смешанную с ядом. Эти восемь мирских забот сводятся к предвкушениям [благого] и опасениям [дурного], которые на самом деле являются страстью и ненавистью, если посмотреть на них изнутри. Внешне они принимают обличье духов Гьялпо и Сэнмо, с которыми вы не расстанетесь до тех пор, пока ваш ум не освободится от страсти и ненависти. В такой ситуации препятствиям никогда не будет конца. Поэтому следите за собой, вновь и вновь проверяя свой ум на наличие амбиций, восьми мирских забот и привязанностей к этой жизни, и усердно устраняйте такие пороки. Если вы держитесь за эти восемь мирских забот в глубине ума, скрывая свой подлинный лик под религиозным обличьем и пытаясь ещё что-то заработать на таком коварстве, то хуже этого ничего нет.
Согласно поговорке, "покинув родину, вы уже реализовали половину Дхармы", поэтому оставьте вдалеке свой дом и скитайтесь по незнакомым странам. По-хорошему расстаньтесь с родными и друзьями и не слушайте их, если они будут пытаться препятствовать вашей практике Дхармы.
Раздайте свои деньги и имущество в виде подаяний и живите на милостыню.
Развивайте в уме бесстрастное отношение к объектам наслаждения, осознавая их как источник потенциальных препятствий. Любое удовольствие так же навязчиво, как деньги и имущество, - если вы не удовольствуетесь малым, то вашим запросам не видно будет конца и Маре не составит труда вас совратить. Как бы вас ни хулили или ни превозносили, не пытайтесь ничего опровергать или доказывать в страхе или надежде и не принимайте это за истину. Пусть говорят что хотят, словно речь идёт о давно умершем человеке.
Не следуйте ни за кем, кроме опытного ламы, который доступно и грамотно объясняет необходимые вещи. Знайте себе цену и не идите на поводу у других. Будьте в гармонии с любой ситуацией. Будьте в меру дружелюбны и не подводите других. Если кто-то создаёт серьёзные препятствия для вашей практики, будьте непреклонны, как железная гора, которую пытаются сдвинуть шёлковой лентой. Если вы будете безвольно и податливо гнуться в любую сторону, как трава на ветру, - это никуда не годится. Какую бы практику вы ни выполняли, с самого начала и до полного завершения соблюдайте свои обязательства и следуйте своему первоначальному обету, несмотря на удары молний сверху, наводнения снизу, камнепады со всех сторон и даже наступающую смерть.
С самого начала приучайте себя к распорядку с периодическими сессиями, перерывами, приёмами пищи и отдыхом, не потворствуя старым привычкам. Какой бы простой или сложной практикой вы ни занимались, не позволяйте себе сбиваться, прерываться и оставаться в обыденном состоянии даже на миг. Сбалансируйте темп своей практики.
Во время ретрита вы можете замуровать свою дверь - или же просто не встречайтесь с другими лицом к лицу, не разговаривайте и не занимайтесь никакими делами. Оставьте все отвлечения беспокойного ума, прочистите застоявшееся дыхание и примите правильную позу. Ваш ум должен находиться в осознавании своей природы, не покидая его ни на миг, как клин, вбитый в землю. Все качества и знаки практики строгого ретрита на внешнем, внутреннем и тайном уровне не замедлят появиться.
Вы можете подумать: "Произошло нечто важное. Мне надо с кем-то встретиться и переговорить. После этого я вернусь к строгому распорядку..." В таком случае вы лишь теряете силу своей практики, которая в результате станет всё менее и менее дисциплинированной. Если же вы с самого начала будете решительны и непреклонны, то ваша практика будет прогрессивно улучшаться и вас не уязвят препятствия. Существует много способов исследования характеристик подходящего места [затворничества], по если говорить в общем, самое подходящее место должно нести благословение таких мастеров прошлого, как Гуру Ринпоче или ему подобных, не посещаться нарушителями самай, находиться в удалённой местности, где легко доступны необходимые вещи, и гармонировать с вашим здоровьем. Что касается практики на кладбищах и в диких местах, населённых злыми духами, то вы можете значительно ускорить и улучшить свою медитацию благодаря внешней и внутренней взаимозависимости, если будете способны подчинить [негативность] силой своей духовной реализации. Если же вы не покорите её, то возникнет много препятствий. Когда ваша реализация наберёт совершенную силу, вся негативность превратится в благоприятные условия и на этом этапе практика тайных активностей на кладбищах будет только способствовать вашему прогрессу.
Постоянно избегайте внешней занятости и внутренней суеты, находясь в состоянии, не требующем никаких действий, - вот абсолютный смысл уединения.
Вы должны очистить поток своего бытия четырьмя общими размышлениями, отвращающими ум [от сансары], и особыми предварительными практиками прибежища, бодхичитты, очищения омрачений и собирания накоплений [заслуги и мудрости], усердствуя в них согласно соответствующим руководствам до тех пор, пока не обретёте переживание в каждой из них.
В частности, вы должны положить все свои силы на гуру-йогу, считая её сердцем практики. В противном случае ваша медитация будет продвигаться медленно, и, даже если она слегка сдвинется с места, на пути её возникнут препятствия, так что настоящая реализация никогда не зародится в вашем уме. Поэтому молитесь с неподдельной преданностью, и через какое-то время вас, без сомнений, коснётся сердечная мудрость [вашего Учителя] и невыразимая реализация взойдёт внутри вашего ума. Как сказал лама Щанг Ринпоче:
Поддерживайте присутствие. Поддерживайте переживание. Поддерживайте самадхи. Хотя по этому поводу много чего сказано, самое уникальное то, что реализация проявляется изнутри мощью благословения Гуру и силой преданности. Постижение сути Великого совершенства [дзог-Чен] зависит от предварительных практик, и как сказал Дже Дрикунгпа:
Иные учения углубляются в основную часть практики, А мы углубляемся в предварительные. Это полностью соответствует моему собственному намерению.

2. Основная часть
Как устранить ошибки в воззрении, медитации, поведении и "выпрямить" практику
Воззрение, или взгляд - это знание реального положения вещей. Это естественное состояния абсолютной природы вашего собственного ума, которое определено в осознавании, свободном от всех интеллектуальных условностей и надуманных характеристик. Осознавание переживается в своей наготе как самосуществующая принуждённость, оно не выразимо словами и не может быть показано на примере. Оно не ухудшается в сансаре и не улучшается в нирване. Ему неведомо возникновение и исчезновение, освобождение и заблуждение, существование и несуществование. Оно не впадает в крайности и ничем не ограничено. Поскольку у него никогда не было материальной субстанции с характерными признаками, то его изначально чистая сущность - это всеобъемлющая пустотность. Его спонтанно присутствующая природа обладает качествами про-буждённости и не пуста, как стерильный вакуум, потому что непрерывная энергия пустотности естественно проявляется во всех аспектах сансары и нирваны, подобно лучам, испускаемым солнцем. Это осознавание единства пустоты и явлений воплощает в себе три кайи, будучи естественным состоянием фундаментальной природы бытия испокон веков. Взгляд Великого совершенства, лежащий за пределами интеллекта, заключается в осознавании этого реального положения вещей таким, каково оно есть. Как сказал великий Ачарья [Падмасамбхава]:
Таковость дхармакайи находится за пределами рассудка.
Какое счастье, что мы действительно можем ухватить мудрость Самантабхадры! Это самая сердцевина 6 400 000 тантр Великого совершенства, являющихся абсолютной сутью всех 84 000 учений Победоносного Будды. Вы должны определиться, что дальше этого вам некуда идти.
Медитация в данном контексте - это непрерывное присутствие в этом взгляде без сомнений и недопониманий. Мы не занимаемся концептуальной медитацией, к которой относятся все интеллектуальные тренировки с ориентиром сосредоточения. Не теряя стабильности вышеописанного взгляда, оставьте восприятие всех пяти органов чувств к естественном присутствии и полностью расслабьтесь. Не внушайте себе: "Вот оно!", пытаясь медитировать над этим. Если вы медитируете, то это лишь работа вашего рассудка, а на самом деле там не над чем медитировать вообще. Но и не отвлекайтесь от этого ни на миг. Настоящее заблуждение и есть отвлечение от присутствия в естественном состоянии, поэтому вы не должны отвлекаться. Позвольте возникать любым появляющимся мыслям, не пытаясь их блокировать и не следуя за ними.
Вы можете спросить: "А что же тогда делать?" Какие бы объекты ни появлялись в вашем восприятии, оставайтесь в свежести переживания, не вовлекаясь в цепляния за воспринимаемое, подобно ребёнку, рассматривающему благолепие храма. Оставив все вещи в их естественном положении, у них не изменится цвет и форма и не утратится яркость. Все осознаваемые явления будут переживаться в ясной и пустотной пробуждённости без ваших концептуальных цепляний.
Некоторые люди с посредственным интеллектом морочат себе голову множеством так называемых "глубоких и обширных" учений, не понимая их сути. Для них я укажу главный пункт, ткнув пальцем в самую сущность.
Между исчезновением прошлой мысли и возникновением следующей имеется небольшой промежуток. Разве в этом промежутке нет свежего присутствия сознания - ясного и обнажённого осознавания, не тронутого никакими мысленными искажениями? Это и есть ригпа - естественное присутствие осознавания.
Однако оно не находится в этом состоянии постоянно - разве потом не возникают следующие мысли? Эти мысли являются собственным выражением, или энергией осознавания.
Если вы не осознаете эти мысли сразу же по их возникновении, то они возвращаются в своё прежнее русло. Этот процесс именуется "цепной реакцией заблуждения", что и есть корень сансары. Если же вы осознаёте сущность [мыслей] по их возникновении и не следуете за ними, расслабляясь в собственной природе, то любые появляющиеся мысли равностно освобождаются в пространстве дхармакайи осознавания. Это и есть основная практика, совмещающая воедино взгляд и медитацию трекчо. Как сказал Гараб Дордже:
Это мгновенное вспоминание осознавания,
Появляющегося из состояния изначально
чистого пространства,
Подобно обнаружению драгоценности
в глубинах океана.
Никто и никогда не подделает и не создас
т дхармакайю.
Именно в этом вы и должны усердствовать изо всех сил, медитируя днём и ночью без отвлечений. Не оставляя пустотность в виде интеллектуального понятия, наполните её своим осознаванием.
Теперь несколько слов о том, как медитация может извлечь пользу из вашего поведения, иными словами, как вы должны "выпрямить" свою практику. Как я объяснил ранее, главное - не забывать ни на миг воспринимать своего Гуру как Будду и молиться ему непрестанно из глубины сердца. Преданность названа "единственной панацеей" и лучше всего ускоряет и усиливает практику любого духовного пути, а также устраняет препятствия. Что касается потенциальных изъянов медитации, то, если вы чувствуете вялость и сонливость, вам следует освежить своё осознавание. Если вы слишком возбуждены, расслабьте своё осознавание изнутри. Не приковывайте своё внимание к постоянному отслеживанию медитации, просто помните о том, чтобы не отвлекаться от осознавания собственной сущности. Поддерживайте его непрерывно как во время медитации, так и после медитации в любых делах - во время еды, ходьбы, сна или отдыха. Какие бы мысли, эмоции и ощущения удовольствия и боли ни возникали в вашем уме, никогда не пытайтесь подавлять их противодействиями, не присваивайте и не отвергайте их в надежде или страхе. Оставьте эти ощущения счастья и страдания в их собственной сущности "такими, как они есть" - обнажёнными, непосредственными и одинокими. Всё это сводится к одному и тому же принципу, поэтому не морочьте себе голову множеством мыслей. Вам не нужно отдельно медитировать на пустотность, противодействуя своим эмоциям и мыслям, от которых следует избавиться. Осознавая сущность того, от чего следует избавиться, эти мысли самоосвобождаются в тот же момент, как свернувшаяся в узел змея. Это абсолютный тайный смысл ваджрной сути ясного света. Многим известны эти слова, но они не знают, как практиковать, поэтому их речь не отличается от болтовни попугая. Наша заслуга воистину велика.
Теперь вдумайтесь как следует, ибо вы должны понять ещё кое-что. Двойственное цепляние было вашим заклятым врагом на протяжении бесчисленных жизней, именно оно и сковывает вас в сансаре до этого момента. Сейчас ваш добрейший Учитель открыл присутствующую в вас Дхармакайю, и эта двойственность сгорает, как птичий пух в огне, не оставляя после себя и следа. Разве это не повод для радости? Получить такие глубокие наставления по кратчайшему пути и не практиковать их, всё равно что засунуть драгоценность, исполняющую желания, в рот покойника, - какая потеря! Не позволяйте сгнить сущности этих наставлений - используйте их на практике!
В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием "чёрного растворения" мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: "Я опять отвлёкся". В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей - просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно. Всем известны слова: "Не отвергайте мысли, разглядите в них дхармакайю". Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии шаматхи, думая, что это дхармакайя, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями - просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, - без оценок и осуждения.
Когда вы находитесь в естественном присутствии без мыслей, ясная и обнажённая пробуждённость, запредельная уму, восходит в тот момент, когда вы внезапно срываете с неё ощущения удовольствия и прочего. Вы не сможете избежать переживаний блаженства, безмыслия и ясности на своём пути практики, однако не считайте их чем-то важным. Если вы будете присутствовать без малейших предвкушений и опасений, то сможете устранить потенциальные ошибки. Самое главное - постоянно избегать отвлечений и медитировать с однонаправленной осознанностью. Если вы ограничитесь лишь интеллектуальным пониманием и непоследовательной практикой, то за исключением ощущения спокойствия у вас не появится никаких настоящих переживаний. А ваши заумные изречения не принесут вам никакой пользы. Мастера дзогчен говорили:
Теории - как заплатки: они изнашиваются и отпадают,
а также:
Переживания - как туман: они испаряются и исчезают.
Именно поэтому даже усердные практикующие порой заблуждаются из-за малейших благоприятных или неблагоприятных обстоятельств. Многие ошибались в таких ситуациях. Несмотря на то что медитация, может быть, коснулась вашего ума, если вы не будете практиковать постоянно, то все глубочайшие наставления останутся в книжках, а ваш ум, практика и Дхарма останутся непроницаемыми. Так вы никогда и не дождётесь появления настоящей медитации. Некоторым старым практикующим с младенческой медитацией стоит быть очень осторожными, чтобы не встретить смерть с позором и слезами на глазах.
Практикуя непрерывно в течение продолжительного времени, в силу преданности и прочих условий ваши переживания перерастут в реализацию. Вы увидите обнажённое осознавание в ослепительной ясности, переживая его открытость и блаженство, будто пелена спала с ваших глаз. Это называется "высшим видением", но там нечего видеть. С того момента ваши мысли будут появляться в качестве медитации. Как мысленное движение, так и спокойствие будут равнозначно освобождаться. В начале мысли будут освобождаться в момент их осознавания, подобно встрече знакомого человека. На следующем этапе практики мысли будут самоосвобождаться, как свернувшаяся в узел змея. В конце мысли будут освобождаться, не принося пользы и не причиняя вреда, подобно вору, который забрался в пустой дом. Эти три этапа будут происходить постепенно. У вас появится глубокая внутренняя уверенность и определённость в том, что все явления - это иллюзия единого самоосознавания, и вместе с этим вас переполнят волны сострадания, не отделимого от пустотности. Вы постигнете недвойственность сансары и нирваны, а также отсутствие разницы между буддами и обычными существами. Что бы вы ни делали на этом этапе, ваш ум будет беззаботно счастлив, не покидая того самого состояния природы явлений. Эта реализация будет распространяться на день и ночь. Мастера дзогчен говорили:
Реализация подобна небу - она неизменна.
Хотя такой йогин может казаться обычным человеком, его ум пребывает в постижении дхармакайи, свободной от напряжённых усилий, ибо он прошёл все духовные пути без нужды в каких-либо действиях. В конце концов наступает этап "истощения рассудка и явлений", аналогичный слиянию [внешнего пространства] с пространством внутри разбившегося сосуда, когда тело распадается на атомы, а ум сливается с природой явлений. Это называется стадией, когда "основное пространство изначальной основы бытия сворачивается в юное тело сосуда внутренней светоносности". Такое абсолютное заключение взгляда, медитации и поведения именуется "реализацией недостижимого плода". Этапы этих переживаний и реализации могут возникать как в определённой последовательности, так и без всякого порядка вообще, или же могут произойти все сразу одновременно. Всё это зависит от индивидуальных способностей практикующего. Однако сам плод просветления не подлежит никаким условным разделениям.

3. Заключительная часть
Как соблюдать самайи, объединяя Дхарму с повседневной жизнью Несмотря на ваше усердие в практике взгляда, медитации и поведения, незнание правильного подхода к повседневным занятиям может привести вас к нарушению обетов и самай. В результате этого у вас сразу появятся препятствия в практике, а в будущем вы неизбежно попадёте в ад нестерпимых мучений Авичи. Поэтому крайне важно никогда не терять осознанности и не ошибаться в том, что следует и чего не следует делать. Как сказал великий Ачарья [Падмасамбхава]:
Хотя моё воззрение выше неба,
Мои действия так же скрупулёзны, как
измельчённая мука.
Прекратите вести себя грубо и необдуманно и будьте внимательны к причинам и следствиям своих поступков. Соблюдайте свои самайи и обеты непогрешимо, избегая малейших нарушений и проступков. В тайной мантре существует множество самай, которые сводятся к самайям тела, речи и ума коренного Гуру. Сказано, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовные достижения на месяцы и годы. Если вам интересно почему, то этот ключевой принцип объяснён так: Духовные достижения практикующих ваджраяну зависят только от Учителя. Кем бы вы ни были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены сами себе в полное распоряжение. Но после того, как вы создали связь с Учителем посредством получения посвящений и наставлений, вы не имеете права пренебрегать своими самайями. По завершении четырёх посвящений мы традиционно кланяемся Гуру как божественному Владыке мандалы, говоря:
С этого момента я подношу себя в услужение.
Пожалуйста, прими меня в ученики
И делай со мной всё, что хочешь.
У нас может быть высокое положение и статус. Но разве, произнося такое обещание, мы не отдаём себя в распоряжение ламы целиком и полностью? Мы также произносим:
Что бы Владыка ни повелел, Я исполню каждый его наказ.
После таких слов вы должны делать всё, что вам сказано, разве не так? За неисполнение своих обетов вы заслужите прозвище "нарушитель самай", как бы неприятно оно ни звучало.
Помимо этого вам стоит знать, что не существует таких текстов, где бы объяснялось, что самайи следует соблюдать чрезвычайно прилежно только с важными, богатыми и влиятельными ламами, а со скромными, бедными и неизвестными йогинами можно не соблюдать самайи вообще. Кем бы ни был [ваш Учитель], важно, чтобы вы сами понимали пользу и вред [от соблюдения и нарушения обетов], а иначе вы будете такими же глупыми, как старый мерин. Для чьей пользы нужно соблюдать эти самайи - для своей или для пользы ламы? Если только для пользы ламы, то вы можете бросить их прямо сейчас, но если это для вашей пользы, то не пудрите себе мозги. Думайте над этим основательно и постоянно, как больной, регулярно принимающий лекарства.
Что касается самай с братьями и сестрами по Дхарме, то в общем вам следует уважать всех идущих по пути учения Будды, упражняться в чистом видении и избегать предвзятых воззрений и критики. В частности, вы должны избегать всякого соперничества, зависти, презрения, обмана и критики своих ваджрных друзей, получавших вместе с вами одинаковые посвящения от одного и того же Учителя, относясь к ним как к родным.
Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями. Как жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной сансаре! Если мы не защитим их, то кто ещё их спасёт? Развивайте в своём уме сострадание с помощью таких мыслей. Стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом, как можете, и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в уме только три вещи:
1) Дхарму;
2) своего Учителя;
3) живых существ.
Не практикуйте и не думайте о чём-то другом.
Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными практикующими, держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень важно, поэтому не валяйте дурака! Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь необходимо практиковать вам самим. Вы, конечно, можете надеяться на то, что после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но вовсе не факт, что вы получите от этого пользу.
Поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего развивайте в уме глубокое отречение, осознанно приравнивайте жизнь к практике и закладывайте фундамент великого усердия. В основной части практики концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В дополнение к этому ведите себя в соответствии с принятыми обетами и са-майями, не путаясь в том, что надо усваивать, а что отвергать. Тогда все просветлённые качества неизбежно возникнут в вас изнутри. Великое совершенство [дзогчен] - это такой путь, на котором даже последние злодеи бесповоротно достигают просветления. В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:
в месте вашей практики будут появляться духи и [сансарные] боги; они будут звать вас по имени;
- они будут принимать облики лам и давать вам пророчества;
- разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях; вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;
- вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
- в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;
- вас будут одолевать бурные эмоции; ваша преданность, сострадание и бодхи-читта будут уменьшаться; ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
- вы будете превратно понимать полезные советы;
- вам надоест находиться в ретрите и захочется нарушить свой обет; у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;
- вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;
- вас могут обвинить в чужих грехах;
- о вас могут злословить;
- ваши друзья могут обернуться врагами;
- у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.
Итак, вы должны воспринимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.
Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самайи и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца и веря, что ему ведомы все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится. Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет ещё большая уверенность в своём Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: "Какие проблемы?! Всё в порядке!"
Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно! Это как раз то, что мы, старики, желаем вам. Поэтому укрепляйте силу воли и не ведите себя подобие шакалу, которому хочется поживиться мертвечиной, но хватает храбрости лишь на тявканье у ног покойника!
Некоторые индивиды с ничтожной заслугой, извращёнными воззрениями, множеством сомнений, запущенными обетами и самайями произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие люди с гнилыми душами испрашивают наставления у лам лишь для того, чтобы забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства и идут у них на поводу, становясь лёгкой добычей Мары, который ведёт их по пути в низшие миры. Какое горе! Молитесь Учителю, чтобы не опуститься до этого.
Можно сказать, что испытания неблагоприятными обстоятельствами проходят относительно легко. Гораздо сложнее пройти тест приятными условиями. Тут есть большая опасность, что вы вообразите себя высокореализованными йогинами и отвлечётесь на пристрастия к одному лишь величию в этой жизни. Вы должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в услужение демону Девапутре. Поймите, что этот рубеж разделяет движение вниз и вверх. Именно в таких ситуациях появляются гомчены, вообразившие себя великими практиками.
До тех пор, пока ваши качества внутренней реализации не набрали совершенную силу, вы должны держать рот на замке и не рассказывать истории о своих переживаниях. Более того, не распространяйтесь о количестве лет и месяцев, проведенных в затворничестве, а стремитесь посвятить всю свою жизнь практике. Не пренебрегайте добродетелью, обусловленной причинно-следственной связью, внушая себе идеи о пустотности. Не находитесь долго в людных местах, зарабатывая себе на пропитание разными популярными ритуалами покорения духов и прочим.
Сведите к минимуму бессмысленные занятия, ненужные разговоры и бесполезные размышления.
Не морочьте людям голову плутовством и обманом, что полностью противоречит Дхарме. Не зарабатывайте себе на жизнь превратным образом, льстя, подхалимничая и намекая на желаемые вещи, к которым вы привязаны. Не общайтесь с дурными друзьями, а также с теми, чьи воззрения и поведение несовместимы с вашими. Следите за своими недостатками и не обсуждайте скрытые недостатки других. Вы должны бросить курить, потому что табак является проделкой демонов Дамси, нарушивших свои клятвы (подробное учение Дуджома Ринпоче о вреде курения можно прочесть в журнале "Путь к Себе", №5 за 1996 г.). Алкоголь следует умеренно потреблять в качестве субстанции самайи [во время ганапуджи], но не напивайтесь до невменяемого состояния, будьте осторожны.
Верующие люди могут относиться к вам с почётом и уважением, тогда как неверующие могут вас оскорблять, злословить и вовлекать в распри. Используйте все хорошие и плохие отношения с другими как практику и помогайте всем без разбора своими чистыми молитвами.
Не падая духом, поддерживайте своё внутреннее осознавание в просторном и незаземлённом состоянии в любой ситуации, а внешне ведите себя как можно скромнее. Одевайтесь в простую, поношенную одежду. Уважайте не только тех, кто выше вас по положению, но и равных себе, и даже уступающих вам. Живите без излишеств, на самом насущном и оставайтесь в своём затворничестве в горах. Дайте своему уму установку на нищету, беря в пример мастеров прошлого. Не обвиняя свою прошлую карму, сделайте практику Дхармы чистой и безупречной. Не жалуясь на нынешние обстоятельства, практикуйте непреклонно в любых условиях. Вкратце: следите за своим умом, посвятите всю свою жизнь Дхарме, и тогда в момент смерти вам не будет стыдно за себя и не останется чувства чего-то незавершённого. В этом заключается смысл всей практики. Когда подойдёт время смерти, раздайте все свои деньги и имущество и не цепляйтесь даже за такую малость, как швейную иглу. В этот момент лучшие практикующие наполняются радостью, средние практикующие не испытывают страха перед смертью, а посредственные практикующие умирают без сожаления. Если реализация ясного света распространяется на день и ночь, то в этом случае нет посмертного состояния бардо [так как просветление наступает сразу же] после разрушения физической оболочки тела. В противном случае если вы уверены, что освободитесь в бардо, то с вами всё в порядке. Если нет, то вам следует заранее тренироваться в практике переноса сознания (тиб. пхова) и во время умирания пустить её в дело, перенеся сознание в избранную чистую землю, где вы пройдёте остаток пути и достигнете просветления.
В нашей драгоценной линии практикующие до сих пор достигают полной реализации на путях трекчо и тогал, исчезая в радужном теле ясного света. Это не сказки из прошлого. Поэтому не выкидывайте эту драгоценность, охотясь за побрякушками. Вам очень повезло, что вы встретили такие глубочайшие наставления, сердечную кровь дакинь. Так что возрадуйтесь, воспряньте духом и практикуйте с таким настроением.
Мои ученики, берегите этот текст как драгоценность, и он принесёт вам большую пользу. Я составил его в помощь медитирующим в ретрите Огмин Пема О Линг по просьбе усердного практика Риксанга Дордже, владеющего сокровищем непоколебимой веры и преданности.
Этот сердечный совет дал Джигдрел Еше Дордже в форме сущностных наставлений. Пусть он послужит причиной возникновения мудрости реализации в умах достойных людей!

Его Святейшество Дуджом Ринпоче дал это учение в Непале в 1983 году.

Глава 4.

часть I.
Карма Чагме
Горная Дхарма

Краткая биография Карма Чагме
Карма Чагме Ринпоче, воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, уже в возрасте пяти лет медитировал на природу ума. Когда ему было десять лет, он встретил VIII Тай Ситу Чокьи Джунгне, у которого принял прибежище, первичные обеты и получил ряд наставлений. От своего второго коренного учителя Трунгпа Ринпоче он получил обеты послушника (тиб. гецул) и имя Карма Цондру. Через какое-то время он попал в монастырь Цурпу, где получил учения от X Кармапы Чойинга Дордже и от VI Шамарпы Чокьи Вангчука. Там же он принял обеты полного монашества и получил имя Карма Чагме. За свою короткую жизнь он успел изучить огромное количество текстов и получил звание пандит. В течение своего тринадцатилетнего ретрита Карма Чагме достиг полной духовной реализации и имел видения многих божеств-йидамов. Он составил несколько десятков текстов по всем традициям тибетского буддизма. В возрасте 46 лет он ушёл в паринирвану.

История создания текста
Когда Карма Чагме принял решение уйти в пожизненное затворничество, он оповестил об этом всех своих учеников и друзей. Один из его учеников, лама Цондру Гьяцо, был серьёзно болен и спустя год после начала ретрита своего учителя подошёл к двери его дома с просьбой составить сжатый текст по практике в горном затворничестве. Карма Чагме ответил, что в его ретрите не отведено времени на составление текстов, однако Цондру Гьяцо просил его вновь и вновь, говоря, что ему осталось недолго жить и что он готов записывать под диктовку всё, что скажет учитель. Он поднёс учителю сто мандал, много танок и прочих даров, после чего Карма Чагме уступил просьбам Цондру Гьяцо, наказав приходить за учением по ночам, после завершения последней сессии практики. Карма Чагме сказал: "Так как я неуч, я не скажу тебе ничего нового, лишь обобщу учения великих мастеров линии кагью. Но кто бы ни практиковал в соответствии с этими учениями, достигнет уровня будды или бодхисаттвы".

Основная часть текста
Карма Чагме начинает свой текст словами:
Намо Гуру. Цондру Гьяцо, ты должен практиковать, используя своё драгоценное человеческое тело. Если ты не хочешь раскаиваться в момент смерти, а потом беспомощно блуждать в посмертном состоянии бардо, то практикуй это учение, и ты попадёшь в чистые земли. Этот текст как раз то, что тебе нужно, если ты хочешь обрести вечное счастье. Если ты хочешь стать буддой и принести пользу живым существам, то тебе следует держать в уме эти слова. С безначальных времён ты побывал в различных телах, сейчас же тебе посчастливилось родиться в драгоценном человеческом теле, и ты должен использовать его по назначению, чтобы получить от этого пользу. Если бы тебе не хватало каких-либо условий, ты бы не смог практиковать Дхарму, но сейчас ты не можешь ни на что жаловаться, - у тебя имеются все условия в совершенстве. Сейчас вы находитесь в выгодной ситуации, но если не используете её вплоть до смерти, то в следующей жизни вы вряд ли окажетесь в ней вновь. При правильном применении драгоценного человеческого тела вы попадёте в чистые земли или, по крайней мере, вновь родитесь обладателями драгоценного человеческого тела. Чтобы наполнить смыслом это драгоценное человеческое рождение, вам следует практиковать три типа обетов: обеты индивидуального освобождения пратимокши (хинаяны), обеты бодхисаттвы (махаяны) и самайи тайной мантры (ваджраяны). Вы должны соблюдать эти обеты и оберегать их как собственную жизнь, не допуская и малейших нарушений. Если же обет нарушен, то в этом необходимо раскаяться. Традиционно мы каемся в день полнолуния, осуществляя ритуал восстановления всех трёх типов обетов, именуемый "соджонг". Если нарушены обеты индивидуального освобождения, то можно покаяться перед своим алтарём, сделав простирания и прочтя стослоговую мантру Будды Ваджрасаттвы. Чтобы очистить нарушенный обет бодхисаттвы, когда вы, например, навредили кому-то в гневе, вам следует восстановить его, приняв обет вновь перед всеми буддами, бодхисаттвами и объектами прибежища, преисполнившись раскаяния. Для очищения нарушенных самай Мантраяны, например, дурных слов и мыслей о своём ламе, вы в первую очередь должны полностью осознать свой проступок в собственном уме. Затем вы представляете над своей головой Будду Ваджрасаттву и читаете его стослоговую мантру минимум 21 раз с намерением никогда не нарушать обеты вновь. Используйте своё тело как слугу, и пусть этот слуга работает на вас без малейшей передышки, творя лишь добро, например совершая простирания, обходы святынь, подношения мандалы и другие благие деяния. Вы можете использовать своё тело и на внутреннем уровне, делая йогические упражнения в практиках туммо и других йогах. Используйте свою речь для чтения молитв, текстов практик, гуру-йоги, повторения мантр. Используйте свой ум для медитации шаматхи и випашьяны, визуализаций в стадиях порождения и завершения. Также практикуйте "принятие-дарование" (тиб. тонглен), думая о всех заблуждающихся существах как о своих матерях. Практикуя тонглен, вы развиваете сострадание ко всем существам - своим родителям. Если мы используем тело как слугу, то ему безусловно причитается еда и одежда. Однако если еды недостаточно, то вы можете практиковать алхимическую визуализацию чулен, дополняя её потреблением воды и муки. Когда у вас в ретрите имеется много хорошей еды, то наслаждайтесь ею без привязанности; когда еда скудная, то довольствуйтесь малым и не мечтайте об изысканных лакомствах. Вы можете наполнить своё тело силой от дыхательной практики, совмещаемой с визуализацией. Мгновенно представьте себя в форме своего божества-йидама с коренным слогом в сердце. Когда вы делаете выдох, представляйте, как из этого коренного слога выходят пять элементарных энергий-пран. Эти энергии выходят через ваши ноздри в виде белого, жёлтого, красного, зелёного и синего света и распространяются на всю вселенную. При вдохе визуализируйте, что белый свет вбирает в себя всю энергию элемента воды, жёлтый свет вбирает всю энергию элемента земли, красный свет вбирает всю энергию элемента огня, зелёный свет вбирает энергию элемента ветра, а синий свет - энергию элемента пространства. Эти пять энергий входят обратно через ваши ноздри и растворяются в коренном слоге в вашем сердце. Посредством такой визуализации вы усилите своё тело и восстановите в нём элементарные энергии. Это необязательно практиковать, если вы имеете совершенные условия, но желательно, если вам не хватает еды, одежды, если вы больны или практикуете ньюнг-не (пост по практике Авалокитешвары). Делайте подношения не только своему йидаму и буддам с бодхисаттвами, но и собственному телу, зная, что в нём содержится естественная мандала божеств. В любом случае посвящайте добродетель на благо всех существ, накапливая таким образом огромную заслугу. Если вы сможете практиковать так всю жизнь, то ваше драгоценное человеческое тело будет использовано наилучшим образом, и в момент смерти у вас не будет никаких сожалений.

Смерть и непостоянство
Карма Чагме продолжает:
Намо Гуру. Теперь слушай наставления по смерти и непостоянству, которые необходимо применять на практике. Если вы не медитируете на непостоянство и смерть, то вся ваша практика теряет смысл. Если вы обучаетесь различным наукам лишь для того, чтобы разбогатеть, то в духовном смысле от этого не будет пользы ни вам, ни остальным. Когда вы обнаружите, что погрязли в мирских занятиях, что верный знак того, что у вас нет осознавания непостоянства и смерти. В практике непостоянства мы медитируем на бренность всего этого мира, горы Сумеру и прочих кажущихся незыблемыми вещей, которые в конце концов неизбежно разрушаются огнём, водой и ветром. Что говорить о наших телах, если разрушается даже ваджрное тело Будды, наделённое невероятными просветлёнными возможностями и качествами. Все сансарные боги, как-то: Брахма, Индра, Чакравартин и прочие, умирают точно так же, как и все остальные существа. Брахма считается владыкой трёх тысяч галактик, Индра - глава тридцати двух божественных миров сансары, а Чакравартин управляет четырьмя континентами, и все они умирают, несмотря на своё могущество. По сравнению с ними мы мало чем отличаемся от комаров, которые живут лишь один день. Пожалуй, единственная разница между нами и комарами состоит в том, что комары кусаются и сосут кровь, а мы нет. В наши дни человеческая жизнь коротка, многие не доживают и до сорока лет. Кем бы вы ни были в этой жизни - учёными, знаменитыми артистами, миллионерами или профессорами философии, - всем вам придётся умереть. От смерти нет спасения, даже если вы провели всю свою жизнь праведно, в соответствии с Дхармой. У царей и владык имеются в распоряжении большие армии, много подданных, но никто не способен защитить их от смерти. Любой нищиь в момент смерти равен царю, так как и тот и другой одинаково боятся смерти и цепляются за уходящую жизнь. Карма Чагме говорит ламе Цондру Гьяцо:
Все понимают, что умрут, но уповают на то, что это произойдёт не скоро. Такие мысли являются самообманом. Ты не должен так думать.
Когда вы слышите о смерти других, не старайтесь закрывать на это глаза, а, наоборот, напоминайте себе о своей собственной приближающейся смерти, так как она уже не за горами. Когда видите трупы или кости, вы должны думать, что не пройдёт много времени, прежде чем ваше бренное тело тоже обратится в прах. Если вы слышите, что кто-то умирает и врачи уже бессильны, напоминайте себе о неизбежности своей смерти. Никакие богатства не предотвратят вашу смерть, единственную пользу в этот момент может принести только практика Дхармы. Ваш уход не задержат ни на минуту даже сто слуг и сиделок. С владыкой смерти не способны справиться даже 100 000 солдат, вооружённых танками и ракетами. Если вы сомневаетесь, то можете почитать историю и попытаться найти сведения о каком-нибудь человеке, который родился бы и не умер. Вряд ли вы обнаружите подобную информацию. Карма Чагме советует своему ученику начинать практиковать прямо сейчас, говоря:
Поэтому, Цондру Гьяцо, готовься к смерти и не откладывай свою практику. Когда ты окажешься в бардо, ты там никого не обманешь, говоря: "Я практиковал..."

Медитация на непостоянство вдохновляет нас на практику, когда мы ленимся, отвлекаемся или забываем о ней. Если же мы помним о смерти и непостоянстве всё время, то страх смерти не позволит нам лениться и увеличит наше усердие в практике. При наличии усердия ваша практика, безусловно, принесёт знаки и результаты.