Камма в учении Будды

Материал из Buddha World.

Праюдх Паютто

Перевод с английского: SV май 2011

Good, Evil and Beyond: Kamma in the Buddha's Teaching

источник: www.thawsischool.com

Хорошее и плохое

Вопрос хорошего и плохого

Поскольку камма напрямую связана с хорошим и плохим, то любое рассмотрение каммы также должно включать в себя рассмотрение хорошего и плохого. Однако непросто выделить стандарт для их определения. Что есть хорошее и почему это так? Что есть плохое и почему? Эти проблемы имеют отношение к языковому обозначению. В учении Будды, которое основывается на языке пали, значение становится более внятным, что ниже и будет показано.

Слова «хорошее» и «плохое» имеют очень широкий диапазон значений, особенно слово «хорошее», которое гораздо шире используется, чем «плохое». Про добродетельного и нравственного человека говорят, что он хороший. Вкусную еду можно назвать «хорошей». Кусок дерева, когда он полезен, может быть назван «хорошим» куском дерева. Более того, что хорошо для одного, может быть не хорошим для многих других. Если посмотреть с одной стороны, то что-то может быть хорошим, но если посмотреть с другой - то нет. Поведение, которое считается хорошим в одной области, округе или обществе, может считаться плохим в другой.

Из этих примеров может показаться, что здесь имеется некая несоразмерность. Необходимо рассматривать слово «хорошее» с разных позиций - хорошее в гедонистическом смысле, хорошее в артистическом смысле, хорошее в экономическом смысле и так далее. Причиной такого несоответствия является вопрос ценностей. Слова «хорошее» и «плохое» могут быть использованы в различных системах ценностей, что делает их значение очень широким.

В нашем рассмотрении понятий «хорошего» и «плохого» нужно держать в уме следующее:

1. Наше рассмотрение будет основываться на законе каммы, поэтому мы будем использовать такие специализированные термины как кусала и акусала - умелое и неумелое - у которых очень точное значение.

2. В терминах буддийской этики, кусала и акусала являются свойствами закона каммы, поэтому их изучение выстраивается в данном контексте, а не в рамках социальных ценностей, которые часто обозначаются словами «хорошее» и «плохое».

3. Как уже говорилось в первой главе, действие закона каммы связано с другими законами. А именно, когда речь идёт о личной жизни индивидуума, то камма-нияма взаимодействует с психологическим законом (читта-нияма), а внешне имеет взаимосвязь с социальными предпочтениями.

Значение кусала и акусала

Хотя кусала и акусала иногда переводят как «хорошее» и «плохое», такой перевод может вводить в заблуждение. То, что является кусала, не всегда считается хорошим, а акусала в целом не считают плохим. Депрессия, меланхолия, апатия и отвлечение внимания, например, хоть и являются акусала, обычно не считаются «плохим». Аналогично и с формами кусала, например спокойствие тела и ума обычно не входит в понятие «хорошего».

Кусала и акусала - это возникающие в уме качества, которые вначале порождают результат в уме, а уже потом отсюда проистекают внешние действия и физические особенности. Значение кусала и акусала, таким образом, подчёркивает состояние ума, а также содержимое и происходящее в уме, в качестве основы. Кусала в общем можно определить как «умное, умелое, удовлетворительное, выгодное, хорошее» или «то, что устраняет бедствие». Акусала определяется в противоположных значениях как «неумное, неумелое» и т.д.

Четыре смысловых оттенка кусала согласно Каноническим Комментариям:

1. Арогйя: не имеющее болезненности, здоровый ум; состояния ума, содержание, качества или факторы, которые поддерживают умственное здравие и способствуют устойчивости и спокойствию ума.

2. Анаваджа: незапятнанное; факторы, которые делают ум чистым и ясным, а не загрязнённым или тёмным.

3. Косаласамбхута: основывается на мудрости или понимании; умственные состояния, основанные на знании и понимании истины. Подобное объяснение подкрепляется текстами, в которых сказано, что кусала качества имеют первопричиной йонисо-манасикара, то есть правильно направленное внимание. 

4. Сукхавипака: приводит к благополучию. Кусала - фактор, ведущий к удовлетворённости. Когда в уме возникают кусала качества, то появляется естественное ощущение благополучия без потребности какого-либо внешнего влияния. Когда вы сильны и здоровы (арога), чисты и свежи (анаваджа), и находитесь в безопасном и комфортном месте (косаласамбхута), то естественным образом возникает ощущение благополучия.

Значение акусала следует понимать в противоположном смысле: ум нездоров, вредоносен, основан на невежестве, и приводит к страданию. Короче говоря, акусала означает качества, которые способствуют деградации ума как в плане качественности, так и в плане продуктивности, в противоположность кусала.

Чтобы лучше прояснить эти концепции, будет полезным рассмотреть в Канонических Комментариях описания характеристик хорошего ума, спокойного и здорового, а затем проанализировать, действительно ли кусала качества развивают ум в этом направлении, и если да, то каким образом. Тогда можно увидеть, лишают ли акусала качества подобных состояний, и как именно это происходит. Для большей простоты различные характеристики кусала, которые можно обнаружить в Комментариях, можно распределить в следующие группы:

1. Устойчивость: твёрдость, непоколебимость, неподвижность, неотвлечённость.

2. Чистота: незагрязнённость, яркость, безукоризненность.

3. Свободность: неограниченность, свободность, возвышенность, безграничность.

4. Готовность для работы: лёгкость, податливость, гибкость, настойчивость.

5. Спокойствие и довольствование: расслабленность, умиротворённость, удовлетворительность.

Рассмотрев качества здорового ума, теперь можно рассмотреть качества кусала и акусала и то, как они влияют на качественность ума.

Некоторыми примерами кусала качеств являются: сати - осознанность или памятование, способность поддерживать внимание на объекте или действии ума; метта - доброжелательность; не-жажда - отсутствие желания и привязанности (включая альтруистические мысли); мудрость - ясное понимание того, как существуют вещи; покой, успокоение, умиротворённость; кусалачанда - довольствование и устремление к благому; желание знать и поступать в соответствии с истиной; и радость от успехов других.

Когда имеется доброжелательность, то ум естественным образом счастлив, чист и радостен. Это благотворное для личности состояние поддерживает качественность и эффективность ума. Таким образом доброжелательность является кусала. Сати позволяет уму пребывать с тем, во что он вовлечён, оно памятует о правильной направленности действия, помогая предотвращать возникновения состояний акусала, и опять-таки делая работу ума более эффективной. Поэтому сати также является кусала. Примерами состояний акусала являются сексуальное желание, недоброжелательность, лень и апатия, возбуждённость и беспокойство, сомнение1, злоба, ревность, скупость.

Ревность делает ум злобным и тираническим, совершенно явно повреждая его качественность и здоровье. Таким образом, это акусала качество. Злоба взбалтывает ум так, что это тут же влияет даже на состояние физического здоровья. Очевидно, это также акусала качество. Чувственное желание замутняет ум и овладевает им. Поэтому это также акусала.

Прояснив значения слов акусала и кусала, теперь мы можем перейти к рассмотрению хорошей и плохой каммы, или кусала каммы и акусала каммы. Как уже говорилось, намерение - это суть каммы. Поэтому намерение, содержащее качества кусала, будет умелым. Намерение, содержащее качества акусала, будет неумелым. Когда такие умелые или неумелые намерения выливаются в действия телом, речью, умом, то они называются умелой или неумелой каммой соответственно, или же, если говорить другими словами, являются телесной, словесной, умственной каммой, которая может быть умелой или неумелой.

Кусала и акусала как взаимные катализаторы

Честный или щедрый поступок, нравственная чистота или даже опыт в медитации прозрения, являющиеся кусала качествами, могут способствовать возникновению самомнения, гордыни, надменности. Самомнение и гордость - акусала качества. Такая ситуация называется «кусала действует как пособник акусала». Практика медитации может привести к высочайшим стадиям сосредоточения ума (кусала), что в свою очередь может привести к привязанности (акусала). Развитие мыслей доброжелательности и блага другим (кусала) может при наличии желанного объекта вызвать похоть (акусала). Таковы примеры того, как кусала может быть пособником акусала.

Иногда нравственность или практика медитации (кусала) могут быть основаны на желании переродиться в небесных мирах (акусала). Хорошее поведение ребёнка (кусала) может быть основано на желании похвастаться взрослым (акусала). Усердие ученика в обучении (кусала) может иметь под собой основу амбиций (акусала). Злоба (акусала), рассматриваемая в свете её негативных последствий, может привести к мудрому рассмотрению и прощению (кусала). Страх смерти (акусала) может способствовать внутреннему самонаблюдению (кусала). Таковы примеры того, как акусала может быть пособником кусала. Пример: родители юноши предупреждают его о том, что его друзья оказывают на него плохое влияние, но он не принимает это во внимание и становится наркоманом. Поняв свою ситуацию, он впадает в злобу и депрессию, но затем, вспомнив предостережения родителей, он осознаёт их сострадание по отношению к нему (акусала выступает как пособник кусала). Но в свою очередь это лишь распыляет его злость по отношению к самому себе (кусала выступает как пособник акусала).

Такие перемены от кусала к акусала, или же наоборот, происходят так быстро, что нетренированный ум едва ли способен заметить их.

Измерение хорошей и плохой каммы

Выше уже отмечалось, что закон каммы имеет очень тесную связь с психологическими законами и социальным предпочтением. Эта схожесть может легко привести к неправильному пониманию. Закон каммы так тесно связан с психологическими законами, что может сложиться впечатление, будто это одно и то же, но между ними есть чёткая грань - намерение. Это суть и движущая сила закона каммы, и именно она выделяет закон каммы среди других ниям или законов. Читта-нияма, с другой стороны, управляет всеми умственными механизмами, включая и не намеренные.

Человеческое намерение через закон каммы играет собственную роль, выделяющуюся среди других ниям, что приводит к иллюзии, будто человеческие существа независимы от окружающего их мира. Чтобы функционировать, намерение должно опираться на механику читта-ниямы, и процесс формирования каммы должен действовать в рамках читта-ниямы.

Если приводить в пример человека, управляющего моторной лодкой, то человек в этом примере означает намерение, которое суть основа закона каммы, тогда как весь двигатель лодки можно сравнить с умственными факторами, функциями читта-ниямы. Человек должен зависеть от двигателя лодки. Однако, чтобы двигатель направлял лодку, то есть чтобы ум направлял жизнь и тело в каком-либо направлении, требуется свобода действий управляющего лодкой, т.е. намерение. Управляющий зависит от лодки и использует лодку, но также берёт на себя ответственность за сохранность лодки и двигателя. Точно также закон каммы зависит и использует читта-нияму, но также берёт на себя ответственность за благополучие жизни, включая сюда и тело и ум.

Путаницы между взаимосвязью закона каммы и читта-ниямы не так много, главным образом потому, что подобные вещи мало интересуют обычного человека. Вопросом, вызывающим наибольшую путаницу, является взаимосвязь закона каммы и социальных предпочтений, и эта путаница создаёт неопределённость по отношению к сути хорошего и плохого.

Можно часто слышать, как люди говорят о том, что хорошее и плохое - это лишь человеческие или социальные изобретения. Действие в одном обществе, времени или месте, может считаться хорошим, а в другом - плохим. Некоторые вещи допустимы в одном обществе, но не в другом. Например, некоторые религии учат, что убийство животных ради еды не является злом, тогда как другие учат, что любой вред существам - это всегда плохо. Некоторые общества считают, что ребёнок должен выражать уважение старшим и что спорить с ними означает показывать плохое поведение. Другие же считают, что уважение не зависит от возраста, и что все люди вправе выражать свои мнения.

До некоторой степени можно говорить о том, что хорошее и плохое относится к человеческим предпочтениями и социальным условностям. Но даже с учётом этого хорошее и плохое в социальных предпочтениях не влияет на работу закона каммы каким-либо образом, и нам не следует путаться на этот счёт. «Хорошее» и «плохое» в социальных рамках следует распознавать как Социальное Предпочтение. А что касается «хорошего» и «плохого», или кусала и акусала, как качеств закона каммы, то это следует распознавать как свойства закона каммы. Хотя эти две вещи взаимосвязаны, в действительности они отдельны и имеют чёткие разграничения.

То, что является одновременно и взаимосвязью и разницей между законом каммы и социальными предпочтениями - намерение, или воля. А теперь посмотрим как так может быть.

В рамках закона каммы условности общества можно разделить на два типа:

1. Не имеющие прямой связи с акусала и кусала

2. Имеющие такую связь

Те условности, у которых нет такой прямой связи с акусала и кусала, являются принятыми ценностями или соглашениями, установленными самим обществом ради особой социальной функции, например, чтобы помочь людям жить вместе в гармонии. Такие инструменты действительно могут создать таковую гармонию, но могут и не создать. На деле они могут быть полезны обществу, или же могут быть и вредны. Это зависит от того, основываются ли они на достаточном понимании и мудрости, или же от того, действует ли власть с чистыми намерениями.

Такие виды условностей могут принимать различные формы в виде традиций, обычаев, законов. «Хорошее» и «плохое» в этом смысле относится строго к социальным предпочтениям. Они могут изменяться разными способами, но эти изменения не являются функциями закона каммы и поэтому не нужно их путать в этом. Если человек не соглашается с этими условностями и наказывается обществом, то причина этого также лежит в основе социальных предпочтений, а не в законе каммы2.

Теперь рассмотрим область, где эти социальные условности могут пересекаться с законом каммы. Например, когда гражданин отказывается следовать условностям общества или же нарушает их3. Поступая так, человек будет действовать исходя из определённого намерения. Это намерение - первый шаг, относящийся к закону каммы. Во многих обществах будет делаться попытка выявить это намерение для определения качества поступка. В этом случае это относится к социальному предпочтению, и это указывает на то, что конкретное общество знает как использовать закон каммы. Подобное рассмотрение обществом намерения этого поступка, однако, не является функцией закона каммы (это не неизбежный вывод - неправильное поведение не всегда наказывается. Однако, вне зависимости от того, есть наказание или нет, действие является каммой, поскольку совершено намерение, и значит, это даст свой результат).

Что касается именно роли закона каммы, то вне зависимости от того, будет ли общество расследовать намерение поступка или нет, или даже когда общество знает о нарушении, закон каммы срабатывает мгновенно, как только свершается действие, и процесс по получению результата уже запущен. Короче говоря, определяющим фактором в законе каммы является благое или же неблагое намерение. В большинстве случаев не соответствия какой-либо социальной условности можно сказать, что нет преднамеренного нарушения, когда общество соглашается отказаться или реформировать эту условность. Только в этом случае не будет нарушения общественного согласия.

Это можно пояснить таким примером. Представим, что два человека решили жить вместе. Чтобы жить гармоничнее и настолько гладко, насколько это возможно, они решают утвердить некоторые правила: хотя они работают в разных местах и возвращаются с работы в разное время, они решают, что ужин будет совместным. Поскольку ждать друг друга неопределённое время бессмысленно, они соглашаются в том, что каждый из них не поужинает до семи вечера. Из них один любит кошек, и не любит собак, другой - наоборот. Чтобы дружно сосуществовать, они решают, что не будут заводить домашних животных вообще.

Согласившись на эти правила, в случае их нарушения кем-либо из них, имеет место намеренное нарушение, возникает камма, хорошая или плохая, в зависимости от намерения, которое сподвигло на нарушение - хотя сам по себе ужин до семи или заведение животных не является хорошим или плохим. Другая пара может даже утвердить правила, полностью противоположные этим. И в случае, когда они взаимно согласятся, что эти правила более не выгодны, им следует обсудить вопрос и прийти к согласию. Только тогда намеренное нарушение кем-либо из них установленных правил перестанет порождать каммический результат. Такова разница между «хорошим» и «плохим», а также «правильным» и «неправильным» по мере изменения социальных условностей в противоположность неизменным качествам закона каммы, кусала и акусала.

Условности, относящиеся к кусала и акусала в законе каммы являются теми условностями, которые могут быть либо умелыми, либо неумелыми. Общество может устанавливать, а может и не устанавливать правила с ясным пониманием кусала или акусала, но процесс закона каммы продолжает идти своим чередом вне зависимости от этого. Он не меняется в зависимости от этих социальных условностей. Например, в обществе может считаться допустимым приём алкоголя и наркотиков. Могут поощряться сильные эмоции, горожан могут побуждать действовать агрессивно, чтобы процветал экономический рост. Или в целом может считаться, что убийство других людей из низших категорий, или же убийство животных, не является пагубным.

Таков пример, где хорошее и плохое социальных предпочтений и акусала и кусала находятся в противоречии друг с другом. Неумелое предпочитается в обществе и хорошее с позиции общества является плохим с позиции каммы. Если смотреть с социальной позиции, то эти условности или отношения могут принести как позитивные, так и негативные результаты. Например, хотя жизнь в напряжении и высокой конкуренции несёт в себе высокий процент самоубийств, необычайно большое число умственных и социальных проблем, сердечных болезней и так далее, всё же общество быстро растёт в материальном плане. Так, социальные проблемы можно часто отследить до закона каммы в ценностях, поощряемых обществом.

Социальные предпочтения и закон каммы раздельны и различны. Плоды каммы формируются по своему закону, независимому от каких-то социальных условностей, которые могут находиться в противоречии с законом каммы, как было показано выше. Однако, условность и закон взаимосвязаны, правильная практика в отношении закона каммы, то есть кусала действия, всё равно могут породить проблемы на социальном уровне. Например, если трезвенник живёт в обществе, которое благосклонно относится к потреблению одурманивающих веществ, и он получает плоды каммы - то его не ожидает потеря здоровья и умственной чистоты, вызванные употреблением этих веществ - но в рамках социальных предпочтений, вопреки закону каммы, его могут высмеивать и отвергать. И даже на уровне закона каммы могут возникнуть проблемы в его намеренном противопоставлении себя данному социальному предпочтению, что может выражаться в виде умственного страдания, которое до определённой степени зависит от его мудрости и способности отпустить реакцию на общество.

Прогрессивное общество с мудрыми управляющими берёт в расчёт опыт, накопленный предыдущими поколениями, когда закладываются условности и законы общества. Они становятся благом и злом социальных предпочтений, и в идеале они соответствуют кусала и акусала камма-ниямы. Способность создать условности в соответствии с законом каммы может быть серьёзным эталоном определения истинного прогресса общества или цивилизации.

В этом контексте, когда нужно оценить условность как благо или зло, лучше всего рассматривать это на двух уровнях. Во-первых, в рамках социального предпочтения, путём определения принесёт ли это благо обществу. Во-вторых, в рамках закона каммы, путём определения является ли это кусала, т.е. несёт ли благополучие уму.

Некоторые условности хоть и поддерживаются обществами длительное время, на деле вовсе не являются полезными для общества, даже с позиции социального предпочтения, как и с позиции закона каммы. Такие условности следует отбросить и выдающиеся люди, имеющие чистое сердце, должны указать на их недостатки.

Что касается условностей, которые видятся обществу и человеческому прогрессу благом, но не совпадают с кусала закона каммы, например, материальный прогресс в ущерб качеству жизни, то тут нужно посмотреть, не сбились ли люди с пути и не стали ли ошибочно принимать за благо то, что является пагубным. Наиболее благотворная традиция должна совпадать и с социальными предпочтениями и с законом каммы. Другими словами, она должна нести благо как личности, так и всему обществу, и быть благотворной как в материальном, так и в духовном плане.

Здесь мы можем научиться на примере общества нашего нынешнего времени. Люди, считающие, что богатство материального имущества является истинным путём к счастью, стали вкладывать всю свою энергию в материальное развитие. Пагубные эффекты наших многочисленных стараний в материальном прогрессе становятся видны только сейчас. Хотя кажется, что общество процветает, всё же мы создали много новых физических угроз, социальные и экологические проблемы угрожают нам на мировом уровне. Подобно тому, как материальный прогресс не должен быть пагубным для физического тела, так и социальный прогресс не должен быть пагубным для чистоты ума.

Будда дал несколько рассмотрений кусала и акусала для определения благотворности или вреда на практическом уровне, призывая к рассмотрению и хорошего и плохого внутри себя (совесть), а также учений мудрых существ (эти два элемента являются основой совести и скромности)4. Затем, он советовал размышлять над плодами поступков как на личностном, так и на общественном уровне. Поскольку природа кусала и акусала не всегда может быть очевидной, Будда советовал обращаться к религиозным и этическим учениями, а если оные также не ясны, то смотреть на результаты действий, даже если это делается только на уровне социума.

Для большинства людей эти три уровня рассмотрения (социальный, личностный, и с позиции принятых учений мудрецов) можно использовать для оценки поведения на различных иных уровнях, чтобы убедиться в том, что эти действия настолько предусмотрительны, насколько это возможно. Поэтому критерий для оценки хорошего и плохого таков: в контексте выявления является ли действие каммой или же нет нужно брать намерение в качестве определяющего фактора; а в контексте выявления является ли эта камма хорошей или плохой, следует рассмотреть это в соответствии со следующими принципами:

Первичные факторы

- Рассмотреть источник действий: является ли намерение, произрастающим из умелых корней не-злобы, не-отвращения, не-неведения, или же из неумелых корней злобы, отвращения, неведения.

- Рассмотреть влияние действий на личность или умственное благополучие. Делают ли они ум чистым, спокойным, здоровым. Развивают или же препятствуют они качественности ума. Способствуют ли они возникновению умелых качеств и уменьшению неумелых, или же наоборот.

Вторичные факторы

- Рассмотреть, порицается ли действие на личностном уровне или нет (совесть).

- Рассмотреть качество действия в рамках учений мудрецов.

- Рассмотреть результаты действия: a) в отношении себя б) в отношении других.

Можно по-разному разнести эти стандарты, если вначале прояснить первые два пункта. Во-первых, рассмотрение действий с позиции их корней или же как умелых или неумелых, по сути, является одним и тем же. Во-вторых, в отношении согласия или порицания мудрыми, можно сказать, что подобные мудрые мнения, как правило, сохранены в религиях, условностях или законах. Хотя такие условности не всегда мудры, и поэтому любая практика, им противоположная, не всегда будет неумелой, всё же можно сказать, что такие случаи будут скорее исключением, нежели правилом.

Теперь можно подвести итог в нашем рассмотрении стандартов хорошего и плохого, или хорошей и плохой каммы. И то, и другое строго относится к закону каммы и также имеет отношение к социальному предпочтению. И то, и другое имеет внутренний нравственный уровень и уровень социального предпочтения.

1. В отношении прямого вреда или блага: являются ли эти действия сами по себе благотворными? Способствуют ли они качеству жизни? Способствуют ли они росту или уменьшению кусала и акусала условий?

2. В отношении благих и неблагих последствий: являются ли плоды этих действий неблагими или же благими по отношению к самому себе?

3. В рамках выгоды или вреда для общества: являются ли они вредными для других, или же полезны для них?

4. В рамках совести, естественной человеческой способности самосознания: будете ли вы стыдиться этих действий или нет?

5. В рамках социальных стандартов: какова позиция действий в отношении религиозных условностей, социальных институтов и законов, основанных на мудром размышлении (в противоположность тем, которые являются простыми суевериями или ошибочными верованиями)?

До перехода к вопросу о результатах каммы в следующей главе, было бы уместно рассмотреть некоторые моменты, описанные выше, в свете Палийского Канона.

«Что такое умелые (кусала) качества? Это три корня умелого - не-жажда, не-злоба, не-неведение; чувства, восприятия, формации, сознание, которые проистекают из этих корней умелого: телесная камма, словесная камма, умственная камма, которая имеет своей основой эти корни: таковы умелые качества.

И что такое неумелые (акусала) качества? Это три корня неумелого - жажда, злоба, неведение; чувства, восприятия, формации, сознание, которые проистекают из этих корней неумелого: телесная камма, словесная камма, умственная камма, которая имеет своей основой эти корни: таковы неумелые качества».

«Есть два вида опасностей, открытая опасность и скрытая опасность. И что такое открытая опасность? Это львы, тигры, пантеры, медведи, леопарды, волки… бандиты… болезни глаза, болезни уха… болезни носа… холод, жара, голод, жажда, дефекация, мочеиспускание, контакт с мухами, комарами, ветром, солнцем, ползучими тварями: это называется «открытой опасностью».

И что такое скрытая опасность? Это неблагие телесные действия, неблагие словесные действия, неблагие умственные действия; помехи чувственной жажды, недоброжелательности, лени и апатии, неугомонности, сомнения; жажда, отвращение, неведение; злоба, месть, раздражение, надменность, ревность, подлость, обман, хвастовство, упрямство, соперничество, гордость, презрение, заблуждение, беспечность; загрязнения, плохие привычки; запутанность; похоть; беспокойство; все неумелые мысли: таковы скрытые опасности.

И почему они называются «опасностями»? Потому что они охватывают, потому что они ведут к упадку, потому что они являются кровом. И почему они называются опасностями потому что охватывают? Потому что эти опасности подавляют, сжимают, одолевают, угнетают, изнуряют и сокрушают… И почему они называются опасностями, что ведут к упадку? Потому что эти опасности ведут к уменьшению умелых качеств… И почему они называются опасностями, что являются кровом? Потому что неумелые качества произрастают из того, что укрывается в них, подобно тому, как нора - это кров для животного в ней живущего, как вода - это кров для животного в ней живущего, или дерево - это кров для животного в нём живущего…»

«Когда жажда, злоба и неведение возникают в уме, они уничтожают того, кто поступает плохо, подобно цветкам бамбука, которые возвещают о гибели бамбукового растения...»

«Ваше Величество, таковы три вещи, возникающих в мире, что не ведут к благу и счастью, но ведут к горю и лишению. Какие три? Жажда, злоба, неведение...»

«Монахи, есть эти три корня неумелого. Какие три? Корень жажды, корень злобы, корень неведения… Жажда сама по себе неумела. Любая камма, созданная на основе жажды через действие, речь или мысль, также неумела. Тот, кто охвачен жаждой, кто утонул в жажде, чей ум искажён жаждой - тот причиняет проблемы другим, ударяя их, пленяя их, сокрушая их, осуждая их, изгоняя их. И он думает так: «Я великий, я могущественный». Это также неумело. Эти многие виды грубых, неумелых качеств, возникающих из жажды, имеющих жажду своей причиной, имеющих жажду своим источником, преследуют того, кто свершает злодеяния.

Злоба сама по себе неумела. Любая камма, созданная на основе злобы через действие, речь или мысль, также неумела. Тот, кто охвачен злобой… причиняет проблемы другим… и это также неумело. Эти многие виды грубых, неумелых качеств преследуют того, кто свершает злодеяния.

Неведение само по себе неумело. Любая камма, созданная на основе неведения через действие, речь или мысль, также неумела. Тот, кто охвачен неведением… причиняет проблемы другим… и это также неумело. Эти многие виды грубых, неумелых качеств преследуют того, кто свершает злодеяния. Тот, кто пойман, заражён этими грубыми, неумелыми качествами, рождёнными жаждой, злобой, неведением, тот испытывает страдание, напряжение, взволнованность и беспокойство в это самое время. А после смерти, после распада тела, можно ожидать, что он родится в неблагом уделе, подобно тому, как дерево, полностью пронизанное баньяном, обречено на погибель, на уничтожение, на распад, на упадок…

Монахи, есть эти три корня умелого. Какие три? Корень не-жажды, корень не-злобы, корень не-неведения…»

«Монахи! Есть три коренных причины каммы. Какие три? Это жажда… злоба… неведение… Какая-либо камма, свершённая из жажды… злобы… неведения, рождённая из жажды… злобы… неведения… имеет жажду… злобу… неведение в качестве своего корня и причины, то эта камма неумелая, эта камма вредоносная, эта камма имеет страдание своим результатом, эта камма приносит сотворение новой каммы, а не прекращение каммы.

Монахи! Есть эти три коренных причины каммы. Какие три? Это не-жажда… не-злоба… не-неведение… Какая-либо камма, свершённая из не-жажды… не-злобы… не-неведения, рождённая из не-жажды… не-злобы… не-неведения… имеет не-жажду… не-злобу… не-неведение в качестве своего корня и причины, то эта камма умелая, эта камма благая, эта камма имеет счастье своим результатом, эта камма приносит прекращение каммы, а не сотворение новой каммы».

«Слушайте, Каламы. Когда вы знаете сами для себя, что эти вещи неумелы, что эти вещи вредны, что эти вещи порицаются мудрыми, что эти вещи, при их свершении, принесут то, что ни благотворно, ни ведёт к благополучию, но причиняет страдание - то тогда вам следует отбросить их.

- Каламы, как вы думаете? Жажда… злоба… неведение в человеке приносит благое или неблагое?

- Неблагое, Господин.

- Тот, кто жаждет… кто злой… кто невежественен; кто охвачен жаждой… злобой… неведением, чей ум таким образом искажён, то в результате он обращается к убийству, к воровству, к прелюбодеянию, ко лжи, и подстрекает других поступать также. И это ведёт к их длительному неблагополучию.

- Это так, Господин.

- Каламы, как вы думаете, умелые ли эти вещи или неумелые?

- Неумелые, Господин.

- Вредоносные или безвредные?

- Вредоносные, Господин.

- Порицаются ли мудрецами или нет?

- Порицаются, Господин.

- Если свершать эти действия, принесёт ли это вред и страдание или нет, как вы думаете?

- Если свершать эти вещи, то они принесут вред и страдания, так мы думаем.

- В этом случае, Каламы, когда я сказал: «Каламы, не верьте чему-либо просто потому, что так верили предыдущие поколения… или просто потому, что такой-то человек ваш учитель или же уважается вами, но когда вы знаете сами для себя, что эти вещи неумелы, то тогда вам следует отбросить это». Вот почему я так сказал».

Следующий отрывок - это беседа между царём Пасенади Косальским и Достопочтенным Анандой. Это ряд вопросов и ответов о природе благого и неблагого. Можно увидеть, что Дост. Ананда использует те же вышеупомянутые принципы.

«Достопочтенный, когда глупые и необразованные люди, прежде хорошо не подумав, восхваляют или порицают других, то я не принимаю их слова в серьёз. Что касается учёных, мудрецов и умных, которые прежде хорошо подумают, и затем восхваляют или порицают, то я придаю их словам значимость. Достопочтенный Ананда, какие телесные, словесные, умственные действия после рассмотрения порицаются мудрыми аскетами и брахманами?

- Это те телесные, словесные, умственные действия, которые неумелы, Ваше Величество.

- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые неумелы?

- Это телесные, словесные, умственные действия, которые вредны.

- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые вредны?

- Это телесные, словесные, умственные действия, которые гнетущи.

- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые гнетущи?

- Это телесные, словесные, умственные действия, которые приводят к страданиям.

- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые приводят к страданиям?

- Это телесные, словесные, умственные действия, которые являются пыткой для самого себя, пыткой для других, пыткой для обоих; которые увеличивают неумелые качества и уменьшают умелые.

Ваше Величество, таковые виды телесных, словесных, умственных действий порицаются мудрыми аскетами и брахманами».

Затем Достопочтенный Ананда точно также отвечает царю о умелых качествах, подводя итоги:

«Те действия тела… речи… ума, которые приносят счастье, то есть те дейтсвия, которые не являются пыткой для себя, пыткой для других, пыткой для обоих; которые ведут к уменьшению неумелых качеств и к возрастанию умелых; Ваше Величество, именно эти виды телесных… словесных… умственных действий не порицаются мудрыми аскетами и брахманами».

«Тот, кто охвачен жаждой и желанием… злобой и отвращением… невежеством… с таким искажённым умом… не знает о том, что является полезным для себя… что является полезным для других… что является полезным для обоих. Отбросив желание… злобу… невежество, он чётко знает, что является полезным для себя… полезным для других… полезным для обоих».

«Плохая камма похожа на только что надоенное молоко. Нужно время, чтобы оно прокисло. Плохая камма следует за злодеем и сжигает его, подобно горячим углям зарытым в золе».

«Тот, кто прежде сотворил плохую камму, но кто меняется и создаёт хорошую камму, тот освещает мир как луна, выходящая из-за облаков».

«Создавать благую камму - всё равно, что иметь рядом хорошего друга».

«Ананда! В отношении тех плохих действий телом, речью, умом, которые порицаются мной, можно ожидать следующего: такой человек может порицать самого себя; мудрецы, после тщательного изучения, порицают его; его плохая репутация растёт; он умирает в смятении; после смерти, после распада тела, он отправляется в неблагие уделы, в миры страданий, в ад… Ананда! В отношении тех хороших действий телом, речью, умом, которые восхваляются мной, можно ожидать следующего: такой человек не порицает самого себя; мудрецы, после тщательного изучения, хвалят его; его хорошая репутация растёт; он не умирает в смятении; после смерти, после распада тела, он отправляется в благие уделы, в небесные миры…»

«Монахи! Отбросьте неумелые качества. Есть возможность отбросить неумелые качества. Если бы не было возможности отбросить неумелые качества, то я бы не говорил вам поступить так… но поскольку неумелые качества можно отбросить, то так я и говорю вам… Более того, если бы отбрасывание этих неблагих качеств не вело бы к благополучию, но вело бы к страданию, то я не говорил бы вам: «Монахи! Отбросьте неумелые качества!». Но поскольку отбрасывание неблагих качеств ведёт к благу и счастью, то я говорю вам: «Монахи! Отбросьте неумелые качества».

Монахи! Развивайте умелые качества. Есть возможность развить умелые качества. Если бы не было возможности развить умелые качества, то я не говорил бы вам поступать так… но поскольку умелые качества можно развить, то так я и говорю вам… Более того, если бы развитие этих благих качеств не вело бы к благополучию, но вело бы к страданию, то я не говорил бы вам: «Монахи! Развивайте умелые качества». Но поскольку развитие благих качеств ведёт к благу и счастью, то я говорю вам: «Монахи! Развивайте умелые качества!».

«Монахи! Эти вещи следует отбросить телом, но не речью. Эти вещи следует отбросить речью, но не телом. Эти вещи следует отбросить ни речью, ни телом, но следует чётко увидеть мудростью (в уме) и затем отбросить.

И какие вещи следует отбросить телом, но не речью? Вот монах в этой Дхамма-Винае свершает проступок телом. Его мудрые сотоварищи в Дхамме, изучив вопрос, говорят ему: «Дорогой друг, ты свершил такие-то проступки телом. Было бы хорошо, если бы ты оставил такое неправильное поведение телом и развивал бы хорошее поведение телом». Получив наставления от этих мудрых сотоварищей, он отбрасывает неправильное поведение телом и развивает правильное. Вот что означает вещи, которые следует отбросить телом, но не речью.

И какие вещи следует отбросить речью, но не телом? Вот монах в этой Дхамма-Винае свершает проступок речью. Его мудрые сотоварищи в Дхамме, изучив вопрос, говорят ему: «Дорогой друг, ты свершил такие-то проступки речью. Было бы хорошо, если бы ты оставил такое неправильное поведение речью и развивал бы хорошее поведение речью». Получив наставления от этих мудрых сотоварищей, он отбрасывает неправильное поведение речью и развивает правильное. Вот что означает вещи, которые следует отбросить речью, но не телом.

И какие вещи следует отбросить ни речью, ни телом, а чётко увидеть мудростью и затем отбросить? Это жажда… злоба… неведение… раздражение… мстительность… недоброжелательность… надменность… подлость. Эти вещи следует отбросить ни речью, ни телом, а чётко увидеть мудростью и затем отбросить».