Как надо слушать Учение Ламрим. Наставления Его Пресвященства Богдо-гэгэна IX

Материал из Buddha World.

Когда вы слушаете учение, вы должны быть свободными от трех недостатков сосуда. Что это такое? Первый недостаток сосуда - это перевернутый сосуд. Когда ваш ум представляет собой перевернутый сосуд, то учение не попадает в него, а если ваш ум представляет собой дырявый сосуд, то учение не может задержаться в нем, если же сосуд вашего ума - нечистый, то учение, которое попадет в ваш ум, не принесет вам никакой пользы. Так что будьте свободны от этих трех недостатков.

Но свободы от трех недостатков сосуда ещё недостаточно, Учение Ламрим следует воспринимать, имея следующие осознавания. В первую очередь очень важно осознавать себя как больного человека. Когда мы страдаем от обычных болезней, то принимаем ряд мер предосторожности и всё время ищем подходящие лекарства. С безначальных времен мы страдаем от болезни омрачения, от нее очень сложно излечиться, и мы всё время находимся во власти этой болезни. Это очень застарелая болезнь, и мы должны осознать, что мы больны. Тогда вы поймете, что Учение Ламрима драгоценнейшее из всех лекарств. Сегодня, в этом мире, обладая драгоценном человеческой жизнью, вы получаете совершенно невероятное лекарство.

Второе - это осознание Учения, в особенности Ламрима, кая лекарства. Третье - это восприятие и сознательное отношение к Духовному Наставнику как к настоящему врачу. Когда вы болеете обычной болезнью, то вы прежде всего полагаетесь на врача, а затем следуете его предписаниям, при этом вы тщательно выясняете, хороший ли это врач, ибо от этого врача зависит ваша жизнь. Доктор предписывает вам лекарства в соответствии с диагнозом вашего заболевания и в зависимости от вашей конкретной ситуации Духовный Наставник - это настоящий доктор, который лечит вас о болезни вашего ума. Каким должен быть настоящий Духовный Haставник Вам нужен Духовный Наставник, который является знатоком и Мастером по практике всего целостного Учения, начиная с преданности Гуру и кончая Единством Иллюзорного Тела и Ясного Света. Именно таким должен быть ваш Духовный Наставник. Вы на должны выбирать в качестве своего Гуру человека, который владеет только частью практики. Дело в том, что его предписания имеют огромное значение для излечения вашего ума.

Четвертое осознавание - это осознавание практики согласно Наставлениям. Это означает следующее: когда вы больны и когда вам прописывают какое-то лекарство и какую-то особую диету, то вы соблюдаете предписания с особой тщательностью, ибо это необходимо в целях вашего излечения, и точно так же, когда Учители дает вам Наставления, вы должны выполнять свою практику исключительно в соответствии с Наставлениями Учителя и стройте, следовательно, свою практику таким образом, чтобы выполнять те советы, которые он вам дал, - таково осознавание практики согласно Наставлениям, оно необходимо для излечения вашего ума.

Пятое осознавание - это осознавание того, что Будда достоверно существует, является подлинным существом и порождение сильной веры в Будду. И когда в вас зародится сильная вера в Будду, вам захочется практиковать Его Учение.

Шестое осознание - это осознание того, что практикуя Ламрим, мы способствуем тому, чтобы это Учение надолго сохранилось на Земле, и чтобы оно впоследствии принесло счастье всем живым существам. С осознанием того, что вы способствуете сохранению Учения Ламрим на этой земле, вы практикуйте это Учение ради блага всех живых существ.

Когда вы слушаете и практикуете Учение Ламрим, очень важно иметь в него веру и вдохновение: речь идет не о слепой вере, а о вере, которая возникла из ясного понимания Учения. Если у вас нет веры в Учение, то, как говорится в священных текстах, вы не сможете породить ни одного белого кармического зерна. Не имея белого кармического зерна, имеете ли вы возможность породить в себе реализацию Ламрима? Нет, не имеете.

В Ламриме говорится о двух видах медитации: об аналитической медитации и об однонаправленном сосредоточении. В ранний период буддизма в ряде тибетских школ бытовало мнение, что аналитическая медитация не является медитацией, что медитацией является только однонаправленное сосредоточение. Но Лама Цонкапа при помощи особых цитат из священных текстов Будды доказал, что аналитическая медитация тоже является видом медитации, и что это очень мощная медитация. Сейчас, в наши дни, интеллектуальный уровень людей очень возрос, и им стало все труднее и труднее верить во что-либо на слово. Недостаточно просто рекомендовать: делайте так-то, а вот так-то вам делать нельзя. Нужно каждое положение обосновать. Поэтому теперь очень важным средством практики стал анализ. Так, например, в практике развития преданности Гуру вы должны анализировать, каковы преимущества преданности Гуру, каков ущерб, приносимый непочтением к Гуру, почему важно иметь веру, преданность, уважение к своему Духовному Наставнику, и по мере того, как вы анализируете подобным образом, в вас появляется естественное желание быть преданным своему Гуру, оно появляется само собой. В противном случае, если безо всякого анализа, вы станете однонаправлено сосредотачиваться на непостоянстве и смерти и просто повторять «Я умираю, я умираю», то никакого эффекта такого рода медитация иметь не будет. Если же вы исследуете в соответствии с наставле6ниями своего Гуру три основных положения, девять доказательств, входящих в содержание аналитической медитации на данную тему, то эта тема - непостоянство и смерть - обретет для вас особый смысл.

Поэтому аналитическая медитация подобна исследованию золота: если вы назовете что-то золотом, не сделав при этом химическую пробу на золото, то у вас не будет никакой уверенности, что этот желтый предмет не есть что-то другое, если же вы проверили экспериментально и убедились, что это и есть настоящее золото, то как бы ни резали его, что бы с ним ни делали, никто не сможет вас разубедить в том, что это действительно золото, аналогичным образом, после того, как вы путем аналитического исследования убедились в том, что Учение является настоящей драгоценностью, в вас развивается непоколебимая вера в это Учение, и ваша вера так сильна, что никто не в состоянии разубедить вас в вашей правоте, и тысячи людей не в силах разрушить вашу веру, обретенную в результате глубокого и детального анализа. Вы становитесь стабильнее, спокойнее и гораздо глубже.

Сейчас, в наше время упадка, неважно, какое количество людей следует Учению Будды, и даже лучше, если практиковать чистое Учение Будды будет немного людей, но эти люди будут по-настоящему чисты, тогда Учение, которое они будут практиковать и сохранять, будет по-настоящему чистым, таким образом мы сможем сохранить чистое Учение в наше время. А если ситуация будет противоположной, если Учением Будды станет интересоваться очень большое количество людей, но эти люди не станут практиковать Учение, то тогда Учение придет в упадок.

Учение Ламрим - это полное Учение Будды, и поэтому те, кто получает это Учение, те, кто читает его или те, кто дает это Учение, накапливают благие заслуги, равные благим заслугам, накапливаемым теми, кто читает всё Учение Будды, поскольку Учение Ламрим - это целостное Учение Будды, но в сжатом виде.

Вообще в буддизме существует два вида толкований текстов. Некоторые учения следует воспринимать буквально, как нечто определенное, как, например, тот комментарий, который я дал вам сегодня: преимущества Ламрима, о которых я сегодня вам говорил, не нуждаются в интерпретации, их следует понимать буквально. Примером второго вида значений, которые нуждаются в интерпретации, могут служить слова Будды, сказанные им одному человеку, убившему своих родителей, что “отец” и “мать” - это объекты, которые следует “убить”, но в данном случае под “отцом” и “матерью” имелись в виду омрачения сознания, и это наставление Будды мы не должны воспринимать буквально, оно предназначалось исключительно тому человеку, который убил своих родителей: если бы Будда сказал ему, что он совершил страшное преступление, то он очень сильно расстроился бы и был бы совершенно потрясен.

Сегодня здесь собралось много людей, чтобы получить учение, вы занимаетесь также практикой. Когда вы практикуете, не надо иметь слишком большие ожидания. Не думайте, что сегодня вы будете медитировать, а завтра вы уже достигнете реализаций. Не надо даже думать, что в этом году вы медитируете, а в следующем году достигнете реализаций. Иногда, когда люди медитируют, имея подобные слишком большие ожидания от своей практики, и не достигают результатов, то они полностью забрасывают практику. Это ошибка. Они думают, что реализация заключается в том, что их наделят чудодейственными силами, с помощью которых они станут летать или проходить сквозь землю. Но на самом деле это не есть настоящая реализация - подобными способностями обладают многие животные. Настоящая реализация состоит в уменьшении вашей умственной болезни, в её излечении. Так что продолжайте вашу практику день ото дня.

Когда вы медитируете на развитие преданности своему Гуру, сначала - на восьми преимуществах преданности Гуру, потом - на восьми недостатках критики Гуру, на развитии веры и уважения к Духовному Наставнику, то даже если вы будете испытывать какие-то проблемы с реализацией, то всё равно продолжайте неуклонно, ежедневно практиковать - до тех пор, пока в вашем сознании не появится реализация. Не надо впадать в возбуждение и думать: сначала я быстренько достигну реализации в преданности Гуру, потом перейду к медитации о драгоценности человеческой жизни и быстро достигну реализации, потом перейду к медитации о непостоянстве и смерти и т.д. Не надо скакать подобным образом. Очень важно заложить фундамент, очень стабильный фундамент.

В мире, когда очень умные люди собираются осуществлять какие-то серьезные проекты, то они не осуществляют их сразу, а планируют их на двадцать, пятьдесят лет или даже на более долгую перспективу - делают проекты для будущих поколений, и благодаря их дальновидности эти проекты осуществляются, а результаты получаются действительно глобальными. Если же вы планируете что-то на краткий срок, на ближайшее будущее, то и результаты будут тоже небольшими. Так что с точки зрения духовного развития ваши проекты должны быть рассчитаны на реализацию жизнь за жизнью.