Каждый день – хороший день

Материал из Buddha World.

Текст Сёдо Харада Роси

Эти слова были сказаны основателем линии Уммон, Уммоном Буннэ дзэндзи, который жил с 864 года по 949. Однажды Уммон Дайси сказал собравшимся перед ним ученикам: «Я не хочу спрашивать вас о днях, что до пятнадцатого числа этого месяца, но скажите одну фразу о днях, что после». Пятнадцатого августа во всех додзё школы Дзэн проводится церемония «урабон». Эта церемония отсылает нас к буддийским текстам, где говорится о матери Мокурэна Сондзя, она ужасно страдала упав в ад голодных духов. Мокурэн был потрясен увидев ее там. И тогда, используя свои сверхестественные способности, он спустился туда, захватив множество различных явств, чтобы спасти ее.

«Мама! Ты так худа, ужасно голодна, так страдаешь! Пожалуйста, поешь, я принес для тебя еды! Я принес ее, чтобы ты могла поесть». Сказав это, он разложил еду перед матерью.

Чувство благодарности и счастья наполнили его голодную, страдающую мать, и она сказала: «Мокурэн, спасибо тебе огромное! На протяжении многих дней у меня совсем не было возможности поесть, я невероятно голодна. Спасибо тебе огромное!», - сказав это, его мать повернулась к еде. Но лишь только она подносила еду ко рту, еда обращалась в языки пламени, мать так и не смогла поесть. И даже Мокурэн, обладавший сверхестественной силой, не мог этого изменить.

Поэтому он сказал матери: «Ну, тогда может быть выпьешь чего-нибудь? Я принес и напитки. Пожалуйста, выпей это!», - и он подал напиток матери. Но в то самое мгновение, когда она лишь поднесла напиток к губам, он тоже превратился в пламя. Она не могла есть и не могла пить. Не имело значения насколько сильно она страдает от голода и жажды, даже когда еда и напитки были прямо у ее уст, она не могла ни есть, ни пить. Мокурэн видел страдания своей матери, он был глубоко расстроен тем, что даже его сверхестественные способности не могут исправить ситуацию, и тогда он отправился за помощью к Будде. Будда сказал, что даже человек, достигший на Пути очень многого, может полагать, что его собственный ребенок более очарователен, чем дети других людей, он может полагать, что его собственная семья лучше, чем чья-то другая семья. Вера такого рода легко может найти пристанище в любом человеческом уме. И именно эта вера является тем, что приносит боль и страдания в мир. Будда сказал Мокурэну, что большинство людей в мире живут с этой самой верой, и его мать попала в ад, так как была одной из них. Еще Будда сказал ему, что здесь и заложен путь к освобождению мира. Далее Будда наказал Мокурэну делать практику на протяжении девяноста дней, храня глубокий обет освободить весь мир. Каждый год в додзё, местах практики, с 15 апреля по 15 июля проходит период непрерывной практики, и практикующие не могут покидать додзё в течение этого периода.

Будда сказал, что если в последний день этого девяностодневного периода практики будет сделано подношение всем, кто покаялся и провел эти девяносто дней очищая свой ум, становясь чище, тогда впервые с этим чистым умом его мать сможет обрести освобождение. Вот что сказал Будда Мокурэну. Традиционно 15 июля, когда трехмесячный период практики формально завершен, каждый критически анализирует себя, смотрит на то, что делал в течение этого времени. Эта практика продолжает существовать и по сегодняшний день в том же виде, какой она была еще во времена Будды.

И именно 15 июля наставник Уммон сказал собравшимся перед ним: «Не спрашиваю вас сказать что-то о вчерашнем дне, но что вы можете сказать о днях, что после пятнадцатого?» Он сказал: «Я не спрашиваю вас о прошлом. Но что насчет прямо сейчас? В эту самую минуту? Каждый из вас, ответьте это сейчас». Вызов такого рода и есть путь Дзэн. Без единого размышления о том, что было вчера. Как оно в этот самый момент, прямо здесь, прямо сейчас? Жизненная энергия этого момента прямо здесь – именно это мгновение – это и есть живой Дзэн. То, что уже прошло, никогда не вернется. Это не значит, что мы не должны оглядываться на наши действия в прошлом или не должны пересматривать свои поступки. Нет ничего важнее этого. Но лучший способ очистить свои прошлые неумелые поступки – это быть предельно внимательным к своим шагам в этот самый момент. И если мы слишком беспокоимся о том, что еще не пришло, волнуемся о будущем, о том, каким же оно будет, тогда мы лишь сужаем ум этого настоящего момента. Но мы не можем дать реальности уйти, мы сталкиваемся с этим конкретным моментом, мы не можем дать этой драгоценной возможности сбежать. Жить в этом самом моменте со всей нашей врожденной мудростью и полной, упругой энергией – это и есть Дхарма Будды. Как было сказано в древности: «Если ты хочешь увидеть прошлые кармические связи, посмотри в лицо настоящему моменту. Если ты не знаешь какое лицо будет у будущего, посмотри на кармические связи настоящего момента». Вот как это выглядит. Все результаты прошлого проявлены в этом самом моменте. А что же с будущим? Если мы посмотрим на настоящее очень внимательно и ясно, мы сможем увидеть, каким будет будущее. Если мы можем видеть настоящее ясно и правильно, мы не допустим ошибок в будущем. Как только этот момент настоящего уходит, он не может более задерживаться в нашем сознании. В каждый конкретный момент наша жизненная энергия заново рождается, каждое мгновение она рождается свежей. Когда мы не привязаны к прошлому, настоящему, или будущему, мы течем вместе с каждым моментом – не привязываясь ни к чему, что мы испытываем, лишь следуя течению, словно пенящаяся река. Испытать это и есть сатори.

Пятнадцатого июля Уммон сказал: «Я не хочу спрашивать вас о днях, что до пятнадцатого числа этого месяца, но скажите одну фразу о днях, что после». Так как никто не смог ответить на его совершенное состояние ума, Уммон ответил сам: «Каджый день – хороший день». Не оказалось ни одного, кто мог бы встать и ответить, поэтому он сам был вынужден дать ответ.

Эти слова Уммона действительно прекрасные слова спокойствия. Мы часто используем их, но что действительно важно – можем ли мы честно и непрерывно находиться в этом состоянии ума. Для чего Уммон Дайси сказал эти слова: «Каждый день – хороший день»? Было ли это просто повторением «сегодня все отлично, сегодня все отлично», своего рода псевдооптимизмом? Тогда нет никакой необходимости в том, чтобы Уммон Дайси появился здесь и сказал нам это. Должно быть этот «диалог» для Уммона был проявлением истинного качества и сущности.

Но практикующие, даже во время девяноста дней упомянутой практики, не оказывают столь сильное влияние на свое окружение. Этот мир полон противоречий. Вещи не происходят так, как мы того хотим – вот как существует мир. Горы разрушаются из-за тайфуна. Пока все спят, вся семья погибает от поезда. Одно мгновение сильнейшего землетрясения, и люди в ловушке под руинами домов. Целые семьи разрушены. Или в результате неожиданного несчастного случая человек внезапно больше не может работать всю оставшуюся жизнь. Хотя и говорят, что мир это то, что мы держим в нашем уме, но одним лишь решением своего ума мы не можем остановить боль или смерть. Уммон дзэндзи сказал: «Я не хочу спрашивать вас о днях, что до пятнадцатого числа этого месяца, но скажите одну фразу о днях, что после» - сущность этого высказывания заключается в отрубании всех следов прошлой обусловленности или прошлого опыта, в непривязанности к любым событиям или счастью, что были в прошлом, в отсекании всего этого и актуализации истинной мудрости, а затем в жизни в одном мгновении ума в соотвествии с этим мгновением. Крайне необходимо актуализировать эту сущность.

Настоятель Сэттё Дзюкэн, который жил с 980 по 1052, написал стихтворения к ста историям из «Записей Голубого обрыва» (Хэкиганроку). К этой истории с Уммоном он написал:

Не спеша иду,

Ступаю в звуки текущей воды,

Смотрю куда вздумается,

Отражение следа летящей птицы