Глава V

Материал из Buddha World.

Глава пятая

ПРОЯВЛЕНИЕ ИНЬ И ЯН В ПРИРОДЕ И ЧЕЛОВЕКЕ

"Инь и Ян" соответствует Дао или Великому принципу небес и земли. Они являются той причиной, которая порождает материю в целом и любые ее преобразования. Это - начало и конец, жизнь и смерть. В них же заключено и Провидение. Желая лечить болезни, надо уметь находить глубинную причину. Небо сформировалось за счет скопления Ян, земля сформировалась за счет скопления Инь.

Инь пребывает в постоянном покое, Ян - в постоянном волнении. Ян дает жизнь, Инь способствует ее поддержанию и взращиванию (приращению). Ян убивает, Инь поглощает и сохраняет. Янская энергия преобразуется в иньскую ради созидания материальной жизни.

Избыток холода вызывает жар, избыток жара создает холод. Энергия холода мутна (нечиста), энергия жара светла (чиста). Чистая энергия (в норме) должна пребывать в верхней части тела; опускаясь вниз, она обусловливает поносы.

Мутная энергия должна пребывать в нижней части тела, поднимаясь вверх, она обусловливает опухоли. Именно на основании этих признаков "обратной локализации" иньской и ян-ской энергий судят об их "возмущении".

Чистое Ян - это небеса. Мутное Инь - это земля. Земная энергия порождает тучи, а небесная - дождь. Дождь рассеивает земную энергию, а тучи рассеивают энергию небесную.

То же самое имеем и у человека: чистая янская энергия выходит из верхних (телесных) отверстий, т. е. из ушей, из коса, и т. п., тогда как мутная иньская энергия выходит из нижних отверстий (уретры, ануса и т. п.).

Чистая янская энергия циркулирует на уровне кожных пор; мутная иньская энергия циркулирует на уровне (пронизывает) пяти органов ("чжан"). Чистая янская энергия придает тонус четырем членам (тела); мутная иньская энергия возвращается в шесть "внутренностей" ("фу").

Вода есть Инь, огонь есть Ян. Ян - это энергия, Инь - это вкус пищи (пищевых продуктов). Последняя питает материальную форму, преобразуясь (затем) в энергию. Энергия преобразуется в Существо (Сущность), а Существо (Сущность) в свою очередь преобразуется в мировую энергию. Энергия питает Существо, а пища - его материальную форму. (Однако) космическая или мировая энергия порождает и Существо, и его материальную форму. Таким образом пища может наносить вред и Существу, и его материальной форме. (Космическая) энергия преобразуется в человеке в новую форму энергии, но последняя может переходить в "возмущенное" состояние под "косвенным" воздействием пищевых веществ. Пища иньской природы эвакуируется через нижние отверстия, а пища янской природы - через верхние. Сильная (концентрированная?) пища соответствует Инь, менее сильная - Инь в Ян. Сильная энергия есть Ян, а менее сильная - Ян в Инь. Слишком сильная (концентрированная) пища приводит к поносам, менее сильная идет во благо. Слишком сильная энергия ведет к лихорадке, тогда как слишком слабая - поносам.

Слишком сильный огонь ослабляет энергию, однако в умеренном количестве, огонь, напротив, может ее усиливать. Слишком большое количество огня может вести к уменьшению энергии, однако уменьшение последней может вести к уменьшению огня (букв, "к ослаблению огня").

Слишком большое количество огня рассеивает энергию, напротив, в умеренном количестве огонь может порождать энергию.

Жгучая пища (годная для легких) и пища сладкая (годная для селезенки) "воспаряют вверх", преобразуясь в Ян. Кислая пища (годная для печени) и пища горькая (годная для сердца) опускаются, преобразуясь в Инь.

Избыток Инь порождает янских больных, избыток Ян порождает больных иньских.

Избыток Ян порождает жар и лихорадку. Избыток Инь -порождает холод; избыток холода дает симптомы жара; избыток жара дает симптомы холода.

Холод повреждает материальные формы; жар вредит энергии. Возмущенная энергия порождает боль; форма же, будучи "возмущена" (нарушена), порождает опухоли. Итак, если боль предшествует появлению опухоли, то это означает, что энергия повредила материальные формы. Напротив, если опухание предшествует возникновению боли, то это означает, что материальная форма повредила энергию (предполагается, что форма материальная, тогда как энергия - нет).

Одерживая верх над организмом, "фэнь" вызывает возбуждение. Победа жара (над организмом) ведет к отеку, победа сухости ведет к обезвоживанию; холод, побеждая (организм), дает набухание (не сопровождаемое отеком); победа влаги характеризуется гиперсекрецией или поносами.

Формами проявления космоса (вселенной) являются четыре сезона и пять "стихий" "элементов" или, вернее, "фаз эволюции", т. е. Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля, в ходе которых он нарождается (весной), растет (летом), поглощается (осенью) и сохраняется (зимой); он также порождает холод, жар, сухость, влагу и "фэнь". Пять "фаз эволюции" распределены в человеке следующим образом:

Применительно к печени

Земля соответствует Дереву Небеса соответствуют "весеннему ветру"

Применительно к сердцу

Земля соответствует Огню Небеса соответствуют летнему жару

Применительно к селезенке

Земля соответствует земной почве Небеса соответствуют влаге конца лета (бабьего лета)

Применительно к легким

Земля соответствует металлу, золоту Небеса соответствуют осенней сухости

Применительно к почкам

Земля соответствует воде Небеса соответствуют зимнему холоду.

Человеку присущи пять органов ("чжан") для переработки пяти энергий, которые могут преобразовываться в радость, гнев, тоску, страх и стенанье (gemissements).

Радость и гнев вредят энергии, а холод и жар - материальным формам. Неистовый гнев повреждает Инь, а чрезмерно сильная радость - Ян. Будучи в избытке, эти две энергии порождают высокое давление и вредят материальным формам.

(Короче говоря), отсутствие управителя над радостью и гневом, а также чрезмерность жара или холода быстро скажутся на состоянии жизненности.

Избыток Инь может породить янские симптомы, а избыток Ян - иньские.

При "затронутости" зимним холодом будешь страдать от тифоидных лихорадок весной Будучи "атакован весенним ветром ("фэнь"), будешь страдать от поносов летом Будучи затро нут летним жаром испытаешь перемежающуюся лихорадку осенью Будучи же 'атакован' осенней влажностью, испытаешь кашель зимой.

Император Хуан Ди спрашивает:

"Мудрецы древних времен говорят о материальной форме, об органах и внутренностях, о меридианах и о вторичных сосудах Меридианы они сравнивали с земными реками (с текущими по земной поверхности реками). Они описывают находящиеся на этих меридианах точки Ги (Ki) и Гу (Kou) как траектории этих меридианов. Они разъясняют явления, связанные с четырьмя сезонами, с Инь и Ян, и с взаимоотношениями с внутренним и внешним в человеке. Истинно ли все это?"

Врач Ци Бо отвечает:

"Восток порождает последовательно следующее: "фэнь", "Дерево", кислый вкус, печень, мышцы, а затем - сердце. (Печень - мать сердца). Печень управляет глазами, она отвечает тайнам небес. Человек составляет часть Дао. На земле он воспроизводит изменения (transmutations), он есть символ существующего в людях Дао, ибо он воспроизводит изменения (состояния) питательных веществ, порождающие, в свою очередь, интеллект. Небесный аспект этой тайны порождает душу; последняя представлена "фэнь". На земле она представлена таким символом, как Дерево. В теле она соответствует мышцам, будучи же соотнесена с органами ("чжан"), она представлена печенью. Она соответствует зеленому цвету, свойственными ей поражениями (нарушениями) являются контрактуры (сведения суставов). Ее внешними отверстиями являются глаза. Соответствующим ей вкусом является кислый. Отражаемое ею чувство - это гнев. Гнев повреждает печень, "фэнь" повреждает мышцы, которые могут быть также повреждены чрезмерно кислой пищей.

Юг порождает последовательно следующее: жар, огонь, горький вкус, сердце, кровь, а затем - селезенку. (Сердце - мать селезенки). Сердце правит языком. Применительно к небесам - это летний жар, на земле же - это огонь. В теле это соответствует артериям и такому органу ("чжан") как сердце. Соответствующим ему цветом является красный, а вкусом - горький. В области психической деятельности это может порождать тоску (тревогу), хотя естественным для него чувством является радость. Однако избыток радости может повредить сердце, точно так же как избыток жара может повредить соответствующей ему энергии. Зимний холод может одержать верх над жаром. Согласно даосской терминологии, "вода почек может одержать верх над огнем сердца". Слишком горькая пища может повредить его энергии, однако соленый вкус способен одержать верх над горьким (используя ту же самую терминологию).

Центр последовательно порождает следующее: влажность, соединительную ткань, а затем - легкие (Селезенка - мать легких) . Сердце (?) управляет ртом. В небесах это влажность конца лета (бабьего лета). На земле - это земная почва. В теле это соответствует соединительной ткани, а среди органов ("чжан")- селезенке. Среди цветов ему соответствует желтый, а среди вкусов - сладкий. Свойственным ему расстройством является тошнота. Внешним его отверстием является рот. Что же касается душевной деятельности, то это задумчивость и заботы, Избыток забот вредит селезенке, (избыток) влажности вредит соединительной ткани. "Фэнь" может одерживать верх над влажностью (согласно даосской терминологии, "дерево печени может взять верх над Землей селезенки)". Слишком сладкая пища может вредить соединительной ткани, но кислый вкус способен одолеть сладкий (используя ту же терминологию).

Запад последовательно порождает следующее: сухость (металл), золото, жгучий вкус, легкие, кожу, затем почки (легкие - мать почек). Легкие правят носом. В небесах - это осенняя сухость, а на земле - (металлическое) золото. В теле оно соответствует коже, а среди органов ("чжан") - легким. Соответствующий ему цвет - белый, а вкус - жгучий. Обусловливаемое им нарушение (здоровья) - кашель. Внешним его отверстием является нос. Соответствующим нарушением в душевной жизни является тоска. Последняя же вредит легким, Жар может одерживать верх над кожей (по даосской терминологии "огонь сердца может одолевать металл легких"). Чрезмерно жгучая пища может вредить легким, но очень горький вкус может одержать верх над жгучим (согласно той же терминологии).

Север последовательно порождает следующее: холод, воду, соленый вкус, почки, кости и костный мозг, затем печень (Почки - мать печени). Почки правят ушами. В небесах это соответствует зимнему холоду, а на земле - воде (обычной). В теле это представлено костями и костным мозгом, а среди органов ("чжан") - почками. Соответствующим цветом является черный, а вкусом - соленый. Из нарушений душевной жизни (trouble psychique) ему соответствует страх (боязнь). Соответствующими внешними отверстиями являются уши. Это (энергия) может вызывать страх, а последний вредит почкам. Холод вредит крови, но влажность способна одолевать холод (по даосской терминологии, "земля селезенки способна побеждать воду почек"). Слишком соленая пища может принести вред почкам, но очень сладкая пища может одолеть соленую (согласно той же терминологии)

Резюме: небеса и земля представляют мировой космос, соответствующий "верху и низу" (творения); точно так же Ян представляет мужчину и энергию, а Инь - женщину и кровь. Правое и левое - вот дорога Инь и Ян, а вода и огонь суть их символы. Инь и Ян лежат в основе всех энергий. Сказано также, что Инь всегда является внутренним и поддерживающим Ян, а Ян всегда является внешним и охраняющим Инь".

Наконец император Хуан Ди спрашивает:

"Каким образом регулируют Инь и Ян?"

Врач Ци Бо отвечает:

"При наличии избытка Ян у больного наблюдается лихорадка, поры его кожи закрываются и наблюдается одышка. В отсутствие испарины губы и зубы становятся сухими, а живот раздувается. Все эти симптомы указывают на истощение иньской энергии; больной находится в смертельной опасности.

Если же в избытке находится иньская энергия, то тело больного леденеет, покрывается потом и по нему пробегают судороги. Если к этому добавляется вздутие живота, то больному грозит смерть.

Для регулировки этих двух энергий (Инь и Ян) необходимо знать о семи видах вредных влияний и о восьми видах влияний благотворных, в противном случае можно спровоцировать быстрое истощение энергии. Надо уметь наблюдать за тем, как дышит больной, прислушиваться к звуку его голоса, дабы понять причину его страдания. Исследование пульсов имеет особую важность, в особенности - исследование пульса на запястье, в интервале между "большим пальцем и подошвой"[1]

При этом необходимо определить характер пульсовой волны в этом месте: поверхностный или глубокий, скользкий (гладкий) или шероховатый. Поверхностный характер пульса означает, что "извращенная" энергия поверхностна, т. е. она не проникла в органы ("чжан"). Гладкий пульс является хорошим признаком, свидетельствующим о янском характере заболевания. Шероховатый пульс (создающий впечатление того, что палец скользит по терке или по наждачной бумаге) - это признак (органических?) нарушений.

Если болезнь находится в самом начале, то можно колоть и излечивать больного; необходимо воспользоваться таким благоприятным случаем, пока болезнь имеет благоприятное течение, ибо при дальнейшей ее эволюции, когда она приобретает более серьезный характер, уже нельзя надеяться на немедленное (быстрое) излечение больного: в этом случае можно лишь ожидать уменьшение степени ее серьезности. Когда же больной находится в стадии выздоровления, колоть необходимо с целью ускорения излечения.

Если больной имеет ослабленную физическую конституцию, необходимо вернуть ему жар (тепло) вместе с энергией. Если же в недостаче пребывает жизненная сущность, необходимо ее стимулировать соответственными видами пищи.

В сорокалетнем возрасте иньская энергия мужчины (человека) наполовину истощается. В пятьдесят лет в теле появляется чувство тяжести, острота зрения и слуха заметно уменьшается. В шестьдесят лет иньская энергия почти нацело истощается, девять внешних телесных отверстий становятся почти нечувствительными - (к внешним раздражителям), нижняя часть тела практически лишается присущей ей энергии, тогда как верхняя, часть тела свою энергию сохраняет. Вот почему в этом возрасте мудрецы понапрасну не "шустрят" и не предаются различным излишествам. Действуя подобным образом, они могут значительно продлить свою жизнь.

В виду недостачи небесных качеств с восточной и северной сторон левое ухо слышит лучше правого. В виду недостачи земных качеств (букв, "земли") со стороны запада и юга правая рука обладает большей силой, нежели левая.[2]

"Император Хуан Ди спрашивает:

"Чем это объясняется?"

Врач Ци Бо объясняет:

"Восток представляет собой Ян. Происхождение Ян наверху, вот почему можно иметь нормально функционирующие глаза и уши в то время как четыре члена (тела) больны.

Запад соответствует Инь. Происхождение Инь всегда внизу, вот почему можно (наоборот) иметь все четыре члена тела в нормальном состоянии, тогда как глаза и уши будут больны.

При заболевании верхней части тела оно будет намного серьезней, если затронута правая половина. При заболевании нижней половины тела оно будет намного серьезней, если болезнь затронула левую сторону.

Точно так же, как Инь и Ян, небеса и земля не являются совершенными: им обоим присуще место (пространство) "с недостачей", что и объясняет, почему можно подвергнуться поражающему воздействию "извращенной" энергии внешней среды.

Небесная энергия сообщается с легкими, земная энергия - с диафрагмой, энергия "фэнь" сообщается с печенью, энергия грома - с сердцем, энергия долины (озера?) - с селезенкой, а энергия дождя - с почками. Шесть меридианов представляют собой реки: желудок и толстая кишка - море; пот соответствует дождю небес; энергию человека можно уподобить небесному ветру: внезапное, резкое (воздействие) энергии можно сравнить с громом.

Пользуя больного, врач должен помнить об этих аналогиях.

Атакуя человека, "извращенный" ветер ("фэнь") обладает быстротой и подвижностью ветра и дождя.

Хороший врач вначале лечит (воздействует на) кожу, потом на соединительную ткань, затем - на мышцы и артерии, затем - на шесть внутренностей ("фу") и, наконец, на пять органов ("чжан").

Если "извращенный" ветер проник до самых органов ("чжан"), то больной находится в смертельной опасности.

Если "извращенная" энергия приходит непосредственно с неба, то она может атаковать сами пять органов. Что же касается пищи, то она может повредить лишь шести "внутренностям" ("фу"). Земная влага способна вредить лишь коже, соединительной ткани, артериям и мышцам.

Хороший врач-иглоукалыватель привлекает янскую энергию в иньские меридианы; для привлечения энергии Ян он укалывает точки иньских меридианов. Иньскую энергию он привлекает, укалывая точки янских меридианов. При поражении левой стороны следует колоть точки правой, и обратно.

Необходимо уметь наблюдать симптомы пустоты или полноты. Самые незначительные признаки могут точно локализовать наличие "извращеной" энергии. Знающие, как надо исследовать больного, внимательно смотрят на цвет его лица и пальпируют пульс. Определяющей и первоочередной задачей является различение (нарушения) Инь и Ян, чистой или "грязной" энергии (чистая энергия обитает вверху, а нечистая - внизу) и определение локализации (нарушения).

В том числе, если болезни локализуются в верхней части тела, их необходимо выводить через верх. Если же они находятся в нижней части тел, их необходимо изгонять через низ. При наличии полноты" в центральной области тела, ее необходимо рассеивать местно, т. е. именно в этом месте.

Если болезнь локализована лишь в кожном покрове, для ее рассеивания необходимо вызвать испарину. Если же "извращенная" энергия неистова и глубока, то для ее рассеивания sur place (на месте) необходимо использовать точки Мо.

При наличии элементарной "полноты", достаточно рассеивать ее в точках "рассеивания".

Необходимо также различать, о чем идет речь: об Инь или об Ян, необходимо также знать, каким образом следует атаковать ("извращенную энергию") - "мягко или неистово". При заболеваниях янского типа необходимо лечить Инь, при заболеваниях иньского типа необходимо лечить Ян, (иными словами) необходимо успокаивать (для того, чтобы они оставались в состоянии равновесия) либо кровь, либо энергию. Если в состоянии "полноты" находится кровь, необходимо вызывать кровотечение в точках меридианов. Если же в "пустоте" оказывается энергия, необходимо "тормозить" ее рассеивание и (параллельно) вводить необходимую для ее тонизирования энергию.