Бэндова

Материал из Buddha World.

Предисловие

Бэндова (Беседа о практике пути от всего сердца) - это одна из самых главных работ о практике/просветлении великого японского мастера Дзэн Эйхэй Догэна (1200-1253). После монашеской тренировки в господствующей японской школе Тэндай и учёбы с первыми учителями японского Риндзай-Дзэн, Догэн был неудовлетворён японским буддийским учением своего времени и в 1223 году поехал учиться в Китай. После того как он встретил своего учителя и получил передачу Дхармы, Догэн вернулся в Японию в 1227 году. В итоге его учение о медитации и практике Дзэн распространилось по стране, и он основал монастырь, чтобы поддерживать эту традицию. Сегодня Догэн почитается как основатель традиции Сото японского Дзэн, которая остаётся сильной в Японии, а в течение последних десятилетий достигла и многих мест на западе.

Находясь вне какой-либо определённой школы буддизма или религиозной принадлежности, глубокие и поэтические работы Догэна теперь обычно высоко ценятся как пик японской философии и мира духовной литературы. Среди мастеров Дзэн Догэн был исключительно производительным писателем. Особенной известностью пользуется его большой шедевр, собрание эссе Сёбогэндзо (Истинное сокровище ока Дхармы), некоторые из версий которого содержат Бэндова.

Бэндова была написана в 1231 году, вскоре после того, как Догэн вернулся из Китая в Японию. В этом эссе Догэн выражает своё учение основного значения дзадзэн (сидячей медитации) и его настоящей практики, продолжая мысли, описанные в его короткой исходной работе Фукандзадзэнги (Путь дзадзэн, рекомендованный всем). Многое из учения Догэна ободряет нас от всего сердца работать в своей жизни, основанной на пробуждении к нашей глубокой взаимосвязанности с совокупностью нашего мира и его существ. Наше желание для создания этого перевода и комментария на Бэндова заключается в том, чтобы сделать его доступным и полезным для практикующих и серьёзных учеников, заинтересованных в этом глубоком духовном образе жизни, который рекомендует Догэн Дзэндзи.

Мы добавили примечания в конце перевода текста, чтобы пролить свет на технические понятия и ссылки Догэна на буддийскую и восточноазиатскую культурные традиции. Введение Сёхаку Окумура сэнсэй предоставляет ценный исторический контекст о роли Бэндова в работах Догэна Дзэндзи, а также о некоторых важных развитиях в японской традиции Сото-Дзэн после Догэна, о чём до сегодняшнего дня на английском было очень мало информации. Введение также обсуждает главное значение и этимологию "практики пути" и основного учения Догэна о дзидзюю дзаммай, самадхи самоосуществления, которое разъясняется в Бэндова.

Эта книга также содержит живой и прямой комментарий Косё Утияма роси, учителя Окумура сэнсэй, который является одним из самых высокоуважаемых современных мастеров Сото-Дзэн. Сегодня появились некоторые хорошие переводы работ Догэна на английский, а также было опубликовано несколько глубоких интерпретаций учений Догэна; Но всё ещё тяжело найти такой практичный комментарий как комментарий Утияма роси, который выражает настолько приземлённый смысл этого тонкого учения для нашего повседневного осуществления. Утияма роси был преемником великого энергичного японского мастера Кодо Саваки роси, который вдохнул в практику дзадзэн новую жизнь в современной Японии до своей смерти в 1965 году. С 1965 до своего ухода от дел в 1975, Утияма роси был абтом монастыря Антайдзи, в то время в Кёто, который являлся главным местом для западных людей, практикующих Дзэн в Японии в то время. Теперь он живёт со своей женой в маленьком храме за границами Кёто и продолжает практиковать японское искусство оригами, в котором он также является мастером. Утияма роси написал много текстов о Дзэн и комментариев, некоторые из которых были переведены на английский - Облагораживая свою жизнь и Открывая руку мыслей. Мы надеемся, что западные практикующие будут наслаждаться этим комментарием на Бэндова, составленным из лекций Утияма роси учениками Дзэн в храме Сосэндзи в Кёто в 1978 и 1979.

В его введении Окумура сэнсэй описывает свои собственные долгие и преданные взаимоотношения с текстом Бэндова, который он впервые начал переводить 10 лет назад. Мне представилась честь сотрудничать в окончательном переводе этого текста на английский с 1990 по 1992, когда он использовался в качестве предмета для исследования раз в две недели в Кёто центре Сото-Дзэн (Kyoto Soto Zen Center) в храме Сёриндзи. Практикующие, которые посещали Сёриндзи, чтобы изучать и практиковать с Окумура сэнсэй, в то время присоединились к нам в нашем интересном и подробном обсуждении смысла сказанного Догэном и сложности полного выражения этого на английском. Эти внимательные исследования смысла английских выражений и их последствий для западных практикующих, были как вдохновляющими, так и обогащающими.

Среди тех, кто внёс свой вклад в процесс перевода с помощью этих обсуждений, были Rev. Teijo Munnich, George Varvares, Laura Houser, Stephanie Simmons, Ann Overton и Geula Rubin. Их помощь, основанная на настоящем опыте практики, принесла для него огромную пользу. Rev. Emyo Dielman также любезно помогал нам с предварительным редактированием перевода комментария Утияма роси.

Лично я очень благодарен за то, что имел возможность изучать учения Догэна с Окумура сэнсэй. Его честность, преданность и его простое, повседневное воплощение практики пути от всего сердца, были очень вдохновительными.

Более ранняя версия частей из введения священника Окумура появилась в Zen Quarterly, опубликованного Сото Сю Сюмутё.

Taigen Leighton Сёриндзи

Введение к Бэндова

Как была написана Бэндова и как она передавалась

После того как Догэн Дзэндзи провёл в монастырях Китая 5 лет и получил передачу Дхармы от Тэндо Нёдзё Дзэндзи, он вернулся в Кёто, в Японию, в 1227 году. Ему было 28 лет. На несколько первых лет после своего возвращения он остановился в монастыре Кэнниндзи, где прежде практиковал Дзэн со своим учителем Буцудзю Мёдзэн (1184-1225) с 1217 по 1223, до того как они вместе поехали в Китай. Мёдзэн был одним из учеников Эйсай, японского мастера, который был первым, кто принёс Дзэн в Японию, и основал Кэнниндзи. Первая работа Догэна, Фукандзадзэнги (Путь дзадзэн, рекомендуемый всем), была закончена в 1227 году, сразу же после его возвращения из Китая.

Но Кэнниндзи был для него не самым удачным местом, так как он хотел передать Буддадхарму, которую получил от Нёдзё Дзэндзи, а этот стиль практики отличается от традиции Риндзай. А также, как было упомянуто в Тэндзо Кёкун (Наставления для главного повара) и Дзуймонки (Записи услышанного), Кэнниндзи утратил свой искренний дух практики, установленный Эйсай. Догэн покинул Кэнниндзи в 1230 году, когда ему было 30 лет. Сёдо Накасэко, современный священник Сото и учёный, говорит в своём Догэн Дзэндзи Дэн Кэнкю (Исследования биографии Догэна Дзэндзи), что буддийское духовенство на горе Хиэй заставило его уйти.

После того как он покинул Кэнниндзи, то остановился в маленьком храме в Фукакуса, на полдороги между Кёто и Удзи, где теперь находится Косёдзи. Тогда он ещё не планировал основание собственного монастыря. Это те обстоятельства, в которых была написана Бэндова. В ней он говорит: Я вернулся домой на первом году Шэтин(1227). Распространение Дхармы и освобождение всех живых существ стало моим обетом. Мне казалось, как будто бы на мои плечи навалился тяжёлый груз. Несмотря на это, я отложил свой обет распространять её, для того чтобы обождать условий, в которых она бы могла процветать. Теперь я буду жить один, блуждая от места к месту как облако или ряска, и следовать пути древних мудрецов.

Так как с ним хотели практиковать ученики, то он основал монастырь Косёдзи в Фукакуса в 1233, когда ему было 33 года. В том же году он написал Гэндзёкоан (Осуществление реальности) и Макахання Харамицу (Совершенство великой мудрости), а также переработал Фукандзадзэнги. Рукописный манускрипт Фукандзадзэнги всё ещё существует и называется Тэмпукубон (Версия из эры Тэмпуку).

В 1234 году к сангхе (общине практикующих) Догэна в Косёдзи присоединился Кон Эдзё, и он начал записывать неофициальные лекции, прочитанные Догэном Дзэндзи, которые составили Сёбогэндзо Дзуймонки. В том же году Догэн написал Гакудо Ёдзинсю (Детали, на которые надо обратить внимание при изучении пути). Тэндзо Кёкун был написан в 1237, а Икка Мёдзю (Одна яркая жемчужина) в 1238.

Я думаю, что произведения этого периода, то есть от Фукандзадзэнги до Икка Мёдзю, представляют собой одну группу работ Догэна. Они были написаны в ранней части его учительской деятельности и стали основой и для практики его сангхи, и для его более поздних работ.

После 1238 года он очень быстро написал большое количество глав Сёбогэндзо. Я думаю, что до этого он не писал так много, так как посвятил себя созданию своего собственного монастыря. После создания сангхи Догэн писал определённое количество глав каждый год до 1246.

Я решил перевести эти ранние произведения Догэна Дзэндзи, которые создают основу его учения; Эти произведения - Фукандзадзэнги, Бэндова, Гакудо Ёдзинсю, Дзуймонки, Тэндзо Кёкун, Макахання Харамицу, Гэндзёкоан и Икка Мёдзи. Вероятно, Кёдзюкаймон [Комментарий на передачу правил] тоже нужно рассматривать частью этих ранних работ.

До сих пор я перевёл Фукандзадзэнги в книге Shikantaza, Гакудо Ёдзинсю в книге Dogen Zen и Дзуймонки. Я сделал грубый перевод Кёдзюкаймон для последнего Токубэцу-сэссина в Дайдзёдзи, а также работал над переводом Тэндзо Кёкун вместе с Daitsu Tom Wright, когда он занимался Облагораживая свою жизнь, и перевёл его с Taigen Leighton в качестве части нашего перевода Эйхэй Синги (Чистые критерии Догэна для общины Дзэн), который начинается с Тэндзо Кёкун. А сама Бэндова содержится в этой книге.

Я начал перевод Бэндова где-то в 1980 году, сразу после того как вернулся в Японию из Америки. Я покинул Pioneer Valley Zendo в Массачусетсе из-за физических проблем. Всё моё имущество поместилось в одном рюкзаке. Я был полностью сломлен. У меня не было ни работы, ни места, где бы я мог жить или практиковать. Я был один. Я жил в маленьком женском монастыре Сэйтайан в северной части Кёто; Он принадлежал одному моему другу, который разрешил мне оставаться там смотрителем. Я жил и сидел в одиночку, за исключением 5-дневнего сэссина раз в месяц, а прокармливался такухацу (формальная монашеская практика прошения подаяния), который делал несколько раз в месяц. В этих обстоятельствах я работал над переводом Бэндова. Сэйтайан находится неподалёку от прежнего места Антайдзи. Он также стоит поблизости памятного монумента Кодо Саваки роси. Так как я находился в такой схожей ситуации, и мне было 32 года, столько же, сколько и Догэну, когда он писал Бэндова, то чувствовал, что действительно понял обет Догэна Дзэндзи и его мотивацию для написания Бэндова. Я вёл такой же образ жизни, как и Догэн Дзэндзи в Фукакуса.

В течение 10 лет после написания Бэндова Догэн создал множество других произведений, но через 10 лет после того, как я начал этот перевод, я всё ещё работаю над этой книгой. Я бросил соревноваться с Догэном Дзэндзи.

Бэндова была написана в Фукакуса, когда Догэн оставался там один. Так как у него не было своего собственного монастыря, то лишь небольшое количество людей могли посетить его, чтобы спросить о Буддадхарме. Он хотел оставить искренним практикующим, ищущим истинную Дхарму, то, чему научился у своего учителя в Китае. В Бэндова он говорит: Здесь могут быть искренние практикующие, которые не ищут для себя ни славы, ни прибыли, и для которых ум, ищущий Путь, имеет первостепенное значение. Но их всё ещё могут напрасно сбить с пути ложные учителя, и они могут опрометчиво спрятать правильное понимание и опьянеть от своей собственной путаницы, погружаясь в иллюзию на долгое время. Как они могут взрастить истинное зерно праджны (окончательной мудрости) и обрести подходящую возможность достичь Пути? Так как этот недостойный странник [Догэн] теперь живёт как облако или ряска, то как они смогут найти гору или реку, где им будет возможным посетить меня? Поскольку я забочусь о людях, то собрал и записал то, что видел своими собственными глазами о стиле практики в Дзэн-монастырях Китая Сун, и то, что я получил и сохранил как глубокое учение моего мастера. Я оставляю это для преданных практикующих пути безмятежности, чтобы они узнали об истинной Дхарме Будд.

Одним из этих практикующих был его преемник Дхармы Эдзё. Эдзё был на два года старше Догэна, и он был ординирован в качестве монаха школы Тэндай на горе Хиэй. Как и Догэн, и другие буддийские лидеры, он оставил монастырь в поисках истинного пути практики. Эдзё изучал буддизм Чистой Земли и потом практиковал Дзэн с Бути Какуан, который был учеником Дайнъити Нонин, основателя Нихон Дарума Сю. Он получил инка или подтверждение просветления от Какуан. Когда Догэн был в Кэнниндзи, то Эдзё посетил его, чтобы проверить Дхарму Догэна Дзэндзи. Эдзё думал: "Я практиковал и завершил метод медитации школы Тэндай, закончил самую важную практику буддизма Чистой Земли, практиковал Дзэн и достиг кэнсё дзёбуцу (увидеть природу, стать Буддой). Что ещё он [Догэн] может передавать?". В соответствии с Дэнкороку (Передача света; была написана Кэйдзан Дзёкин три поколения после Догэна), в течение первых 2 или 3 дней всё, что говорил Догэн Дзэндзи, соответствовало пониманию Эдзё, то есть кэнсё рэйти (видеть природу как духовный ум). Но позднее, вероятно, потому что Догэн Дзэндзи увидел в Эдзё искреннего практикующего, способного к пониманию истинной Дхармы, то он начал говорить иначе. Сначала Эдзё был удивлён и попытался спорить, но вскоре он осознал, что то, что говорил Догэн Дзэндзи, было гораздо глубже его собственного понимания, Он снова пробудил дух Бодхи (пробудился) и возжелал практиковать с Догэном. Но так как у того не было собственного монастыря, то это не было возможным. Эдзё должен был ждать до тех пор, пока Догэн не основал Косёдзи. Он присоединился к его сангхе в 1234 году.

Важно помнить, что Дэнкороку Кэйдзана упоминает, что понимание Дзэн Эдзё до встречи с Догэном Дзэндзи было кэнсё дзёбуцу или кэнсё рэйти. Это один из главных пунктов критики Догэна Дзэндзи в Бэндова. В вопросах семь, десять, шестнадцать и семнадцать этой книги Догэн Дзэндзи выражается против такого вида практики. Такэути Дою, автор Эйхэй нисо Кон Эдзё Дзэндзи Дэн (Биография Кон Эдзё, второго абта Эйхэйдзи) высказал предположение, что 19 вопросов и ответов в Бэндова были большей частью основаны на дискуссиях с Эдзё во время их первой встречи в Кэнниндзи.

Вот когда и почему была написана Бэндова.

Сегодня она считается первой главой шедевра Догэна Сёбогэндзо (Сокровищница ока истинной Дхармы), но, строго говоря, Бэндова не является частью Сёбогэндзо. Сам Догэн Дзэндзи составил Ситидзюго-кан бон (версию из 75 глав). Он хотел создать 100 глав и написал ещё 12. Этот раздел называется Дзюни-кан бон (версия из 12 глав). Бэндова не была включена ни в версию из 75 глав, ни из 12 глав.

Бэндова была утеряна и появилась снова почти 400 лет спустя, в 17-ом веке. Политическая ситуация в 15-ом и 16-ом веках в Японии была очень запутанной. Этот период (1477-1573) называется эпохой воюющих провинций. Япония не находилась под контролем одного правительства, а была разделена на большое количество независимых государств, люди которых воевали друг с другом. Ни император, ни сёгун не имели настоящей политической власти. В это время жизненная сила буддизма пришла в упадок. Хотя он и быстро распространился по всей Японии, но не появлялись выдающиеся мастера. Дайти Сокэй(1290-1366), который был посвящён в монахи учеником Догэна Канган Гиин, практиковал с Кэйдзан Дзёкин и получил передачу Дхармы от преемника Кэйдзана Мэйхо Сотэцу, был последней важной фигурой в традиции Догэна Дзэндзи перед эпохой воюющих провинций.

После установления правительство сёгуната Токугава в начале 17-ого века появились и первоклассные мастера. Баннан Эйсю(1591-1654) был первым мастером, который попытался воссоздать образ практики Догэна Дзэндзи. Косёдзи в Фукакуса сгорел вскоре после того, как Догэн ушёл в Этидзэн (сегодня префектура Фукуй) и не существовал почти 400 лет, пока в 1648 году Баннан Эйсю не перестроил его на его теперешнем месте в Удзи.

В 1654, вскоре после того, как Косёдзи был построен заново, с большим количеством своих учеников в Японию пришёл китайский мастер Ингэн Рюки(1592-1673). В 1661 он основал Мампукудзи в Удзи, недалеко от Косёдзи. Учение Ингэн было названо школой Обаку, так как Обаку было именем горы, на которой у него был монастырь в Китае. (Это также имя учителя Риндзай - Обаку Киун, на китайском Хуанбо Сиюнь). Присутствие Ингэн Дзэндзи в Японии было очень стимулирующим для японских Дзэн-буддистов. Они надеялись найти аутентичное учение Дзэн. Так как Ингэн пришёл из Китая, родины Дзэн, то японские буддисты считали, что Обаку-Дзэн был аутентичным Дзэн. Многие мастера японского Сото и Риндзай посещали Ингэн и практиковали с ним, включая Гэссю Соко (1618-1696). Гэссю был абтом Дайдзёдзи в Канадзава, центра Сото-Дзэн того времени, и на некоторых из его учеников, таких как Мандзан Дохаку(1636-1715) и Токуо Рёко(1649-1709), стиль практики Дзэн Обаку оказал очень сильное влияние.

Через некоторое время люди поняли, что Обаку-Дзэн отличается от Дзэн Догэна Дзэндзи. Например, Сонно Соэки(1636-1715) критикует Тён, одного из мастеров Обаку, и говорит: "Читая Дзадзэн Рон Тёна, я понял, что в Китае династии Мин (1368-1644) практика/просветление прошлых Будд была утеряна. Если ты читаешь это и сравниваешь с наставлениями Догэна Дзэндзи, то увидишь, что истинно, а что нет". (Записано Кагамисима Гэнрю в его Догэн Дзэндзи то соно монрю). Преемник Дхармы Сонно, Мэндзан Дзуйхо (1683-1769), говорит в своём Дзидзюю дзаммай: "Поэтому некоторые торопятся на своём пути достичь просветления, занимаясь борьбой с коанами. Некоторые бьются в самих себе в поисках субъекта, который видит и слышит. Некоторые пытаются освободить себя от своих иллюзорных мыслей, чтобы достичь приятного места не-ума, не-мышления. Различные учителя в Китае династий Сун, Юань и Мин отстаивали и многие другие методы практики дзадзэн. Однако, кажется, что меньше чем один из ста знал истинное самадхи, переданное Буддами и патриархами".

Мастера Сото пытались исследовать суть учения Догэна Дзэндзи. Кроме уже упомянутых выше, Тэнкэй Дэнсон (1648-1735) был известен за свой комментарий на Сёбогэндзо.

В школе Риндзай, начиная со второй половины 17-ого века, появились такие известные учителя как Банкэй Ётаку (1622-1693), Мутяку Дотю (1653-1744) и Хакуйн Экаку(1685-1768). Японский Дзэн был заново создан в этот период.

Бэндова хранилась в доме одной из благородных семей в Кёто, вероятно, они были родственниками Догэна. Мэндзан описал то, как был найден этот текст, в своём комментарии на Бэндова под названием Сёбогэндзо Бэндова Монгэ. Монах, чье имя Дхармы было Канно Сосан, работал слугой у этой семьи. Он знал, что оригинал текста Бэндова хранился в семейной сокровищнице, и попросил разрешения сделать его копию. Так как он был знаком с Гэссю Соко, то показал текст Гэссю, который также сделал копию. Мэндзан тоже одолжил копию у Канно и скопировал работу для себя. Таким образом Бэндова снова появилась в мире. Когда она была опубликована в Эйхэйдзи в начале 19-ого века, то этот текст приняли за первую главу Хондзан-версии Сёбогэндзо.

До эры Мэйдзи (1868-1912), некоторые люди сомневались в том, была ли Бэндова действительно написана Догэном Дзэндзи. Потом, в 1926 году известный учёный Досю Окубо нашёл другую версию Бэндова, которая хранилась в храме Сёбодзи в префектуре Иватэ, и выставил этот текст на обсуждение. Так как версия Сёбодзи была более длинной, то она слегка отличалась от общеизвестного варианта. Распространённая версия содержала во второй половине 18 вопросов и ответов, а версия Сёбодзи 19. Учёные думают, что версия Сёбодзи была первым наброском.

Бокусан Нисиари Дзэндзи (1821-1910), один из самых важных мастеров Сото-Дзэн в эру Мэйдзи, думал, что Бэндова, Гэндзёкоан и Буссе (Природа Будды) были самыми важными главами Сёбогэндзо. Так как Нисиари Дзэндзи имел очень большое влияние на последующих мастеров Сото и учёных, то Бэндова признали одним из самых главных произведений Догэна Дзэндзи. Даже теперь она считается введением в Сёбогэндзо, хотя, строго говоря, и не является частью этой работы.

Когда Догэн вернулся из Китая, то он написал Фукандзадзэнги, в котором кратко изложил, как практиковать дзадзэн и значение этой практики. Он улучшал и переписывал Фукандзадзэнги снова и снова до тех пор, пока ему, по меньшей мере, не стало 45 или 46 лет. Я думаю, что Фукандзадзэнги - это самое важное произведение Догэна. В некотором смысле Бэндова - это комментарий на Фукандзадзэнги. Не только Бэндова, но и весь Сёбогэндзо и другие работы Догэна, можно рассматривать как комментарии к Фукандзадзэнги, в том смысле, что они являются его комментарием на практику дзадзэн.

Сёбогэндзо объясняет дзадзэн со многих различных точек зрения: Философии того, что такое Буддадхарма, каким выглядит этот мир, когда на него смотрят из дзадзэн, что является структурой нашей жизни, и какую позицию мы должны занимать по отношению к практике дзадзэн и нашим повседневным делам. Фукандзадзэги - это центр учения Догэна, основанного на дзадзэн. На основе нашего сидения мы должны создать наш путь встречать всё в нашей повседневной жизни. Это то, что Догэн описывает в Эйхэй Синги. В Тэндзо Кёкун он использует пример приготовления еды и учит тому, как встречать ингредиенты для еды, огонь и воду. Мы должны видеть, что всё просто является частью нас самих. Но основа его учения - это Фукандзадзэнги, и он попытался объяснить, что такое дзадзэн, для того чтобы создать монастырскую жизнь, основанную на дзадзэн. После этого он написал 95 глав Сёбогэндзо, Эйхэй Синги и множество других произведений. Бэндова была первой из этих работ.

В Бэндова Догэн Дзэндзи объясняет, что передавалось от Будды к Будде, от Шакьямуни Будды к нему самому. Это дзидзюю дзаммай, то есть наш дзадзэн. И он обсуждает те вопросы, которые люди его времени могли бы задать касательно дзадзэн.

О названии Бэндова

В современных кандзи (китайских иероглифах) бэндова пишется таким образом: (). Это бэн () является сокращением устаревшего кандзи (); В некоторых текстах оно пишется так, а в других текстах так: (). () катана означает меч, а () тикара означает мощь или сила. Так как между иероглифами есть лишь небольшая разница, то их легко спутать. Тяжело понять, написал ли Догэн Дзэндзи первоначально или .

Этот кандзи () означает разрезать что-то мечом надвое или отделять одну вещь от другой. Таким образом это также означает анализировать, различать или распознавать. () означает сила или вкладывать в делание чего-либо всей своей энергии. Если бэн - это (), то бэндова означает "распознавать и показывать истинный путь от ложного пути". Но если бэн написан этим кандзи (), то бэндова означает "вкладывать всю свою энергию в практику Пути".

Мэндзан говорит в Монгэ, что бэн означает "распознавать истинный путь от ложного пути". Однако Догэн Дзэндзи также написал Бэндохо, которое является частью Эйхэй Синги. Хо в Бэндохо - это "Дхарма" и означает образ или метод, каким что-либо делают. В случае с Бэндова, бэн можно интерпретировать как "разделять вещи", так как в части Бэндова с вопросами и ответами Догэн обсуждает, что такое истинный путь, а что нет. Но в случае с Бэндохо, он не обсуждает истинный и ложный путь. Он просто объясняет, как мы должны практиковать, днём и ночью. Так в случае с Бэндохо, бэн не может быть кандзи (). Вместо этого это должно означать, что нам надлежит вложить в практику все наши силы или же что мы должны практиковать от всего сердца. Я думаю, что в случае с Бэндова, значение должно быть тем же самым, так что бэндо означает не разделять или анализировать вещи, а "практиковать Путь всеми силами".

Ва означает беседа или история, так что бэндова означает "беседа или рассуждение о том, как надо практиковать Путь всем сердцем".

Теперь нам надо понять, что такое Путь.

Путь (до или мити на японском, дао на китайском) - это одно из самых важных слов для Восточной Азии. Путь - это несколько неопределённое понятие, так как он имеет множество значений и оттенков. У философов различных школ есть своё собственное понятие о Пути. Когда мы читаем Бэндова, то должны прояснить, что же Догэн Дзэндзи имеет в виду под Путём. Чтобы сделать это, давайте сначала взглянем на различные значения этого слова:

Китайский иероглиф Пути () первоначально означал дорогу, чтобы достичь какого-то места. Эта часть кандзи, () куби, означает часть нашего тела над шеей, то есть "голова" или "лицо". А эта часть кандзи, () синню, показывает действие ходьбы. Так данный кандзи включает в себя идею "лица" и "ходьбы". Это означает, что мы идём в определённом направлении. Ты идёшь в том направлении, к которому обращён лицом. Когда ты хочешь куда-то идти, то должен выбрать дорогу, которая ведёт к твоей цели. Ты идёшь на своих собственных ногах в определённом направлении того места, куда хочешь идти. Это исходное значение иероглифа дао.

Люди пытаются найти лучшую дорогу, самую короткую и самую простую, чтобы прибыть к месту назначения. А когда был найден самый лучший путь, то это становится своего рода методом. Если безошибочно установлен определённый путь попадания к цели, и большое количество людей следует ему, то он становится правилом или нормой. Это даёт миру значение правил, законов или социальных или моральных обычаев. Если ты идёшь в рамках этого пути, то ты хороший, но если отходишь от дороги, то ты нехороший. Будучи членами общества, от нас требуется следование определённому пути.

Для китайских философов типа Конфуция путь не считался просто "дорогой, чтобы куда-то попасть". Они думали, что так как солнце, луна и звёзды на небе двигаются по правилам, то у каждого из них есть свой собственный путь. Так как и четыре времени года сменяются каждый год одинаковым образом, то они считали, что каждая вещь во вселенной имеет её собственный путь. Конфуций также думал, что у людей есть путь, которому мы должны следовать, чтобы быть членами общества. Это общественная этика, путь людей. До тех пор, пока мы люди, то должны следовать определённой морали, определённым путям.

Другие философы, такие как Лаоцзы и Чжуанзы, думали, что Путь должен быть не созданным руками человека или быть какими-то искусственными обычаями, правилами или этикой, а что вся эта вселенная сама по себе - это Путь. Этому нельзя дать имя, нельзя дать определение. Это как Хаос, упоминаемый Чжуанзы. Если ты пытаешься дать ему глаз или нос или рот, то он умирает. Это Путь даоистов. Путь - это естественность всей вселенной без каких-либо различений или разделений, сделанных человеком.

Это два главных употребления слова "Путь" в китайской философии. Когда буддизм пришёл из Индии в Китай, то это китайское слово было использовано как перевод трёх или более санскритских слов. Первое - это Бодхи, что означает пробуждение или просветление, как в одном из переводов аннутара самьяк самбодхи, наивысшее пробуждение, мудзёдо (). Мудзёдо означает "наивысший путь". Бодхи было переведено как "путь" из-за использования даоистской философии. Второе санскритское слово, которое перевели как дао, это марга, как, например, в хассёдо (), восьмеричный правильный путь. Марга означает путь, которому мы должны следовать или идти, чтобы достичь нирваны. Третье санскритское слово - это гатэ, как, например, до в рокудо (), которое означает шесть сфер сансары.

Когда этот иероглиф был использован на китайском один раз людьми, которые не знали первоначального санскритского смысла, то я думаю, что эти три значения были смешаны. Гатэ - это путь чувствующих существ, находящихся в иллюзии. Бодхи - это пробуждение или просветление. И марга - это путь от иллюзии к просветлению. Так был использован "Путь" в буддийской терминологии в Китае и Японии.

Когда Догэн Дзэндзи использует слово до, то это сокращение от буцудо (), путь Будды. Это означает просветление Будды или истина, к которой пробудился Будда. Повседневная практика, основанная на или находящаяся в соответствии с реальностью или истиной, также называется путь Будды или путь, которому учил Будда.

Так в определённом смысле путь Будды или буцудо означает путь к Будде или путь, чтобы стать Буддой. Это в том числе означает и путь, которым шёл Будда. Так мы следуем пути, которым шли Будды и патриархи. Все Будды и патриархи шли одним и тем же путём, но всё-таки дорога каждого из них уникальна. У каждого человека есть путь, отличный от других, другой стиль, иной вид выражения за счёт своих действий или особенностей.

Например, Догэн Дзэндзи использовал выражение гёдзи докан (). Гёдзи означает "практика" или "защита практики", до означает "путь", а кан () означает "круг". Он говорил, что хоссин () (пробуждение духа Бодхи), сюгё () (практика), Бодхи (пробуждение) и нирвана похожи на круг. Это Путь Догэна Дзэндзи. Для него Путь - это не просто одно направление от начальной точки до цели; Скорее Путь похож на круг. Мы пробуждаем дух Бодхи одно мгновение за другим, мы практикуем одно мгновение за другим, мы становимся полностью осознанными одно мгновение за другим, и мы в нирване одно мгновение за другим. И мы продолжаем делать это безостановочно. Наша практика совершенна в каждый момент времени, но у нас есть направление к Будде. Это тяжело понять интеллектом, но это тот Путь, о котором говорит в Бэндова Догэн Дзэндзи.

Так наша практика - это не какой-то вид тренировки ради того, чтобы сделать невежественного человека находчивым, умным и в итоге просветлённым. Каждое действие, каждый момент сидения - это пробуждение духа Бодхи, практика, пробуждение и нирвана. Каждое мгновение совершенно, и всё же внутри этого совершенного мгновения у нас есть направление, обеты Бодхисаттвы. "Насколько бесчисленны не были бы существа, я даю обет спасти их всех. Насколько неисчерпаемы не были бы мои иллюзии, я даю обет уничтожить их всех. Насколько бесчисленны не были бы учения Дхармы, я даю обет изучить их всех. Насколько бесконечным не был бы путь Будды, я даю обет следовать ему". Эти четыре обета Бодхисаттвы представляют собой направление внутри нашей практики от мгновения к мгновению. И всё же каждое мгновение совершенно. Так как наши иллюзии неисчерпаемы, то мы никогда не сможем уничтожить их всех. Но мы всё-таки пытаемся делать это мгновение за мгновением. Эта попытка сама по себе является манифестацией пути Будды, просветлением Будды. Но даже если мы пытаемся изо всех сил, мы не можем быть совершенными. Поэтому мы должны раскаяться. И раскаяние становится энергией идти дальше, практиковать дальше по направлению к Будде. Это основа практики Бодхисаттвы. Наша практика не имеет конца. Просветление не имеет начала.

Мой учитель, Утияма роси, говорит, что Бодхисаттва - это заурядный человек, у которого есть направление к Будде. "Направление" - это обет быть Буддой.

Каждое действие в нашей повседневной жизни должно быть манифестацией Пути. Мы практикуем потому, что мы уже находимся на Пути. Как говорит Догэн в первом предложении Фукандзадзэнги: "Путь совершенен и вездесущ". Путь пронизывает всю вселенную. Мы никогда не сойдём с него. Мы уже на Пути. Догэн Дзэндзи также написал в Гакудо Ёдзинсю: "Во-первых, практикующие Путь должны иметь веру в Путь. Те, у кого есть вера в путь Будды, должны верить, что человек с самого начала находится на Пути, что он свободен от иллюзорных мыслей, перевёрнутых вверх дном способов видеть вещи, крайностей или недостатков и ошибок". Это основа нашей практики. Хотя мы уже на Пути, мы в иллюзии и упускаем Путь. Это странно, но такова реальность. Мы на Пути с безначального начала, и всё же мы люди в иллюзии до бесконечного конца. Так наша практика, наш обет бесконечен. И если мы практикуем таким образом, то каждое действие, каждая практика от мгновения к мгновению - это совершенная манифестация пути Будды. Это моё понимание бэндо, практики пути Будды или бытия на пути Будды.

Дзидзюю Дзаммай

Первое предложение или первый параграф Бэндова является одним из самых главных высказываний Догэна Дзэндзи. Он звучит так: Все Будда-татхагаты вместе просто передавали удивительную Дхарму и осуществляли аннутара самьяк самбодхи, для чего существует непревзойдённый, несотворённый, чудесный метод. Мерилом этой удивительной Дхармы, которая передавалась без исключения только от Будды к Будде, является дзидзюю дзаммай. Это не мнение, а бесспорное заявление. Мы, практикующие путь Догэна Дзэндзи, никак не можем спорить с этим. Это основа нашей практики.

Все Будда-татхагаты "просто передавали". Японское слово для "просто передают" - это тандэн (). Я думаю, что это одно из самых важных слов для понимания учения Догэна Дзэндзи.

Тан означает "один". Только один. Не два, не три. Только один; Только одна передача. Но существует несколько способов, чтобы понять это. Во-первых, Будды и Татхагаты (те, кто приходят и уходят в таковости или реальности; стандартный эпитет Будд) просто передают удивительную Дхарму. Это означает, что каждый Будда-татхагата передаёт исключительно эту удивительную Дхарму. Есть только одна вещь, которую они передают. А также, эта передача происходит от одного человека к другому. Её нельзя передать через радио, телевидение или книги. Эта Дхарма должна быть передана от одного Будды другому. Другое значение этого слова тандэн заключается в том, что человек, который передаёт, и человек, который принимает передачу, и учитель, и ученик, являются единым, не отдельными личностями. Так что Дхарма - это не что-то субстанциальное как книга, которую можно передать от кого-то ещё кому-то. Это Дхарма или мёхо ().

Мёхо - это тоже интересное слово. Будда-татхагаты передают мёхо, "удивительную Дхарму". Это мё имеет много значений. Мё означает "что-то странное", "что-то любопытное", а также "что-то, что нельзя понять интеллектом". Это также означает "превосходный, прекрасный, что-то, что не могут создать люди". Это находится за пределами всего искусственного. Мы не можем схватить этого, поэтому для нас это нечто "странное", так как мы не можем его понять. А также, потому что мы не можем создать этого, то не можем и сделать этого своими усилиями. Оно уже здесь, уже дано. Всё, что мы можем сделать, так это сказать: "превосходно, прекрасно". Это имеет очень большую ценность. Мы не можем создать этого; Мы не можем поменять его или обладать им. Оно уже полно этой вселенной, и нам его уже дали. Это означает, что это наша жизнь.

Наша жизнь является частью вселенной, но мы всё же думаем, что она принадлежит нам лично. Мы создаём свой собственный мир с помощью наших разделений, наших различений, наших оценочных суждений и определений. Мы анализируем и прицепляем к этому имя или ярлык, запихиваем его в категории, чтобы его было проще понять, чтобы с ним было проще иметь дело. Это мир, сделанный человеком. Наша жизнь создана нашей кармой, то есть всем тем опытом от рождения или даже до рождения. Мы получаем и создаём человеческий мир. В этом смысле субъект и объект, мы сами и мир, являемся единым целым. Мир создан нашей кармой или нашим различением. И внутри этого мира существуют субъект и объект. Это своего рода разделение. Хотя он един, мы думаем, что тут есть разделение. "Я не ты, ты не я, и это не человек, и это не листок бумаги". Так я создаю мир, разделяю вещи и могу легче иметь с ними дело. Но такой вид мира, созданного нашей индивидуальностью, - это не мёхо, хотя мёхо, удивительная Дхарма, включает в себя творения человека. Сила, которая создаёт творения человека, то есть наши иллюзии, тоже происходит из удивительной Дхармы. Так что наше творение, наше различение, наш мир, не являются реальными. Они похожи на фантом. Они не имеют субстанции. Они появляются и исчезают мгновение за мгновением. Но наша жизнь, включая наши иллюзии и различения, - это своего рода манифестация реальности. Но даже хотя это и манифестация реальности, мы заблуждаемся. Тот факт, что мы заблуждаемся, является реальностью для нас, людей.

Так что наша практика - это не уничтожение наших иллюзий, а мы видим или осознаём тот факт, что мы заблуждаемся. Просто осознай и отпусти это. Не позволяй иллюзиям толкать тебя из стороны в сторону. Тогда мы действительно становимся единым целым с путём Будды или удивительной Дхармой. Даже хотя по своей природе нам дана удивительная Дхарма, но мы не знаем об этом. Но тот факт, что мы этого не знаем, является аспектом удивительной Дхармы. Если бы мы могли понять или познать её, то она бы не была удивительной. Так в определённом смысле мы сомневаемся в том, действительно ли это просветление, или действительно ли это путь Будды, или действительно ли мы с самого начала находимся на пути Будды. Наша практика состоит в том, чтобы отпустить такого рода сомнения и сидеть на основе удивительной Дхармы, реальности, включающей в себя иллюзии. Это наша практика от мгновения к мгновению.

Удивительная Дхарма уже дана, и всё же внутри нашей жизни у нас есть иллюзии. Иллюзии означают нашу индивидуальность, наши ограничения как индивидуумов, а также нашу эгоцентричность. Мы не можем видеть вселенную с точки зрения других людей: Мы можем видеть вещи только с "моей" точки зрения. Я не могу смотреть с твоей точки зрения. Даже хотя я думаю, что понимаю это, но я действительно не могу видеть этого, потому что для меня это не является реальностью. Даже хотя я стою на том же месте, что и ты, но то, как я вижу вещи, отличается от того, как их видишь ты. Это происходит потому, что у нас есть карма, и мы ограничены как индивидуумы. Я не могу видеть половину мира. Если я пытаюсь увидеть тёмную сторону, то мне нужно повернуть мою голову. Тогда я не могу видеть эту часть. Так каждое мгновение мы можем видеть только часть мира, не целый мир. Это источник иллюзий.

Для того чтобы видеть всю вселенную, мы должны выйти из вселенной. Но это невозможно. Мы уже находимся в мире. Мы уже стоим в определённой точке, и каждый раз мы видим только часть мира. Я знаю, что за мной на токонома-алькове стоит подставка с благовониями, но сейчас я не вижу её. Я не вижу её в этот момент, так что она не является для меня реальностью. Из памяти я знаю, что она там. Наша собственная картина мира - это своего рода фантазия, созданная в нашей голове из памяти. У каждого человека есть эти границы. Поэтому у нас есть проблемы, тревоги, драки и споры. Мы видим мир под различными углами, и аннутара самьяк самбодхи, наивысшее осознание, означает видеть, что мы не можем видеть целый мир, понять, что мы заблуждаемся и имеем ограничения. Это означает, что мы должны отпустить нашу точку зрения. Это означает, что мы сидим на дзафу (подушке), мы сидим в правильной позе и тихо дышим и отпускаем мысли. Просто делай дзадзэн. В нашем сидении мы освобождены от наших ограничений посредством отпускания наших ограниченных взглядов. Это наивысшее осознание. Я не думаю, что наивысшее осознание или аннутара самьяк самбодхи означает что-то, что мы можем достичь, чего мы можем добиться. Но когда мы отпускаем наши ограниченные взгляды, то аннутара самьяк самбодхи здесь, до или за пределами нашего восприятия или мысли, что "Я осознаю". Просто отпусти всё, память, сознание или что-то ещё. Только когда мы действительно делаем это, то мы свободны от ограничений нашей индивидуальности.

Сама наша практика дзадзэн - это аннутара самьяк самбодхи, и именно это передавалось Буддами и патриархами. Не было передано ничего кроме этого. Это значение тандэн или "просто передавали".

Выражение осознания своё у каждого человека. Мы должны создать наш собственный уникальный путь жизни. Кодо Саваки роси говорил: "Человек, который покинул дом [монах] должен быть человеком, который создаёт свою собственную жизнь". Это означает, что каждый человек должен создать свой собственный уникальный путь выражения аннутара самьяк самбодхи, которое уже дано. И то, как его манифестировать, должно быть передано человеком, который на самом деле делает это. То есть учителем. Так нам нужно иметь учителя. Дхарму нужно передавать от учителя к ученику. Учитель - это живой пример манифестации аннутара самьяк самбодхи. Так что аннутара самьяк самбодхи - это не какая-то идея или что-то, что может быть написано в книге, или дано как секретное учение.

Сама наша жизнь всеобща, а также уникальна. Наша жизнь пронизывает всю вселенную, и всё же моя жизнь - это только я. Мы не можем разделить свою жизнь с другими. Так эта всеобщность и индивидуальность полностью присутствуют в этом мгновении, и мы должны создавать свой собственный жизненный путь, свой собственный путь практики, основанный на универсальной реальности. Это удивительная Дхарма. Именно это передавалось всеми Будда-татхагатами, и мы следуем этому и пытаемся практиковать это каждое мгновение, день за днём, год за годом, до конца жизни. И посредством нашей практики Буддадхарма манифестируется и влияет на других людей. Это похоже на круг. Именно это Догэн Дзэндзи называет дзидзюю дзаммай и описывает в начале Бэндова.

Сёхаку Окумура Из лекции в монастыре Косёдзи, Удзи, Япония

Беседа о практике Пути от всего сердца: Перевод Бэндова Эйхэй Догэна

Все Будда-татхагаты вместе просто передавали удивительную Дхарму и осуществляли аннутара самьяк самбодхи, для чего существует непревзойдённый, несотворённый, чудесный метод(1). Мерилом этой удивительной Дхармы, которая передавалась без исключения только от Будды к Будде, является дзидзюю дзаммай(2).

Чтобы свободно резвиться в этом самадхи, практика дзадзэн в прямой позе является истинными воротами(3). Хотя эта Дхарма обильно присутствует в каждом человеке, без практики она не манифестирована, без осуществления она не достигнута. Когда ты отпускаешь, то Дхарма наполняет твои руки; Это находится вне границ одного или многих. Когда ты пытаешься говорить, то она наполняет твой рот; Она не ограничена вертикальным или горизонтальным(4). Будды непрерывно пребывают в этой Дхарме и сохраняют её, но не остаётся ни одного следа представления. Живые существа постоянно действуют в этой Дхарме и используют её, но она не появляется в их восприятии.

Практика Пути от всего сердца, о которой я говорю, позволяет всем вещам существовать в просветлении и даёт нам возможность жить единством на пути освобождения. Когда мы проламываемся сквозь барьеры и убираем все ограничения, то мы больше не беспокоимся об умозрительных разграничениях.

После того как я пробудил дух бодхи и начал искать Дхарму, то путешествовал по этой стране и посетил разных учителей(5). В это время я встретил своего учителя Мёдзэн в храме Кэнниндзи. Девять лет быстро пролетели, когда я практиковал с ним, и я немного узнал о пути традиции Риндзай. Мастер Мёдзэн был великим учеником патриарха Эйсай, от которого он был единственным получившим правильную передачу непревзойдённой Буддадхармы(6). Никто не мог сравниться с Мёдзэн.

Позднее я поехал в Китай [династии] Сун и посетил разных мастеров в обеих частях провинции Чжэцзян, где изучил пути пяти школ Дзэн. В итоге я встретил Дзэн-мастера Нёдзё на горе Тайпай и полностью прояснил великое дело практики, продолжающейся всю жизнь(7). После этого я вернулся домой на первом году Шэтин(1227)(8). Распространение Дхармы и освобождение всех живых существ стало моим обетом. Мне казалось, как будто бы на мои плечи навалился тяжёлый груз.

Несмотря на это, я отложил свой обет проповедовать Дхарму, для того чтобы обождать условий, в которых она бы могла процветать. Теперь я буду жить один, блуждая от места к месту как облако или ряска, и следовать пути древних мудрецов.

Однако здесь могут быть искренние практикующие, которые не ищут для себя ни славы, ни прибыли, и для которых ум, ищущий Путь, имеет первостепенное значение. Но их всё ещё могут напрасно сбить с пути ложные учителя, и они могут опрометчиво спрятать правильное понимание и опьянеть от своей собственной путаницы, погружаясь в иллюзию на долгое время. Как им будет возможным взрастить истинное зерно праджны (окончательной мудрости) и обрести подходящую возможность достичь Пути? Так как этот недостойный странник [Догэн] теперь живёт как облако или ряска, то как они смогут найти гору или реку, где можно будет посетить меня? Поскольку я забочусь о людях, то собрал и записал то, что видел своими собственными глазами о стиле практики в Дзэн-монастырях Китая Сун, и то, что я получил и сохранил как глубокое учение моего мастера. Я оставляю это для преданных практикующих пути безмятежности, чтобы они узнали об истинной Дхарме Будд. Здесь находится подлинное выражение этой сути.

Великий учитель Шакьямуни Будда передал Дхарму Махакашьяпе во время собрания на Горе Коршунов, и она правильно передавалась от патриарха к патриарху до тех пор, пока не дошла до почтенного Бодхидхармы(9). Сам Бодхидхарма пошёл в Китай и передал Дхарму великому учителю Эка(10). Это была первая передача Буддадхармы на востоке (в Китае).

Таким же образом Дхарма напрямую передавалась [от патриарха к патриарху] до тех пор, пока в итоге она не дошла до Шестого патриарха, Дзэн-мастера Дайкан(11). В то время аутентичная Буддадхарма действительно распространилась в Китае, и реальность за пределами умозрительных разграничений была манифестирована. У Шестого патриарха была два великих ученика: Эдзё из Нангаку и Гёси из Сэйгэн(12). Они оба передали и сохранили Буддамудру и были учителями, показывающими дорогу всем существам(13). Когда эти два потока текли и проникали во все стороны, то открылись пять ворот: школы Хогэн, Игё, Сото, Уммон и Риндзай(14). Сегодня в Китае Сун только школа Риндзай существует повсюду. Хотя пять школ отличаются друг от друга, но есть только одна мудра ума Будды.

Хотя в Китае и непрерывно приносили и распространяли писания со времени конца династии Хань (первый век до нашей эры), но никто не мог решить, какое же из них самое основное. После того как первый патриарх пришёл с запада, то корни затруднения были отрезаны, и единственная Буддадхарма смогла распространиться. Мы можем только желать, чтобы то же самое произошло и в нашей стране.

Для всех патриархов и Будд, которые пребывали в Буддадхарме и сохраняли её, практиковать прямое сидение в дзидзюю дзаммай - это истинный путь для раскрытия просветления(15). И в Индии, и в Китае, те, кто достигли просветления, следовали ему. Это происходит потому, что каждый учитель и каждый ученик непосредственно и правильно передаёт этот тонкий метод и получает и сохраняет его подлинный дух.

Согласно безошибочно переданной традиции непосредственная Буддадхарма, которую просто передали, - это наивысшее среди наивысшего. С того момента, когда ты начинаешь свою практику с учителем, практики сжигания благовоний, поклонов, нэмбуцу, раскаяния и чтения сутр совершенно не существенны, просто сиди, отбрасывая тело и ум(16).

Когда человек показывает Буддамудру всем своим телом и умом, прямо сидя в самадхи даже короткое время, то всё в мире Дхармы станет Буддамудрой, и всё пространство вселенной полностью станет просветлением(17). Поэтому это позволяет Будда-татхагатам увеличить радость Дхармы их собственных изначальных земель и обновить украшение пути просветления. Одновременно все живые существа мира Дхармы в десяти направлениях и шести сферах становятся чистыми и ясными в теле и уме, осуществляют великое освобождение, и появляется их собственное исконное лицо. В это время все вещи совместно пробуждаются к наивысшему просветлению и используют тело Будды, мгновенно выходят за пределы высшей точки пробуждения и прямо сидят под королевским деревом Бодхи(18). В то же самое время они поворачивают несравненное, великое колесо Дхармы и начинают выражение конечной и несотворённой глубокой праджны.

Это дорога, посредством которой аннутара самьяк самбодхи всех вещей возвращается [к человеку в дзадзэн] и где [этот человек и просветление всех вещей] непосредственно и незаметно помогают друг другу. Поэтому этот человек дзадзэн всегда без исключения отбрасывает тело и ум, отрезает прежние окрашенные взгляды и мысли, пробуждает истинную Буддадхарму, повсюду помогает действию Будды на каждом месте, которые также многочисленны, как и атомы, где учат и практикуют Будда-татхагаты, и сильно влияет на практикующих, которые выходят за пределы Будды, при этом энергично возвеличивая Дхарму, выходящую за пределы Будды(19). В это время, поскольку земля, травы и деревья, изгороди и стены, черепица и камешки, все вещи в сфере Дхармы в десяти направлениях выполняют работу Будды, то все получают благо ветра и движения воды, чьей причиной является это действие, и всем незаметно помогает удивительное и непостижимое влияние Будды, чтобы осуществить имеющееся просветление. Так как те, кто получают и используют эту воду и огонь, расширяют влияние изначального просветления Будды, то все, кто живёт и разговаривает с этими людьми, также разделяют и повсеместно раскрывают безграничную добродетель Дхармы, и они вращают неисчерпаемую, нескончаемую, непостижимую и неизменную Буддадхарму во всём мире Дхармы и вне него. Однако, эти различные [взаимные влияния] не вмешиваются в восприятие сидящего человека, потому что они происходят в тишине, без каких-либо выдумок, и они - это само просветление. Если бы практика и просветление были бы разделены, как это себе обычно представляют люди, то они бы могли воспринимать друг друга(20). Но то, что связано с восприятием, не может быть мерилом просветления, потому что заблуждающиеся чувства людей не могут достичь мерила просветления.

Более того, хотя и ум, и объект появляются и исчезают в тишине, но так как это происходит в сфере самополучения и самоприменения (дзидзюю), не приводя в движение ни пылинки и не разрушая ни одной формы, то обширная работа Будды и его глубокое, тонкое влияние выполняются(21). Трава, деревья и земля, затронутые этим действием, вместе излучают великий блеск и бесконечно излагают глубокую, удивительную Дхарму. Травы и деревья, изгороди и стены показывают и возвеличивают её ради всех живых существ, как заурядных, так и мудрецов; И живые существа в свою очередь, как заурядные, так и мудрецы, выражают и раскрывают её ради трав и деревьев, изгородей и стен. Сфера самопробуждения и пробуждения других по своей основе наделена свойством просветления без какого-либо недостатка, и она позволяет мерилу просветления быть непрестанно осуществимым.

Поэтому даже если один человек сидит короткое время, то поскольку этот дзадзэн является единым целым со всем существующим и полностью пронизывает всё время, то он производит вечное руководство Будды в неисчерпаемом мире Дхармы в прошлом, настоящем и будущем. [Дзадзэн] в равной степени является той же самой практикой и тем же самым просветлением и для сидящего человека, и для всех Дхарм(22). Мелодичный звук продолжает звучать как эхо не только во время сидячей практики, но и до, и после удара по шуньяте, которая бесконечно продолжается и до, и после удара по ней молотка(23). Кроме того, все вещи наделены изначальной практикой внутри изначального лица, которого нельзя измерить.

Ты должен знать, что даже если все Будды в десяти направлениях, которые также многочисленны, как и песок реки Ганга, вместе соберут всю свою мудрость Будды, то они никогда не смогут достичь границы дзадзэн человека, или измерить его, или понять его добродетель.

Вопрос 1: Мы слышали, что добродетель этого дзадзэн огромна. Глупые люди могут сомневаться в этом, спрашивая: "Есть большое количество ворот к Буддадхарме. Почему ты советуешь только дзадзэн?". Ответ: Потому что это истинные ворота к Буддадхарме.

Вопрос 2: Почему только это истинные ворота? Ответ: Великий учитель Шакьямуни правильно передал удивительный метод достижения Пути, и Татхагаты трёх времён (прошлого, настоящего и будущего) также достигли пути за счёт дзадзэн. По этой причине [дзадзэн] передавали от одного человека другому как истинные ворота. Кроме того все патриархи Индии и Китая достигли Пути посредством дзадзэн. Поэтому теперь я показываю истинные ворота людям и небесным существам.

Вопрос 3: Полагаться на правильную передачу удивительного метода Татхагат или идти по следам прошлых учителей - это действительно выходит за рамки нашего обычного мышления. Однако чтение сутр или рецитация нэмбуцу может естественным образом стать причиной сатори. Как может просто тщетное сидение, ничего не делая, быть средством для достижения просветления? Ответ: То, что ты сейчас считаешь самадхи Будд, непревзойдённую великую Дхарму, тщетным сидением, ничего не делая, - это злословие на Махаяну. Это очень глубокое заблуждение, как если бы говорили, что нет воды, находясь посреди огромного океана. К счастью, [делать дзадзэн] уже означает мирно сидеть в дзидзюю дзаммай Будд. Разве это не манифестирует большую добродетель? Жаль, что твои глаза ещё не открыты, а твой ум всё ещё пьян.

В общем и целом, сфера Будды - это непостижимое, недоступное посредством различения, и в ещё меньшей степени её можно познать без веры и с низким пониманием. Только люди с большими способностями и истинной верой могут туда войти. Людям без веры тяжело принять это, даже когда их учат. И на Горе Коршунов была группа людей, о которых Будда сказал: "Хорошо, что они ушли"(24). В общем, если в твоём сердце появляется истинная вера, то ты должен практиковать и изучать. Если она не появляется, то ты должен на некоторое время оставить это и сожалеть, что у тебя нет благословения Дхармы с давних времён.

Более того, действительно ли ты знаешь благодетель, которую получают от работы над такими практиками как чтение сутр или рецитация нэмбуцу? Мнение, что простое создавание звуков за счёт шевеления языка ведёт к благодетели работы Будды, совершенно бессмысленно; Это очень далеко, ужасно далеко от какого-либо сходства с Буддадхармой. Это так и для открывания сутр - если ты чётко поймёшь, чему учил Будда как принципу мгновенной и постепенной практики и практикуешь в соответствии с этим учением, то непременно достигнешь просветления. Напрасная трата своего мышления и различения не сравнится с добродетелью получения бодхи. Намерение достичь пути Будды посредством глупой бесконечной рецитации миллионы раз похоже на то, как если бы ты направлял телегу на север, пытаясь идти на юг. Эта как если бы ты пытался засунуть деревянную затычку в круглую дырку. Чтение литературы, не обращая внимания на путь практики, похоже на человека, читающего рецепт, но забывающего принять лекарство; В чём польза? Постоянно издавать звуки как лягушки на весеннем рисовом поле, крякающие день и ночь, тоже совершенно бесполезно. Более того, людям, сильно ослеплённым славой и выгодой, тяжело оставить эти вещи, так как их жадность сидит крайне глубоко. Поскольку это было так в древние времена, то почему это должно быть иначе в современном мире? Мы должны испытывать великое сострадание.

Ты должен чётко понять, что удивительная Дхарма семи Будд манифестирует своё основное значение, а также получена и поддержана только тогда, когда практикующий соответствует уму, осуществляет пробуждение и следует и получает истинную передачу мастера, который воплощает Путь и проясняет ум(25). Это [удивительная Дхарма] не может быть понято учителем, который учит только слова. Поэтому сейчас же отбрось свои сомнения, практикуй путь дзадзэн под руководством истинного учителя и полностью осуществи дзидзюю дзаммай Будд.

Вопрос 4: Учения Хоккэ (Тэндай) и Кэгон, которые теперь были переданы в нашу страну, являются самыми возвышенными учения Махаяны(26). Более того, учение Сингон было непосредственно передано Ваджрасаттве Вайрочана Татхагатой, от учителя ученику, без каких-либо отклонений(27). Их принцип состоит в том, что "Сам ум - это Будда" или "Этот ум становится Буддой", что показывает истинное пробуждение пяти Будд в мгновение сидения, не проходя сквозь множество кальп практики(28). Это должно быть названо вершиной Буддадхармы. Несмотря на это, какие превосходные свойства практики, о которой ты говоришь, заставляют тебя рекомендовать только её и оставить все остальные? Ответ: Буддийские практикующие не должны спорить о превосходстве или недостатке учений и не должны разделять между поверхностной и глубокой Дхармой, они просто должны знать, истинна ли их практика или нет. Здесь были те, кто влился в путь Будды, притянутый травами, цветами, горами или реками, и есть некоторые, кто принял и поддержал Буддамудру хватанием земли, камней, песка или камушков.

Более того, количество слов, которые выражают простор [реальности], даже ещё более велико, чем все мириады вещей, но поворот великого колеса Дхармы также содержится и в одной пылинке. Поэтому слова "Сам ум - это Будда" похожи на луну, отражённую в воде. Принцип "в мгновение сидения становиться Буддой" - это тоже отражение в зеркале. Не дай себя запутать ловким словам. Теперь, чтобы позволить тебе стать аутентичным человеком Пути, я советую [искренне заняться] практикой, которая напрямую осуществляет бодхи, и показываю удивительный путь, который был просто передан патриархами. А также в передаче Буддадхармы ты, несомненно, должен иметь истинным учителем того, кто соответствует просветлению. Бесполезно брать себе учителем, показывающим путь, учёного, который просто размышляет о словах, поскольку это бы было, как если бы слепой человек вёл слепого. Теперь все последователи аутентичной передачи патриархов почитают мастеров с ясным взглядом, которые достигли пути и соответствуют просветлению, и просят у них сохранять Буддадхарму. Поэтому всем без исключения божествам из видимых и невидимых сфер, которые приходят, чтобы принять прибежище, а также людям, которые осуществили ступень архата и приходят, чтобы спросить о Дхарме, будет дано средство, чтобы прояснить дно ума(29). Мы ещё не слышали об этом в различных школах. Ученики Будды должны просто изучать Буддадхарму.

Ты также должен знать, что у нас, бесспорно, совершенно достаточно непревзойдённого Бодхи, хотя мы и получаем и используем его бесконечно, но поскольку мы не можем полностью принять его, то невнимательно обращаем в привычку появление взглядов и думаем об этой [Буддадхарме] как об объекте, таким образом напрасно спотыкаясь на великом пути. Из-за этих взглядов люди видят различные [обманчивые] цветы на небе, такие как вера, что [учение Будды - это только] цепь обусловленности двадцатипяти сфер существования из двенадцати звеньев или никогда не заканчивающиеся доктрины трёх колесниц, пяти колесниц и существование или несуществование Будды(30). Такие взгляды появляются бесконечно. Не думай, что изучение этих тем является правильным способом практики Буддадхармы(31). Наоборот, когда мы искренне полностью делаем дзадзэн, полагаясь на Буддамудру и отпуская все дела, то трансцендируем границы чувственных суждений о заблуждении и просветлении, мы не запутываемся в [разделении] путей заурядных людей и мудрецов, незамедлительно выходим за пределы классификаций и получаем и используем великое пробуждение(32). Как с этим можно сравнивать дела тех, кто попал в ловушку слов и фраз?

Вопрос 5: Концентрация - это одно из трёх основных изучений; Медитация - это одна из шести парамит(33). Бодхисаттвы изучали их с самого начала, и они практиковали их вне зависимости от того, умные они или глупые. Так что дзадзэн, о котором ты сейчас говоришь, уже включён сюда. Почему ты утверждаешь, что истинная Дхарма Татхагаты сходится к единому целому в этой [одной практике]? Ответ: Этот вопрос появляется теперь, поскольку ты называешь "школой Дзэн" эту непревзойдённую великую Дхарму сокровищницы ока истинной Дхармы, великое дело Татхагат(34). Ты должен знать, что этот титул "школы Дзэн" был рождён в Китае, и о нём никогда не слышали в Индии. В начале, когда великий мастер Бодхидхарма сидел лицом к стене 9 лет в храме Сёриндзи на горе Су, то и монахи, и миряне ещё не были знакомы с истинной Дхармой Будды и называли его брахманом, практикующим дзадзэн в качестве сути(35). После этого все патриархи каждого поколения всегда просто практиковали дзадзэн. Видя это, глупые светские люди, которые не понимали реальности, в связи с отсутствием понимания назвали это "школой Дзадзэн"(36). В наши дни они пренебрегают словом дза (сидение) и просто называют это "школой Дзэн". Это становится очевидным из высказываний патриархов. Не рассматривай [дзадзэн] как концентрацию или медитацию шести парамит или как три основных изучения. Намерение Будды передать эту Буддадхарму открывается в его собственной жизни. Бесполезно сомневаться в истине, что на церемонию, выполненную Татхагатой в древние времена на собрании на горе Коршунов, когда он передал непревзойденную великую Дхарму сокровищницы ока истинной Дхармы чудесного ума нирваны только Махакашьяпе, смотрели своими собственными глазами райские существа в небесных сферах(37). Не подлежит сомнению, что эти небесные существа вечно защищают Буддадхарму, и их охрана не окончена и сегодня. Воистину, ты должен знать, что этот [дзадзэн] является совершенным путём Буддадхармы, и ничто не может сравниться с ним.

Вопрос 6: Среди четырёх различных поз (ходьбы, стояния, сидения, лежания), почему буддизм говорит нам входить в осуществление посредством медитации только сидя? Ответ: Невозможно полностью понять тот путь, которым Будды прошлого один за другим практиковали и входили в осуществление. Если ты ищешь причину, то должен знать, что это только потому, что сидение использовалось буддийскими практикующими, и тебе не надо искать ничего дальше этого. Однако патриарх [Нагарджуна] восхвалял его, говоря "Сам дзадзэн - это ворота Дхармы свободы и наслаждения (нирвана)"(38). Так не могли бы мы заключить, что это так потому, что [сидение] является наиболее стабильной и спокойной из четырёх поз? Более того, это не путь практики одного или двух Будд, а все Будды и патриархи следовали этому пути.

Вопрос 7: Что касается практики дзадзэн, то люди, которые ещё не осуществили Буддадхарму, должны достичь просветления посредством практикования пути дзадзэн(39). Но что могут ожидать от дзадзэн те, кто уже прояснил истинную Буддадхарму? Ответ: Хотя сказано, что не нужно говорить о снах дуракам и бесполезно давать горному народу вёсла, но я всё же дам тебе дальнейшие указания. Мышление, что практика и просветление не являются единым целым, есть не больше, чем взгляд, находящийся вне Пути [то есть заблуждением]. В Буддадхарме практика и просветление - это одно и то же. Поскольку это практика просветления, то идущая от всего сердца практика новичка равна полноте первоначального просветления. Поэтому при выражении основного отношения к практике учат не ждать просветления вне практики. Это должно быть так, поскольку [эта практика] служит прямым признаком первоначального просветления. Поскольку это уже просветление практики, то просветление не имеет конца; Так как это практика просветления, то практика не имеет начала. Поэтому и Шакьямуни Татхагата, и почтенный Махакашьяпа были приняты и использованы в практике просветления, и тем же самым образом великого учителя Бодхидхарму и великого патриарха Дайкана [Шестого патриарха] тянули и поворачивали в практике просветления. Все следы пребывания и сохранения Буддадхармы подобны этим. Тут уже есть практика, не отделённая от просветления, и к счастью для нас, это идущее от всего сердца занятие Путём с умом новичка, которое передаёт неразделённую и удивительную практику, и есть достижение неразделённого, первоначального просветления не земле невыдуманного. Мы должны знать, что чтобы не допустить загрязнения просветления, неотделимого от практики, Будды и патриархи неусыпно учили нас не ослаблять практику(40). Когда удивительная практика отброшена, то первоначальное просветление наполняет наши руки; Когда мы свободны от первоначального просветления, то удивительная практика совершается посредством всего тела.

А также в великом Китае Сун в различных регионах я своими собственными глазами видел монастыри Дзэн с от 500 или 600 до 1000 или 2000 монахов, где у них всех были залы для дзадзэн, и практика дзадзэн днём и ночью поощрялась. Когда я спросил учителей, передающих мудру ума Будды и несущих ответственность за храмы, о сути Буддадхармы, то они говорили о принципе, что практика и просветление не есть два.

По этой причине я советую не только практикующим в этой традиции, но и всем благородным людям, ищущим Дхарму, людям, стремящимся к подлинной Буддадхарме, вне зависимости от того, начинающие они или продолжают свою практику, не разделяя между заурядными и мудрецами, заняться дзадзэн в соответствии с учениями Будд и патриархов и следовать пути мастеров. Разве ты не слышал высказывание учителя: "Не то, чтобы тут не было практики и просветления, но просто их нельзя загрязнить"? Также сказано: "Человек, который видит Путь, практикует Путь"(41). Знай, что ты должен практиковать посреди достижения Пути.

Вопрос 8: Когда все учителя, которые распространяли учения в нашей стране в прошлые времена, вернулись из Китая и принесли буддизм, то почему они отложили в сторону эту важную практику и принесли назад только учения? Ответ: Причина, по которой древние учителя не принесли эту практику, лежит в том, что время ещё не созрело.

Вопрос 9: Постигли ли те уважаемые учителя эту Дхарму? Ответ: Если бы они её постигли, то они бы и принесли её.

Вопрос 10: Кто-то сказал: "Не горюй о жизни и смерти. Существует моментальное средство расстаться с жизнью и смертью. Оно состоит в понимании принципа, что природа ума постоянна. Это означает, что даже хотя тело, которое было рождено, неминуемо умрёт, но природа этого ума никогда не погибнет. Если ты действительно поймёшь, что природа ума, существующая в нашем теле, не является предметом рождения и смерти, то поскольку это первоначальная природа, хотя тело и есть только временная форма, рождённая здесь наобум и умирающая, ум постоянен и неизменен в прошлом, настоящем и будущем. Знание этого называется освобождением от жизни и смерти. Те, кто знают этот принцип, навсегда потушат свои круги жизни и смерти, и когда их тела погибнут, то они войдут в океан первоначальной природы. Когда они втекают в этот океан, то поистине наделены теми же самыми удивительными добродетелями, что и Буддататхагаты. Теперь, хотя ты и знаешь это, но поскольку твоё тело было создано обманчивой кармой прошлых жизней, то ты не то же самое, что и мудрецы. Те, кто ещё не знают этого, навсегда должны переселяться в сфере жизни и смерти. Поэтому тебе необходимо понять только постоянство природы ума. Что ты можешь ожидать от пустой траты всей своей жизни, практикуя тихое сидение?". Такое мнение поистине соответствует пути Будд и патриархов или же нет? Ответ: Идея, которую ты только что упомянул, не имеет ничего общего с Буддадхармой, она является ошибочным взглядом Сеника(42). Это заблуждение говорит о том, что в теле существует духовный разум, который, как только он встречает какое-нибудь явление, разделяет на любовь и ненависть или правильно и неправильно, и у него есть способность различать все такие вещи как боль и зуд или страдание и наслаждение. Более того, когда это тело умрёт, то духовная природа уйдёт и родится где-то ещё. Поэтому хотя и кажется, что здесь она угасает, но поскольку [духовная природа] где-то родилась, то говорят, что она постоянна, никогда не умирает. Таково это ошибочное учение.

Однако изучать эту теорию и считать её Буддадхармой ещё глупее, чем хватать черепицу или камень и думать, что это золотое сокровище. Ничто не сравнится с позорностью такого идиотизма. Учитель Этю из Китая Тан строго предостерегал [от этой ошибки](43). Так не нелепо ли считать ошибочный взгляд, что ум постоянен и телесная форма непостоянна, удивительной Дхармой Будд, и думать, что ты освободишься от жизни и смерти, когда на самом деле ты пробуждаешь их основную причину? На это действительно очень жалко смотреть. Просто пойми, что это ошибочный взгляд. Не слушай его.

Так как я не могу избежать этой темы, то теперь должен и далее проявить сочувствие и освободить тебя от этого ложного взгляда. Ты должен знать, что в основе Буддадхармы утверждается, что тело и ум - единое целое, суть и телесная форма - не два, и ты не должен сомневаться в том, что в Индии и Китае это понималось таким же образом. Более того, из ворот разговора о постоянстве, все 10000 Дхарм постоянны, без разделения на тело и ум. Из ворот разговора о непостоянстве, все Дхармы непостоянны, без разделения на суть и телесную форму(44). Почему ты зовёшь тело непостоянным и ум постоянным, в противоположность к истинному принципу? Это ещё не всё, ты также должен полностью пробудиться к жизни и смерти как ни больше, ни меньше, чем нирване. Ты никогда не можешь говорить о нирване как о находящейся вне жизни и смерти. Кроме того, хотя у тебя есть иллюзорная идея, что понимание, что ум постоянен и отделён от тела, является мудростью Будды, находящейся отдельно от жизни и смерти, но сам этот ум с этим различающим взглядом появляется и исчезает, он совершенно не постоянный. Разве эта [иллюзорная идея] не ничтожна?

Ты должен высоко ценить, что принцип единства тела и ума - это просто повседневный разговор Буддадхармы. Как бы в таком случае могло быть, что когда прекращает существовать тело, один ум мог бы оставить его и не прекратить своё существование? Если есть время, когда они единое целое, и есть время, когда они не единое целое, то тогда слова Будды неминуемо бы оказались пустыми и лживыми. А также думая, что жизнь и смерть должны быть уничтожены, ты виновен в ненависти к Буддадхарме. Почему ты невнимателен?

Ты должен понять, что в Буддадхарме, которую называют воротами Дхармы безбрежного полного взгляда сути ума, включена полная безбрежная сфера Дхармы без разделения сути и явления и без разговоров о появлении и исчезновении(45). [От жизни и смерти] до Бодхи и нирваны и включая в себя их нет ничего, что не было бы сутью ума. Все бесчисленные явления в целой вселенной без исключения являются не чем иным, как этим одним умом, куда всё включено и где всё взаимосвязано. Все эти различные ворота Дхармы в равной степени этот один ум. Говорить, что тут совершенно нет различия [между сутью и явлением] является точно тем, как буддисты понимают суть ума.

Поэтому, в этой одной Дхарме, как ты можешь различать между телом и умом и отделять жизнь и смерть от нирваны? Если ты уже дитя Будды, то не слушай болтовню помешанных, которые проповедают ложный взгляд.

Вопрос 11: Необходимо ли тем, кто концентрируется на этом дзадзэн, строго соблюдать правила? Ответ: Священная практика ненарушения правил действительно является направляющим принципом ворот Дзэн и традиционным стилем Будд и патриархов, но даже у тех, кто ещё не принял правила, или у тех, кто нарушил их, всё ещё есть возможность [практиковать дзадзэн](46).

Вопрос 12: Будет ли это проблемой, если люди, которые усердно работают над этим дзадзэн, также сочетают его с практикой Сингон или сикан(47)? Ответ: Когда я был в Китае и у меня был шанс спросить моего учителя о сути, то он сказал, что никогда не слышал, чтобы патриархи в Индии и Китае, которые надлежащим образом передавали Буддадхарму с древних времён до настоящего времени, когда-либо совмещали практики таким образом. Поистине, если ты не занимаешься одним делом, то никогда не достигнешь одной мудрости(48).

Вопрос 13: Могут ли совершать практику исключительно монахи, или же практиковать могут также и мирские мужчины и женщины? Ответ: Древний учитель утверждал, что в достижении Буддадхармы нет различия между мужчинами и женщинами или знатными и обычными людьми.

Вопрос 14: Монахи быстро уходят от своих зависимостей, и у них нет преград идти по пути дзадзэн от всего сердца. Но как могут люди, занятые своими обязанностями в мире, целеустремлённо практиковать и находиться в соответствии с буддийским путём недействия? Ответ: Конечно же, обладая великим сочувствием, патриархи держат открытыми широкие ворота сострадания, чтобы позволить всем живым существам войти в просветление. Так какое же из различных существ осталось бы снаружи?

Если мы ищем, то этому есть множество подтверждений с древности до настоящих дней. Например, хотя императоры Дайсо и Дзюнсо были полностью заняты многочисленными делами во время своего правления, они старательно практиковали дзадзэн и были знатоками великого пути патриархов(49). А также первые министры Ри и Бо, хотя и служили на постах имперских помощников и были высоко доверенными лицами императоров, усердно практиковали дзадзэн и вошли в просветление великого пути патриархов(50). Это зависит только от того, имеет ли человек сильное желание или нет, а не от того, монах он или мирской человек. Каждый, кто может глубоко распознать, что важно и что незначительно, будет таким образом иметь данную веру. Излишне говорить, что люди, которые думают, что мирские дела служат препятствием Буддадхарме, знают только то, что в мирской сфере нет Буддадхармы, и ещё не понимают, что в сфере Будды нет ничего мирского.

Недавно в Китае был государственный министр по имени Хоу, высший чиновник, который имел много опыта на древнем Пути(51). Он, выражая себя, написал поэму: В своё свободное время от дел государства я наслаждаюсь дзадзэн, и почти не сплю, лёжа в кровати.

Хотя я всё ещё манифестирую внешность государственного служащего, моё имя как имя великого мудреца распространилось по четырём океанам. Хотя этот человек не имел отдыха от своих официальных дел, но из-за его глубокого стремления он достиг пути Будды. Смотря на других, проверяй себя; Отражай прошлое в настоящем. Сегодня в великом Китае Сун император и великие министры, образованные и обычные люди, мужчины и женщины, все они обращают внимание на древний Путь. Военные и штатские чиновники, все они стремятся изучать Путь в практике Дзэн. Среди тех, кто стремится таким образом, несомненно, многие откроют и прояснят основу ума. Это, безусловно, показывает, что мирские дела не являются препятствием для Буддадхармы.

Если истинная Буддадхарма проникает в страну, то из-за нескончаемой защиты Будд и небесных существ, правление императора будет мирным. Если правление мирное, то Буддадхарма обретает свою силу. А также во время пребывания в этом мире Шакьямуни даже самые плохие бандиты и те, у кого пагубные взгляды, обрели Путь. На собраниях древних учителей даже охотники и лесорубы осуществили сатори(52). Излишне говорить, что и другие люди могут сделать это. Просто ищи руководство истинного учителя.

Вопрос 15: Возможно ли достичь просветления посредством этой практики даже в нашей искажённой и упаднической эпохе мира(53)? Ответ: В школах учения они фокусируются на различных системах классификации, но в истинном учении Махаяны нет разницы между истинной, видимой и конечной Дхармой, и сказано, что все, кто практикуют, достигнут Пути. Особенно в этой просто переданной истинной Дхарме мы и во входе в Дхарму, и в свободном её воплощении, получаем и используем наше собственное семейное сокровище. Только те, кто практикуют, сами по себе знают, достигают ли они просветления или нет, также как и те, кто используют воду, сами по себе замечают, холодная она или горячая.

Вопрос 16: Кто-то сказал: "В Буддадхарме те, кто как следует понимают принцип, что сам ум - это Будда, даже если они и не рецитируют сутры своими ртами или не практикуют путь Будды своими телами, не испытывают ни малейшей нехватки Буддадхармы. Простое знание, что Буддадхарма существует в нас с самого начала - это совершенное достижение Пути. Кроме этого ты ничего не должен искать у людей, и уж тем более не стоит утруждать себя занятием Пути в дзадзэн". Ответ: Эти слова - полный бред. Если это так, как ты говоришь, то как бы мог кто-нибудь со способностью познания не быть в состоянии понять, когда ему учат этот принцип? Ты должен знать, что Буддадхарму изучают поистине отказавшись от взгляда, который разделяет между собой и другими. Если бы простое знание, что само "я" - это Будда, было достижением пути, то в древние времена Шакьямуни бы никогда не взял на себя труд давать наставления. Теперь я хочу подтвердить это прекрасным примером, достойным прошлых времён.

Давным-давно Гэнсоку был управляющим монахом в Сангхе Дзэн-мастера Хогэн(54). Хогэн спросил его: "Главный монах Гэнсоку, как давно ты уже присутствуешь на моём собрании?". Гэнсоку ответил: "Я уже три года присутствую на собрании мастера". Хогэн сказал: "Ты - ученик. Почему ты никогда не спрашиваешь меня о Буддадхарме?". Гэнсоку ответил: "Я не могу ввести тебя в заблуждение, учитель. Однажды когда я был у Дзэн-мастера Сэйхо, то понял мир и радость Буддадхармы(55)". Хогэн спросил: "С какими словами ты смог войти?".

Гэнсоку ответил: "Однажды я спросил Сэйхо: 'Что такое 'я' ученика? [то есть моё собственное 'я']?'. Сэйхо ответил: 'Огненный мальчик приходит в поисках огня'"(56). Хогэн сказал: "Хорошие слова! Однако, я боюсь, что на самом деле ты не понимаешь их". Гэнсоку пояснил: "Моё понимание заключается в том, что огненный мальчик принадлежит огню. Уже будучи огнём, он всё ещё ищет огонь, также как быть 'я' и искать 'я'". Хогэн воскликнул: "Теперь я действительно знаю, что ты не понимаешь. Если бы Буддадхарма была похожа на это, то её бы не передавали до сегодняшнего дня". После этого Гэнсоку был очень взволнован и сразу же ушёл. По дороге он подумал: "Этот мастер - один из самых лучших мастеров мира, и он также является наставником 500 людей. Несомненно, он не просто так указал мне на мою ошибку".

Он вернулся к Хогэн и после простираний в знак раскаяния спросил: "Что такое 'я' этого ученика?". Хогэн сказал: "Огненный мальчик приходит в поисках огня". С этими словами Гэнсоку просветлел к Буддадхарме(57).

Хорошенько осмысли, что понимание "Само 'я' - это Будда" нельзя назвать пониманием Буддадхармы. Если бы понимание, что само 'я' - это Будда, было Буддадхармой, то Дзэн-мастер Хогэн не стал бы говорить этого в качестве руководства или давать такое наставление. С того времени, когда ты впервые встретил хорошего мастера, просто искренне спрашивай о методах и нормах практики, целеустремлённо занимайся путём дзадзэн и не позволяй своему уму завязнуть в одном знании или половинном понимании. Удивительный метод Буддадхармы имеет смысл.

Вопрос 17: Мы слышим, что в течение эпох в Индии и Китае кто-то был просветлён к Пути, услышав звук бамбука, а другой прояснил сердце, увидев цветы. Излишне говорить, что великий учитель Шакьямуни Будда удостоверил Путь, глядя на утреннюю звезду, а почтенный Ананда прояснил Дхарму, когда упал столб со знаменем [сигнализирующий встречу Дхармы](58). Кроме того, после Шестого патриарха среди пяти домов многие люди прояснили дно ума одним словом или половиной фразы. Это точно были только люди, занимающиеся путём дзадзэн? Ответ: Ты должен знать, что в течение эпох те, кто прояснили ум, увидев цвета, или осуществили Путь, услышав звуки, каждый из них был именно тем самым человеком, который шёл по Пути без нерешительной медлительности, и у них сразу же не было постороннего человека [или дуалистического существа].

Вопрос 18: На западном небе [Индия] и в Китае люди доходчивые от природы. Будучи центральным цветком [цивилизации, то есть Китаем], когда излагали Буддадхарму, они очень быстро понимали. В нашей стране с древних времён у людей не хватало благожелательности и мудрости, так не нужно ли нам сожалеть о том, что поскольку мы являемся варварами, нам тяжело вырастить истинное зерно? В этой стране и монахи, которые покидают дом, хуже, чем даже миряне тех великих стран. Здесь все глупы и ограничены предрассудками. Они накрепко вцепились в искусственные заслуги и восхищаются внешними добродетелями. Даже если такие люди делают дзадзэн, то как они могут достичь Буддадхармы? Ответ: Как ты и говоришь, благожелательность и мудрость ещё не распространились по людям в нашей стране, которые к тому же ещё и невежественны и испорчены. Даже если аутентичная Дхарма была показана, то сладкая роса [учения Будды] станет вместо этого ядом. Им легко искать славу и тяжело убрать иллюзорные привязанности. С другой стороны, осуществление Буддадхармы и вход в неё или плавание за пределами заблуждения не обязательно зависит от интеллекта человеческой и небесной сфер. Даже когда Будда был в этом мире, кто-то достиг четвёртой ступени [архата], потому что получил удар мячом, в то время как другие осуществили великий путь одеванием окэсы (рясы священника), хотя оба они были глупыми зверями(59). Однако, когда его сопровождает настоящая вера, то существует тропа для выхода из заблуждения(60). Более того, увидев дряхлого старого монаха, сидящего тихо, женщина с глубокой верой, подавшая ему еду, таким образом открылась для сатори. Это произошло не благодаря интеллекту или из-за учёбы, а, не ожидая слов или проповедей, ей помогла исключительно её истинная вера(61).

А также учение Шакьямуни проникло в три тысячи миров всего лишь где-то чуть больше двух тысяч лет назад(62). Среди этих различных стран не все страны обязательно являются странами благожелательности и мудрости, и эти люди не обязательно все интеллигентны и гениальны. Однако истинная Дхарма Татхагат, с самого начал наделённая непостижимой великой силой заслуги и добродетели, расцвела в этих странах, когда созрело время. Если люди искренне практикуют с настоящей верой, то они все в равной степени достигнут Пути, без различия на глупых и проницательных. Наша страна может быть и не страной благожелательности и мудрости, и понимание людей может быть глупым, но не думай, что они не могут понять Буддадхарму. Без сомнений, все люди с избытком наделены истинными семенами праджны, просто они редко признают это и ещё не получили и использовали её. 

Упомянутый выше взаимный обмен вопросами и ответами между гостем и хозяином привели в беспорядок, и он может сбивать с толку. Сколько цветков было создано в небе, не имеющем цветков? Однако очень важное значение занятия путём дзадзэн ещё не было передано в эту страну, так что люди, которые хотят знать об этом, должны быть опечалены данным фактом. Поэтому я собрал немного из того, что видел и слышал в нездешних землях, и записал и сохранил истинную суть моего блистательного учителя для того, чтобы её могли услышать стремящиеся к тому практикующие. Сверх этого у меня сейчас нет возможности также представить и нормы для монастырей или порядок для храмов, а с ними нельзя обращаться невнимательно. Действительно, хотя наша страна находится на востоке океана Дракона, вдалеке за облаками и туманом, но со времени императоров Кинмэй и Ёмэй Буддадхарма двигалась с запада на восток, к счастью для всех(63). И всё же философские категории и религиозные действия поросли и запутались, так что люди нездоровы в своей практике. [Вместо этого] теперь, используя поношенные рясы и старые, починенные миски до самого конца этой жизни, связывая соломенную шляпу голубыми утёсами и белыми скалами, и практикуя прямое сидение, вопрос, выходящий за пределы Будды, сразу же будет манифестирован, и великий вопрос учёбы одной жизни будет сразу же осуществлён. Именно это и есть предостережение Рюгэ и стиль, переданный в Куккутупада(64). Образ этого дзадзэн должен находиться в соответствии с Фукандзадзэнги, который я сформулировал в период Кароку(1225-1227)(65). Более того, хотя распространение Буддадхармы по стране должно ждать одобрения императора, но если мы снова посмотрим на требование [Шакьямуни] в парке Коршунов, то императоры, аристократия, министры и генералы, которые появляются сейчас в трёх триллионах стран, они все уже с благодарностью приняли одобрение Будды и родились, потому что в течение многих жизней не забыли свою преданность защите Буддадхармы. Какая из областей, куда расширился их контроль, не является страной Будды? Следовательно, в распространении пути Будд и патриархов мы не должны без необходимости быть избирательными, что касается места, или же ждать, пока не наступят какие-либо обстоятельства. Только не думай, что сегодня начало [нашего распространения Буддадхармы]. По этой причине я составил данное сочинение, чтобы оставить его светлым студентам, желающим осуществить Буддадхарму, и искренним практикующим, странствующим в поисках Пути от места к месту как облака или ряска.

На третий год периода Канги(1231), в день в середине осени, написано Сямон Догэном, который поехал в Китай и передал Дхарму(66).

Комментарий на Бэндова Утияма роси

Часть первая

То, что не может быть передано, 'я', которое только 'я', передаётся посредством дзадзэн, поэтому дзадзэн называется изумительной Дхармой.

Обычно мы начинаем практиковать путь Будды с идеей, что практика не имеет смысла за исключением того, чтобы достичь просветления и стать великими людьми. Однако это стоит в абсолютной противоположности к истинному пути Будды. Мы должны увидеть разницу между мирскими идеями такого типа и настоящим путём Будды. А потом мы должны вложить все наши силы в то, чтобы практиковать его. Это значение бэн в Бэндова.

Что такое истинный путь Будды? Это дзидзюю дзаммай. Я объясню данное понятие в связи со следующим предложением.

Все Будда-татхагаты вместе просто передавали удивительную Дхарму и осуществляли аннутара самьяк самбодхи, для чего существует непревзойдённый, несотворённый, чудесный метод.

Каждый раз, когда я натыкаюсь в тексте на слово будда, то не успокоюсь, пока не поговорю о его настоящем значении. Однако я пропущу это слово на данный момент и перейду к следующей фразе, "удивительная Дхарма" (мёхо), потому что оно представляет собой большую трудность.

Из всех глав, считающимися частью Сёбогэндзо в поздней версии Хондзан, я думаю, Бэндова и Гэндзёкоан являются наиболее популярными. Остальные главы кажутся более сложными для понимания, а Бэндова и Гэндзёкоан сравнительно просты, и я считаю, что именно поэтому многие люди любят читать их.

Тем не менее, ты, вероятно, почувствуешь, что в действительности не понимаешь их даже после многократного прочтения. Они кажутся доступными для понимания, но нелегко постичь их истинный смысл. В недавнее время были опубликованы различные переводы на современный японский, а также комментарии к этим текстам. Даже если ты прочитаешь их всех, то всё равно не поймёшь, что Догэн имел в виду на самом деле. Почему дело обстоит таким образом? Мне кажется, что это вполне естественно. Ни один комментарий или запись тэйсё этих двух глав не объясняет Дхарму или, в данном случае, "удивительную Дхарму". Я никогда не видел ни одного примера, который бы переводил это понятие на современный японский. Более того, в первом параграфе Гэндзёкоан мы находим такие выражения как сёхо и бампо, которые подразумевают бесчисленные Дхармы. Ни одно из этих понятий не объясняется в комментариях. Некоторые из них просто говорят, что Дхарма означает Буддадхарму. Они интерпретируют одни специальные понятия, просто используя другие.

Так как тут нет объяснения слова Дхарма, которое является самым важным в тексте, то никто не поймёт этого. Излишне говорить, что Дхарму нельзя постичь интеллектом. Но если она совершенно непостижима, то разве нам стоит вообще стараться говорить о ней? Мы должны понять, по крайней мере, на интеллектуальном уровне, почему Буддадхарму нельзя постичь интеллектом. Иначе это превращается в полную бессмыслицу. Так что же означает здесь Дхарма? Вместо того чтобы сказать "слова не могут объяснить этого" или "драгоценная Буддадхарма", мы должны начать с того, что проведём тщательное исследование Дхармы как того, что имеет прямое отношение к нам самим.

Во-первых, в Абхидхарма Коша говорится, что Дхарма хранит свою собственную природу и не меняется. Она становится кодом для распознавания вещей. Например, здесь есть чашка, и кажется, что у этой чашки есть своя собственная природа. Вчера она тоже была чашкой, и сегодня это опять же чашка. Кажется, что её природа "я" не меняется. Но на самом деле всё меняется. Эта чашка больше уже не будет чашкой, если она упадёт на пол и разобьётся. Она не хранит свою природу "я".

Абхидхарма Коша была написана с точки зрения философии индийской буддийской школы, называемой Сарвастивадин [Этим именем называются те, кто считает, что все Дхармы существуют и являются реальными]. Одна из основных теорий в Абхидхарма Коша говорит, что все феноменологические и индивидуальные вещи пусты, но Дхармы существуют и являются реальными. Это похоже на идею в греческой философии, что прошлое, настоящее и будущие действительно существуют, и что сущности существуют вечно. Сарвастивадины думали, что все феноменологические вещи не имеют субстанции, но Дхармы и элементарные сущности имеют её. Согласно этой теории данная чашка не существует как субстанция, но продолжает существовать в качестве сущности. Это называется физической Дхармой (сикихо или рупа дхарма), и сарвастивадины думали, что всё существует подобным образом.

Они называли объекты наших чувств и сознания Дхармами в качестве объектов (хосё или хокё). Это означает, что когда наши чувства и сознание встречают что-то вне нас самих, то мы распознаём, что это что-то существует. Поэтому они называли всё, что мы встречаем, бесчисленными Дхармами (сёхо или бампо). В этом смысле Дхарма означает всё существующее. Они также использовали слово Дхарма как, например, в Буддадхарме, когда имели в виду учение Будды (в смысле реальности или истины бесчисленных Дхарм) и метод, которому мы должны следовать, делая что-либо. В этом третьем значении Дхарма также означает правила, предписания, мораль, обычаи и законы.

Я дал сжатое объяснение различных значений Дхармы согласно Абхидхарме, но то, что я хочу сказать далее, куда более важно. В буддизме Махаяны, и в особенности в учении Догэна Дзэндзи, значение Дхармы лежит глубже. В соответствии с идеями, которые мы принимаем на веру, нам кажется, что всё существует в качестве объектов вне "я". Например, обычно мы думаем, что все феноменологические вещи, появляющиеся перед нашими глазами, или же общество людей 21-ого века имеют своё существование вне нашего индивидуального "я". Мы верим, что когда мы рождаемся, то появляемся на сцене этого мира, а когда умираем, то покидаем эту сцену. Мы все думаем таким образом. Но правда лежит в том, что эта идея, отвечающая здравому смыслу, не внушает доверия.

Буддизм Махаяны начался с перепроверки такого отношения здравого смысла. Я дам тебе один из моих любимых примеров. Сейчас я смотрю на эту чашку. И ты тоже смотришь на ту же самую чашку. Мы думаем, что смотрим на одну и ту же чашку, но это не так. Я смотрю на неё со своей силой зрения, с освещением того места, где я сижу, и со своими собственными чувствами и эмоциями. Более того, угол зрения, мои чувства и всё остальное меняются от мгновения к мгновению. Та чашка, на которую я смотрю сейчас, - это не та же самая чашка, на которую я буду смотреть в следующее мгновение. Каждый из вас также смотрит на неё под своим собственным углом, со своей собственной силой зрения, со своими собственными чувствами, и они тоже постоянно меняются.

Таков настоящий опыт жизни. Однако если мы пользуемся образом мышления нашего здравого рассудка, то считаем, что смотрим на одну и ту же чашку. Это абстракция, а не реальность жизни. Абстрактные идеи и живая реальность - это совершенно разные вещи. Буддийский взгляд абсолютно отличается от нашего обычного мышления.

Образ мысли западной философии также основан на абстракциях. Он считает, что мы все видим одну и ту же чашку. Греческие философы развивали свои абстракции всё дальше и дальше, пока не пришли к концепции идеи, которую нельзя увидеть или почувствовать. Одним из примеров тому является Венера, богиня красоты. В настоящем мире нет ни одной женщины, которая была бы также хорошо сложена как Венера или же которая бы воплощала совершенную красоту, как это делает она. Но греки идеализировали красоту и создали статую Венеры, схожим образом они выдумали "идею" круга, который абстрагировали от чего-то круглого. Иными словами, образ мышления греков - это в высшей степени абстракция. Буддизм выглядит иначе. Буддизм ставит ударение на жизнь, на настоящий опыт жизни реальности "я".

В математике один плюс один равно два. Никто из нас не сомневается в этом. Но на самом деле это так только с точки зрения математики. В опыте жизни, когда моя машина врезается в другую машину, то капот помят, шины отлетают в сторону, а стёкла разлетаются на мелкие кусочки. Не остаётся ни одной машины. В случае с машинами один плюс один даёт ноль или же мы бы могли сказать, что один плюс один даёт бесконечность, так как две машины распадаются на бесконечное количество кусков.

Следующий пример даже ещё более ясен. Один мужчина плюс одна женщина равняется трём или четырём, если у них есть дети.

Однажды я пописал в океан. В этот момент мне стало совершенно ясно, что один плюс один равно только один. Один - это был океан. Ничего не изменилось, после того как к нему была добавлена моя моча. Океан совершенно не волновался из-за неё.

Буддизм интересуется не чем-то абстрактным, а совершенно конкретной и настоящей реальностью жизни. Всё существует за счёт опыта жизни "я". "Я" проживает само себя в опыте жизни всех существ. Опыт жизни "я" и бесчисленные существа, которые мы встречаем, являются единым целым. Это реальность жизни. Опыт жизни "я" и опыт жизни всех существ никак нельзя разделить на субъект и объект. То, что переживает опыт, и то, что переживается в опыте, нельзя разделить на два. Эта реальность, которую нельзя разграничить надвое, называется Дхармой или умом, и это есть значение выражения "Дхарма и ум - одна реальность" (симпо итинё).

Поэтому мы не можем сказать, что появляемся на сцене мира, когда рождаемся, и покидаем её, когда умираем. Мы были рождены с этим миром, в котором мы проживаем наши жизни в качестве опыта жизни. Мы живём вместе со всем этим миром. Когда мы умрём, то весь наш мир также умрёт вместе с нами. Если ты неправильно интерпретируешь данный пункт, то его по ошибке можно принять за эмпирический идеализм [идея опыта как созданного нашим сознанием]. Такая философия лежит в основе Сэйтё но иэ, одной из новых японских религий. Но я говорю о совершенно иной вещи.

Люди, занимающиеся Сэйтё но иэ, думают, что физическое существование - это тень нашего ума. Они говорят, что если мы думаем, что болезни нет, то её и не будет. А что будет, если на тебя поедет грузовик? Если ты думаешь, что грузовик - это тень твоего ума, исчезнет ли он? Если тебе повезёт, то водитель машины закричит: "Эй, идиот! Ты что, слепой?". Если тебе не повезёт, то тебе задавят. Это реальность. Я говорю не об эмпирическом идеализме. Мы познаём вещи за счёт абстракций в нашем уме или сознании, но эти сконцептуализированные вещи не являются реальностью жизни. Если мы говорим слово огонь, то на нашем языке не появляется ожога. Та сила, которая размышляет, представляет, абстрагирует и создаёт концепции вещей - это реальность жизни.

Реальность жизни человека, наделённого мыслительной способностью, включает в себя рассудок. Если мы отрезаем мыслительную способность, то нет реальности человеческой жизни. Здесь она полностью отлична от той теории, что физическое существование - это только тень ума.

Реальность жизни имеет многомерную структуру, и поскольку она обладает множеством аспектов, то её очень сложно объяснить словами. Но реальность опыта жизни - это просто единое целое, и она никогда не может быть разделена. Она не два.

Догэн Дзэндзи выразил эту недуалистическую реальность в Сёбогэндзо Сокусин Дзэбуцу (Сам ум - это Будда) следующим образом: "Правильно переданный ум - это один ум, который есть бесчисленные Дхармы, и бесчисленные Дхармы есть один ум". Сегодня люди думают, что ум - это действие психологического сознания. Но если ты думаешь таким образом, то будешь не в состоянии понять буддизм. Когда в буддийских текстах используется слово ум, то оно часто означает яркий опыт жизни, о котором говорил я. Именно это значение имеет слово ум, когда Догэн говорит о том, что было правильно передано в буддизме. "Один ум - это бесчисленные Дхармы" означает, что один ум включает в себя бесчисленные Дхармы или же мой опыт жизни мира. Это значение ума и Дхармы в буддизме.

В Сёбогэндзо Бэппон Буцукодзёдзи (Иная версия дела, выходящего за пределы Буды) мы читаем: "Буддадхарма - это бесчисленные Дхармы, сотни травинок". Буддадхарма - это все бесчисленные вещи, то есть реальность, включающая в себя мой собственный опыт жизни. Я родился. Я живу. Я умру. Это жизнь Будды. В Сёбогэндзо Сёдзи Догэн Дзэндзи также сказал, что жизнь и смерть - это жизнь Будды. В конце концов, для каждого из нас быть рождённым, жить и умереть - это совершенное выражение нашего опыта жизни. Нет ничего более драгоценного, чем этот опыт жизни "я". Единственной основой для какой-либо системы ценностей должен быть тот факт, что я живу прямо сейчас, прямо здесь. Эта жизненная сила Будды имеет наивысшее значение.

Поэтому примитивная идея типа той, что деньги имеют самое большое значение, находится ниже всякой критики. Ты можешь думать, что деньги важны или что желательно иметь хорошее социальное положение, только потому, что ты жив. Кто-то сказал, что император - самый важный человек в этой стране, но он имеет такое мнение только потому, что живёт японцем в Японии. Если бы он родился американцем в Америке, то для него не было бы причин придавать столь большое значение японскому императору.

То, что можно оценивать различными способами, в зависимости от произвольных обстоятельств, не имеет настоящей ценности. Самая ценная вещь - это тот акт, что мы живём прямо здесь и сейчас, и это должно быть основой всех оценок. Этот опыт жизни - базис всего существования и основа этого мира, и поэтому мы называем его Буддадхармой и придаём ему абсолютное значение.

Когда мы слышим слово Будда, то обычно думаем о статуях Будды в главном зале храма, но это только куклы. Настоящий Будда - это не что иное, как дзадзэн, который мы практикуем. Статуи Будды, которые хранятся в храмах, являются не более чем шаблоном дзадзэн. Если ты хорошенько осмыслил это, то должен ещё раз подумать о выражении "Все Будда-татхагаты вместе просто передавали удивительную Дхарму". Что это означает?

Когда люди слышат "передавать удивительную Дхарму", то они часто думают, что эта удивительная Дхарма похожа на свиток, на котором записаны какие-то скрытые мистерии. Они представляют себе, что некий свиток Дхармы секретно передаётся от одного человека другому, и когда кто-то получает его, то он становится великим. Но это не имеет никакого отношения к тому, что Догэн Дзэндзи имеет в виду под передачей удивительной Дхармы. По сути "Один ум - это бесчисленные Дхармы, и бесчисленные Дхармы - это один ум" означает, что абсолютное "я" - это опыт жизни "я". Поэтому невозможно передать его от одного человека другому. Как говорил Саваки роси, мы не можем обменяться с другим человеком даже пуком. Это природа настоящего "я".

Несмотря на то, что её нельзя передать, она как-то передаётся. Она называется удивительной, поскольку Дхарма, которую нельзя передать, на самом деле была передана вплотную до этого мгновения, и она здесь прямо сейчас.

Поэтому, когда мы читаем Бэндова, то самое важное, что мы должны сделать, - это понять удивительную Дхарму в этом смысле. Если ты читаешь Бэндова после того, как понял, что такое Дхарма, то, может быть, сможешь понять и суть того, чему учил Догэна Дзэндзи. Если ты не понимаешь, что такое Дхарма, то не сможешь постичь истинного значения, не важно, сколько бы раз ты ни читал Бэндова или комментарии на неё.

"Все Будда-татхагаты осуществляли аннутара самьяк самбодхи".

Аннутара самьяк самбодхи - это санскритская фраза, которую переводят на японский как мудзё сёто каку (предельное правильное осознание). Мудзё (предельное) означает "несравненное или абсолютное", а сё (правильное) означает "быть единым целым". Есть только одна абсолютная реальность. Она предшествует каким-либо разделениям, иными словами, не два. На все времена здесь есть и будет только одна реальность. Дзицубуцу (реальность) - это моё слово для этого понятия, и оно означает "быть живым". То (равенство) в сёто означает "все существа равны и без каких-либо различений". Обычно мы думаем, что эта вещь отличается от той вещи, но их основа - это реальность нашего опыта жизни, реальность до различений. Однако, даже хотя и существует только одна реальность опыта жизни, мы, люди, различаем вещи и говорим: "Это сосна" или "это стена". Такие разделения - это просто декорация жизни. Иметь ясное видение этой одной реальности называется каку (пробуждение).

В Хоняку мёгисю [тексте, объясняющем буддийские понятия] говорится, что это означает пробуждение ото сна сансары [жизни и смерти]. Есть известный стих: "Сегодня, пересекая глубокие горы человеческих выдумок, я вне пределов сна и опьянения". Пробуждаться ото сна сансары называется каку. Выдумки означают основывать свою жизнь на взгляде, созданном в человеческом уме. Отсутствие выдумок означает жить реальность, какая она есть, не опираясь ни на что, созданное в человеческом уме. Это конечный образ жизни, но его никогда нельзя выразить в словах, и поэтому можно назвать удивительным.

Существует непревзойдённый, несотворённый, чудесный метод. Мерилом этой удивительной Дхармы, которая передавалась без исключения только от Будды к Будде, является дзидзюю дзаммай.

Дхарма - это реальность жизни, и каждый из нас живёт абсолютной жизнью, в какой бы ситуации он ни оказался. Мы живём "я", которое только "я". Никто не может стать другим человеком. В определённом смысле, от рождения до смерти мы находимся в полном одиночестве. Даже если ты думаешь, что у тебя хорошие друзья, семья или любящая жена, суть в том, что твоя жена никогда не может быть тобой. Ты и твоя жена, вы думаете по-разному, и у каждого из вас свои мечты. Иногда мы говорим, что знаем всё о каком-либо близком друге, но на самом деле мы это просто выдумали. Невозможно действительно понять другого человека. В этом смысле каждый из нас живёт "я", которое только "я", и настоящее мгновение, которое только настоящее мгновение. Это абсолютная правда.

Сегодня, вероятно в результате изобретения бульдозеров и другого оборудования, археологи иногда раскапывают древние артефакты типа глиняной посуды и мечей. Они утверждают, что некоторые из них были созданы тысячи или десятки тысяч лет назад, но не существует абсолютного способа, чтобы однозначно доказать это (кроме наших теперешних взглядов). Буддийские учёные спорят о том, родился Шакьямуни Будда в 4-ом или 5-ом веке до нашей эры. Это тоже невозможно доказать. [Согласно взглядам историков] не ясно, жил ли Шакьямуни Будда вообще когда-нибудь на самом деле. Обо всём в прошлом нельзя сказать с уверенностью.

Иными словами, нельзя положиться на само время. Мы говорим, что наш храм довольно стар, но это только означает, что мы представляем прошлое посредством того, как оно выглядит на настоящий момент. Другие люди - это я, и прошлое - это настоящее. Никто не думает, что этот храм был построен недавно. В настоящее время он выглядит старым, но те двери выглядят новыми, в настоящее время.

Как мы можем видеть на данном примере, является ли что-либо старым или новым - это просто природа реальности, какой мы встречаем её, в данный момент. С точки зрения природы реальности в нашем опыте жизни в настоящее время мы говорим, что эти двери новые, а потолки старые. Мы представляем себе, что они были сделаны несколько десятилетий или веков назад из-за их теперешней природы казаться старыми. Но в реальности существует только настоящее. Прошлое и будущее не существуют [отдельно от настоящего].

Каждый из нас без исключения живёт "я", которое только "я", и настоящее мгновение, которое только настоящее мгновение. Такова реальность жизни, вне зависимости от того, считаем мы это правдой или нет.

Но, несмотря на это, обычно мы считаем, что вещи существовали в прошлом или что есть вещи вне нашего "я". Пока мы так думаем, то остаёмся отделёнными от реальности в иллюзии, созданной в нашем уме. На самом деле каждый из нас живёт "я", которое именно "я", и настоящее, которое именно настоящее.

Как раз это и обозначает дзидзюю дзаммай. Саваки роси, мой учитель, часто использовал выражение дзидзюю дзаммай в смысле "'я', делающее 'я' в 'я'". Это дзидзюю дзаммай является основой реальности опыта жизни, и поэтому говорят, что дзидзюю дзаммай - это мерило Дхармы.

Чтобы свободно резвиться в этом самадхи, практика дзадзэн в прямой позе является истинными воротами.

Практика дзадзэн - это истинные ворота, чтобы играть в самадхи "я", которое только "я". Другая сторона этого высказывания заключается в том, что только практика дзадзэн абсолютного "я" и абсолютного настоящего является дзидзюю дзаммай. Но если ты примешь позу дзадзэн и думаешь, что сатори или Будда находятся вне тебя, то тебе не будет возможным войти в дзидзюю дзаммай.

Хотя эта Дхарма обильно присутствует в каждом человеке, без практики она не манифестирована, без осуществления она не достигнута.

Это "я", которое только "я", яркая реальность жизни, обильно присутствует в каждом человеке. Нет ни одного человека, которому бы её не хватало. Ты не можешь преуспеть или провалиться в практике дзадзэн. Это очевидная правда. Никто не может иначе, как жить "я". Однако в некоторых местах необходимо получить подтверждение своего учителя, после того как ты попрактиковал у него определённое время. Если ты его не получаешь, то ты провалился. Даже если люди стараются изо всех сил, то я думаю, что процент людей, достигших сатори, всё-таки мал. Для них ворота к просветлению должны быть уже, чем ворота японских университетов для японских студентов.

Но дзадзэн, каким его объясняет Догэн Дзэндзи, не таков; Это дзадзэн как истинная религия. Это не дзадзэн в качестве какого-либо рода дисциплины или тренировки. В дзадзэн в качестве истинной религии нет успеха или провала. Мы все можем быть спасены. Это совершенно естественно, поскольку мы просто практикуем реальность жизни, которая обильно присутствует в каждом человеке.

Однако реальность жизни не манифестируется без практики дзадзэн, и она осуществлена только настолько, насколько ты практикуешь дзадзэн. Реальность жизни не достигается без осуществления. Если ты не осуществляешь реальность жизни, то она не достигнута.

Когда ты отпускаешь, то Дхарма наполняет твои руки; Это находится вне границ одного или многих. Когда ты пытаешься говорить, то она наполняет твой рот; Она не ограничена вертикальным или горизонтальным.

Когда мы практикуем дзадзэн, который осуществляет реальность жизни, то становимся универсальным "я" только тогда, когда отпускаем иллюзорные мысли, отклоняющиеся от реальности. Моё выражение для "отпустить" - это "открыть руку мыслей". Если мы открываем руку мыслей, то Дхарма наполняет наши руки; Универсальная реальность жизни находится прямо тут. Эта реальность жизни наполняет наш рот, когда мы говорим. Её нельзя ограничить вертикально или горизонтально и можно выразить бесконечным количеством способов.

Будды непрерывно пребывают в этой Дхарме и сохраняют её, но не остаётся ни одного следа представления.

Все Будды пребывают в дзидзюю дзаммай и сохраняют его. Однако, хотя они и пребывают в нём и сохраняют его, но никогда не осознают самадхи; Такого сознания не существует.

Это похоже на вождение машины. Когда ты водишь машину, то пешеходы и машины, едущие в противоположное направление, отражаются в твоём взгляде. Ты поворачиваешь руль на лево или право, давишь на газ или тормоз, совершая все эти действия, не сознавая их. Ты водишь, как если бы двигал своим собственным телом. Если ты можешь водить машину таким образом, то ты водишь её свободно. Нет и следа представления. Мы свободно водим в дзидзюю дзаммай.

Живые существа постоянно действуют в этой Дхарме и используют её, но она не появляется в их восприятии.

Мы живём "я", которое только "я", и жизнь, которая только жизнь, с самого начала, но в нашем восприятии не появляется ни одного аспекта. В наших повседневных действиях мы не способны свободно, как машину, "водить" нас самих.

Практика Пути от всего сердца, о которой я говорю, позволяет всем вещам существовать в просветлении и даёт нам возможность жить единством на пути освобождения. Когда мы проламываемся сквозь барьеры и убираем все ограничения, то больше не беспокоимся об умозрительных разграничениях.

"Просветление" - это реальность жизни; "Все вещи" означают различные виды декораций в нашей жизни. Так что практика Пути, о которой мы говорим, допускает существование различных видов ситуаций в осознании реальности жизни. Путь освобождения означает осуществление неделимой жизни (единой абсолютной реальности), не будучи остановленным какими-нибудь "другими".

"Проламываться сквозь барьеры и убирать все ограничения" означает, что обычно мы выстраиваем преграду между нами и внешним миром. Мы разделяем себя и других, субъект и объект. Когда мы, отпуская руку мыслей, выходим за пределы этого барьера, то все умозрительные разграничения и словесные объяснения, типа того, которое я сейчас делаю, становятся излишними.

Быть просветлённым означает поставить свои ноги на землю реальности жизни

После того как Догэн пробудил ум Бодхи и начал искать Буддадхарму, он посетил большое количество учителей в Японии. Среди них был и Мёдзэн, старший ученик знаменитого мастера Дзэн Эйсай, у которого он учился и практиковал путь Риндзай Дзэн в течение 9 лет. Позднее Мёдзэн поехал в Китай вместе с Догэном и умер там. Мёдзэн был великим человеком. Догэн восхвалял его при любой возможности. И здесь он тоже восхищается им, говоря "мастер Мёдзэн был великим учеником патриарха Эйсай, единственным получившим правильную передачу непревзойдённой Буддадхармы" и что никто не мог сравниться с ним.

Позднее я поехал в Китай [династии] Сун и посетил разных мастеров в обеих частях провинции Чжэцзян, где изучил пути пяти школ Дзэн.

Сам Догэн не был доволен своей практикой в Японии и поехал в Китай Сун вместе со своим мастером. Они посетили различных мастеров в провинции Чжэцзян, и Догэн Дзэндзи изучил пути пяти школ Дзэн. Река Цяньтун, протекающая с запада на восток, разделяет эту провинцию на южную и северную. Поэтому Догэн говорит, что он "посетил разных мастеров обеих частей Чжэцзян". В то время Дзэн-буддизм расцвел в Китае, и эта область была его центром. Догэн Дзэндзи путешествовал по стране, посещая мастеров и изучая пути пяти школ Дзэн: Хогэн, Игё, Уммон, Риндзай и Сото.

Но он был недоволен тем, что нашёл, и решил вернуться в Японию. На обратном пути он услышал о мастере Нёдзё, который как раз стал аббатом монастыря на горе Тэндо (кит. Тяньтун), где Догэн останавливался в своё время. Догэн Дзэндзи посетил Нёдзё, решил практиковать вместе с ним и в итоге полностью прояснил Путь практики, длиною в жизнь. Он постиг путь Будды.

Когда ты слышишь слова "полностью прояснил великое дело практики, длиною в жизнь", то, вероятно, думаешь, что тебе больше не надо практиковать, но это не так. Завершить великое дело жизни, постигнуть Путь или достичь сатори означает только то, что ты понял истинное значение практики, полностью прояснил, в каком направлении тебе нужно идти, и что должно иметь в твоей жизни абсолютную ценность.

Обычно мы живём свою жизнь, не осознавая, в чём состоит истинный вопрос. Мы все становимся узниками наших желаний и бродим по кругу без чувства направления. "Прояснить Путь" означает найти то направление, в котором мы должны идти в течение нашей жизни, на основе "я", которое только "я", и жизни, которая только жизнь. Это единственный великий вопрос и как раз это и означает "разрешить единственный великий вопрос своей жизни". Именно здесь и начинается истинная практика.

[После того как он осуществил путь Будды] Догэн Дзэндзи вернулся в Японию. Проповедь Дхармы и спасение всех живых существ стали его обетом. Этот обет самый важный для буддийских практикующих.

Однако проповедовать Дхарму и спасать всех живых существ в наше время не очень просто. Мы не можем не чувствовать тяжёлого бремени на своих плечах.

Современный путь заключается в том, чтобы пытаться стать знаменитым с помощью средств массовой информации, читать лекции по всей стране или же написать и продать кучу книг. Но Буддадхарма отличается от коммерчески рекламируемых продуктов. Если ты действительно понимаешь "я", которое только "я", и жизнь, которая только жизнь, то ты не рекламируешь её таким образом.

Некоторые буддийские мошенники ездят по Америке и Европе и собирают деньги. По-видимому, есть даже несколько миллионеров, готовых дать им огромные суммы. А затем эти буддийские мошенники строят огромные храмы и пытаются заманить туда людей.

Дзадзэн, который практикуют последователи Буддадхармы и Догэна Дзэндзи, не имеет никакого отношения к тому, есть ли у нас какое-нибудь великолепное здание или нет. Воспитание истинных практикующих - вот что действительно важно. Для этого мы должны учить их шаг за шагом. Последователи Бодхидхармы должны продолжать практиковать, где бы они ни были.

В моём случае, когда я практиковал с Саваки роси, то поскольку он ездил по стране, чтобы преподавать, обычно я сидел сэссины [дзадзэн, длящийся целый день, часто 5 или 7 дней подряд] в одиночестве, не говоря ни с кем ни слова. Когда Саваки роси возвращался, то я сидел с ним и с другими, кто приходил. Я продолжал практиковать таким образом без каких-либо других практикующих со того времени, когда стал монахом в 1941-ом году, до где-то 1955-ого года. В 1957 Сато Мёсин присоединился ко мне, а в 1960 пришёл Хонда Тэкифу. Ватанабэ Кохо, который позднее стал аббатом Антайдзи, пришёл в 1962. После этого число людей, которые сидели со мной, постепенно начало расти, и через некоторое время для сэссинов в Антайдзи начали собираться с дюжину людей.

Прежде чем ты займёшься чем-то ещё, сначала определи свою цель и сиди один. Это похоже на посадку семян. Семена прорастают, когда приходит весна. Однако холодной зимой растения могут пускать свои корну только мало-помалу. Если растение не пустит корни достаточно глубоко, то оно не сможет расти после того как распустятся цветки. И в случае с воспитанием практикующих мы не должны думать в мерках 5 или 10 лет. Я думаю в мерках нескольких веков. Мы должны увеличивать число людей, которые действительно целиком отдают себя практике дзадзэн Догэна Дзэндзи, один за одним. В этом смысле весна ещё не пришла; Сейчас зима, когда дзадзэн только начал пускать корни.

Несмотря на это, я отложил свой обет проповедовать Дхарму, для того чтобы обождать условий, в которых она могла бы процветать. Теперь я буду жить один, блуждая от места к месту как облако или ряска, и следовать пути древних мудрецов.

Пока он писал Бэндова, Догэн Дзэндзи переезжал с одного места на другое. Это произошло в 1232 году, ему было 32 года. Догэн вернулся назад из Китая в 1228 году и сначала остановился в Кэнниндзи в Кёто, где практиковал до своей поездки в Китай. Однако 2 года спустя он переехал в храм Анёин в Фукакуса, находящийся за границами Кёто, из-за притеснений со стороны школы Тэндай на горе Хиэй.

Путь древних мудрецов означает путь жизни человека, который бы не имел определённого места для жизни, и переезжающего с места на место. Бодхидхарма, первый патриарх, пришёл в Китай из Индии и, после того как побывал здесь и там, он остановился на горе Сяолин и жил тунеядцем в монастыре школы Рицу (Наставлений). Он не стал строить свой собственный храм. Это стиль жизни облака или ряски.

Однако здесь могут быть искренние практикующие, которые не ищут для себя ни славы, ни прибыли, и для которых ум, ищущий Путь, имеет первостепенное значение.

Поскольку Догэн жил таким образом, то даже если бы и были серьезные практикующие, не ищущие славы или выгоды и действительно старающиеся найти Путь, то он бы не смог им помочь.

Когда мы читаем сборники биографий знаменитых священников, то видим, что почти все из тех, кто считался знаменитым или уважаемым человеком того времени, стояли под опекой императора или аристократов и имели доступ к имперскому дворцу. Они посещали императрицу или императорских конкубин, когда те болели, и молились за их выздоровление. За это они обладали привилегированным статусом или же получали в подарок красивые рясы. Они искали славу и выгоду и не воспринимали ум Бодхи серьезно. Все они были фальшивыми практикующими. Если бы никто не показал истинного пути Будды, то все монахи стояли бы в подчинении таких священников, даже если кто-то из этих монахов в начале и действительно старался бы найти Путь. Именно так всё бы и произошло.

Но их всё ещё могут напрасно сбить с пути ложные учителя, и они могут опрометчиво спрятать правильное понимание и опьянеть от своей собственной путаницы, погружаясь в иллюзию на долгое время. Как им будет возможным взрастить истинное зерно праджны (окончательной мудрости) и обрести подходящую возможность достичь Пути?

Из-за этого Догэн чувствовал, что

Так как этот недостойный странник [Догэн] теперь живёт как облако или ряска, то как они смогут найти гору или реку, где можно будет посетить меня?

Поэтому

Поскольку я забочусь о людях, то собрал и записал то, что видел своими собственными глазами о стиле практики в Дзэн-монастырях Китая Сун, и то, что я получил и сохранил как глубокое учение моего мастера. Я оставляю это для преданных практикующих пути безмятежности, чтобы они узнали об истинной Дхарме Будд. Здесь находится подлинное выражение этой сути.

Он записал то, что услышал и увидел в китайских монастырях касательно истинной практики дзадзэн и подлинной Буддадхармы, какой её учил Нёдзё Дзэндзи. Путь Будды, манифестированный как конкретные действия повседневной жизни. Он оставил эти слова, чтобы серьезные практикующие Пути могли понять истинную Дхарму Будды.

Великий учитель Шакьямуни Будда передал Дхарму Махакашьяпе во время собрания на Горе Коршунов, и она правильно передавалась от патриарха к патриарху до тех пор, пока не дошла до почтенного Бодхидхармы(9). Сам Бодхидхарма пошёл в Китай и передал Дхарму великому учителю Эка(10). Это была первая передача Буддадхармы на востоке (в Китае).

Здесь мы видим, как Дхарма пошла от Шакьямуни Будды.

Существует история о Шакьямуни и Махакашьяпе. Перед лицом большого собрания Шакьямуни взял цветок и немного покрутил его в руке. Никто не понял смысла этого действия, и все молчали. Только почтенный Махакашьяпа улыбнулся. Говорят, что в это время истинная Дхарма Будды была передана почтенному Махакашьяпе.

После этого Дхарму передавали от одного поколения патриархов другому, и в итоге почтенный Бодхидхарма получил её, будучи 28-ым патриархом. Великий мастер Бодхидхарма пошёл в Китай и передал Дхарму великому мастеру Эка. Это была первая передача Дхармы из Индии на восток.

В то время аутентичная Буддадхарма действительно распространилась в Китае, и реальность за пределами умозрительных разграничений была манифестирована.

Буддийские письмена впервые были введены в Китай в династии Хань (первый век до н.э.). Однако хотя идеи и были импортированы за счёт писаний, а учения изучали словами, это не было реальным. Это было неуклюжим и неумелым.

Живой человек, который олицетворяет просветление и является подлинным примером Буддадхармы, не был бы таким неуклюжим. Буддадхарма была безошибочно передана от великого мастера Бодхидхармы великому мастеру Эка, и её передавали от одного патриарха другому, от одного поколения следующему, до шестого патриарха Эно.

У шестого патриарха было двое великолепных учеников, Нангаку Эдзё и Сэйгэн Гёси. Они оба хранили Буддамудру и равноправно были учителями всех живых существ. Мудра означает "знак или печать", что есть дзадзэн. Следом за этими двумя мастерами, которые передавали и поддерживали дзадзэн, позднее были установлены пять ворот: То есть Хогэн, Игё, Сото, Уммон и Риндзай. Во времена Догэна Дзэндзи в Китае Сун процветала только школа Риндзай.

Каждая из пяти школ имела свои собственные особенности, но по своей сути они сохраняли только одну мудру ума Будды. Каждая из них в равной степени осуществляла только одно учение Будды посредством мудры ума, то есть посредством дзадзэн. До этих живых примеров никто в Китае не знал, что такое истинное учение Будды. У буддизма как у религии есть множество различных аспектов. Мы могли бы сказать, что каждый аспект нашей жизни включён в буддизм. Среди этих разнообразных элементов, что есть истинное и основное? На этот вопрос не был дан чёткий ответ. Великий мастер Бодхидхарма пришёл в Китай и обрубил корень данной сложной проблемы как виноградную лозу. Суть буддизма была раскрыта посредством демонстрации настоящего, живого примера.

Поэтому Догэн сказал:

Мы можем только желать, чтобы то же самое произошло и в нашей стране.

Для всех патриархов и Будд, которые пребывали в Буддадхарме и сохраняли её, практиковать прямое сидение в дзидзюю дзаммай - эти истинный путь для раскрытия просветления. И в Индии, и в Китае, те, кто достигли просветления, следовали ему. Это происходит потому, что каждый учитель и каждый ученик непосредственно и правильно передаёт этот тонкий метод и получает и сохраняет его подлинный дух.

В этой части Догэн Дзэндзи повторяет то, что он сказал в самом начале: "Все Будда-татхагаты вместе просто передавали удивительную Дхарму и осуществляли аннутара самьяк самбодхи, для чего существует непревзойдённый, несотворённый, чудесный метод. Мерилом этой удивительной Дхармы, которая передавалась без исключения только от Будды к Будде, является дзидзюю дзаммай". Буддадхарму сохраняли за счёт передачи Буддамудры или дзидзюю дзаммай или дзадзэн. Это самый главный пункт, на который Догэн Дзэндзи пытается указать в Бэндова.

Обычно Догэн напрямую выражает самый важный пункт в начале своего текста и повторяет его в нём для постановки более сильного ударения. В данном случае это тоже так. Самый важный пункт в Бэндова - это дзидзюю дзаммай. Поэтому я бы хотел поговорить о нём ещё раз, чтобы немного больше подчеркнуть его значение. В начале этой беседы я подробно говорил о "Дхарме". Она совершенно отличается от того, что мы принимаем за здравый смысл в обычном мире. Ты можешь подумать, что понимаешь и принимаешь её, когда слушаешь меня, но когда после этого ты вернёшься к своей повседневной жизни, то запутаешься и постепенно всё забудешь.

Мы не должны слушать о Буддадхарме, не задумываясь. Мы должны слушать о Буддадхарме таким образом, что она проникнет в сердцевину нашего ума и станет нашими плотью и кровью, так чтобы мы никогда не забыли о ней, что бы ни случилось. Это очень важный пункт в Бэндова. Если мы не поймём его, то никогда не сможем понять Бэндова как Буддадхарму.

Хотя мы всегда думаем, что действительно живём, но на самом деле мы не живём реальность жизни. Очень важно осознать данный факт. Ну а как мы живём в таком случае? Выражаясь коротко, каждый из нас живёт свою жизнь, обращаясь с абстрактными идеями, как если бы они были реальными.

Мы обращаемся с абстрактными идеями, как если бы они были реальными и живём в мире, созданном этими абстрактными идеями. Как я сказал ранее, мы считаем, что каждый из нас видит одну и ту же чашку. Но на самом деле это не так. Каждый человек видит её со своей собственной, индивидуальной точки зрения.

Японское слово, означающее "абстрактно", - это тюсё. Тю означает вытаскивать, а сё - это форма. Мы берём концепт чашки из реального опыта и думаем, что здесь существует одна чашка, на которую мы смотрим. Это и есть то, что называется обращаться с абстрактными идеями, как если бы они были реальными, и мы должны хорошенько это понять. Мы делаем данную ошибку не только тогда, когда смотрим на чашку, но и в течение всей своей жизни. Например, когда мы используем слово общество, то думаем, что живём в одном и том же обществе. Но это далеко не так. У каждого человека есть своя собственная картина общества, которая отлична от картины всех остальных. Но мы считаем само собой разумеющимся, что понимаем общество одинаковым образом. Здесь появляется большое отклонение от реальности. Каждый живёт в своём собственном, особом обществе.

Когда я начал жить за счёт такухацу в 1949 году, то люди не очень заботились о монетках в 5 или 10 йен. Но для меня, каждая из этих монет была спасательным кругом. Я редко получал монеты в 10 йен. И когда мне давали их в большом количестве, то я не мог не радоваться. А если кто-нибудь давал мне 100 йен, то я терял всякую мотивацию, бросал такухацу на этот день и шёл прямо назад в храм.

Я не знаю о покупательной способности денег в наше время, но часто слышу, что сегодня, когда ты идёшь за покупками, то даже купюра в 10000 йен исчезнет в мгновение ока. Недавно я читал в газете статью об одной карманной краже. У молодой женщины украли кошелёк, в котором лежали её премиальные - 300000 йен. Меня удивило, что молодая женщина получает такие большие премиальные. Для неё это, наверное, была большая сумма, но для меня эта цифра непостижима. С другой стороны, здесь, наверное, есть и люди, которые не очень бы беспокоились из-за такой маленькой суммы.

Деньги - это только один пример темы, на которую существует бесконечное количество точек зрения. Если есть 100 человек, то, вероятно, есть и 100 мнений по каждому вопросу. Каждый из нас живёт "я", которое только "я", со своим собственным взглядом на вещи в своём собственном мире. Но мы всё же считаем, что где-то вне нас объективно существуют те же деньги и то же общество. Мы принимаем мирские правила, такие, как то, что люди получают определённые премиальные каждый год. Иными словами, мы живём, обращаясь с большим количеством слоёв абстрактных идей, как если бы они были реальными. Деньги, чашка, общество; Мы обращаемся таким образом со всеми вещами. Число слоёв идей, которые мы создаём, составляет не один или два, а сотни или тысячи.

Создание абстрактных концептов похоже на облака в небе. Облака не существуют такими, какими мы думаем, они существуют, но мы не можем сказать, что они не существуют. Они существуют. Современные люди - это небесные существа, живущие в облаках. Хотя жизнь небесных существ и очень удобная, но в буддийской космологии говорится, что они грустят, поскольку есть 5 вещей, которые заставляют их упасть с облаков. Когда они стареют, то их оперенье изнашивается. Иногда облака становятся тоньше, и они падают на землю.

Люди, которые живут в облаках, не могут иначе, как упасть, когда облака исчезают. Пока они пребывают на облаках идей, то живут в таком ненадёжном состоянии.

Саваки роси часто говорил: "Все бегают в беспорядке в неразберихе мира. Но это просто драка за облака". Это интересная метафора. В нашем обществе жизнь состоит из драки за облака. Но облака раньше или позже неминуемо исчезнут. И тогда, когда люди упадут, то тем выше они были, тем большим будет шок. Посмотрите на шаха Ирана. Он думал, что он великий император богатой страны, которая зарабатывала огромное количество денег за счёт добычи нефти. Но у него забрали его трон, и он уехал в изгнание, путешествуя из одной страны в другую: Америка, Панама, Египет. Для него это действительно было ударом.

Шесть сфер сансары - это просто различные пути, какими живут люди, теряя связь с реальностью жизни, бесцельно плавая в пространстве. Эти шесть сфер - ад, сфера голодных духов, животных, титанов, людей и небесных существ. Люди теряют свою голову, считая абстрактные идеи реальными. Шесть сфер - это мерка степени, до которой они поступают таким образом.

Сатори означает поставить свои ноги на землю реальности жизни, прежде чем мы упадем с облаков. Фразы "осуществить просветление" и "осуществить аннутара самьяк самбодхи" имеют в виду именно это.

Как же мы можем жить на земле реальности жизни совершенно определённым образом, а не с нашими головами в облаках идей? Мы видим чашку, общество и деньги в нашем собственном, особом мире. Во всём мире, на севере, востоке, юге и западе, не важно, куда мы посмотрим, мы видим только наше "я". Вместо того чтобы жить в мире, который мы разделяем друг с другом, "я" живёт в мире, в котором нет ничего кроме "я". Данное единство мира и "я" - это Дхарма. И "удивительная Дхарма", и "Буддадхарма" описывают как раз это.

С точки зрения абсолютной реальности каждый из нас был рождён, держа в руках свой собственный мир. Как только мы родились, у нас есть мир, в котором нет ничего кроме нашего собственного "я". Мы родились и живём со своим собственным миром. Когда мы умрём, то мир, в котором нет ничего кроме нашего "я", умирает вместе с нами.

В буддизме такая жизнь, которая только "я", называется син. Поэтому ум (син) и Дхарма (хо) никогда не разделяются на два. Мир, который мы переживаем (Дхарма), и наш опыт жизни (ум) - это не два, они не дуальны. Ум или субъект (син) и Дхарма или объект (хо) - это одна реальность. Иными словами, один ум - это все Дхармы, и все Дхармы - это один ум.

Слыша слово ум, мы автоматически ассоциируем его с психологическим умом или сознанием. Иногда это слово используют в таком смысле, но во многих других случаях оно означает, что один ум - это бесчисленные Дхармы, а бесчисленные Дхармы - это один ум. Я использую слово жизнь как современное понятие в смысле слова ум. Эта не физиологическая жизнь, а фундаментальная, которая движет всей физиологической жизнью, будь она физическая или психическая. Это один ум.

Выражаясь иначе, поскольку я живу своей собственной жизнью, все вещи создаются в моём собственном мире. Поскольку я живу своей жизнью, все вещи могут существовать, и я создаю мир, в котором живу. Поэтому один ум (моя жизнь) - это все бесчисленные Дхармы (все существа). В то же самое время, я живу свой собственный опыт жизни этого мира. Поэтому все бесчисленные Дхармы - этот один ум.

В это самое мгновение я смотрю на ваши такие разные лица, и они отражаются у меня в глазах. Однако основой этого действия просто является то, что поскольку я живу, вы можете существовать и отражаетесь на моих сетчатках. В конце концов, здесь нет ничего кроме моего "я". Каждый из вас тоже живёт своё "я", которое только его "я".

Это называется дзидзюю дзаммай, "я" принимает и использует "я". Дзидзюю дзаммай живёт "я", которое только "я", не теряя из виду этого дзидзюю (самопринятие и самоиспользование "я").

У тебя проблемы, если ты думаешь: "Я действительно кем-то стану, если буду практиковать дзадзэн и достигну просветления"

Если ты логически посмотришь на это, то дзидзюю дзаммай - это "я", которое только "я", и оно не может быть передано от одного человека другому. Я - это только я. Ты - это только ты. Шакьямуни - это только Шакьямуни. Дхарма никак не могла быть передана от Шакьямуни к Махакашьяпе. Но чудо дзадзэн состоит в том, что хотя Шакьямуни и сидит "я", которое только "я", но когда Махакашьяпа сидит дзадзэн точно таким же образом, то и он становится "я", которое только "я".

Именно поэтому в первом параграфе Догэн Дзэндзи говорит: "Все Будда-татхагаты вместе просто передавали удивительную Дхарму и осуществляли аннутара самьяк самбодхи, для чего существует непревзойдённый, несотворённый, чудесный метод. Мерилом этой удивительной Дхармы, которая передавалась без исключения только от Будды к Будде, является дзидзюю дзаммай". Дзадзэн - это мерило.

То же самое он имеет в виду и говоря: "Для всех патриархов и Будд, которые пребывали в Буддадхарме и сохраняли её, практиковать прямое сидение в дзидзюю дзаммай - это истинный путь для раскрытия просветления".

Дзидзюю дзаммай, или иными словами реальность жизни "я", которое только "я", лежит далеко за пределами всех сравнений. Поэтому, даже хотя иногда и используют выражение "осуществить просветление", оно не означает, что я просветлённый, а кто-то другой находится в заблуждении. Такие сравнения не имеют никакого отношения к дзидзюю дзаммай.

Также ошибочно говорить: "Я был в заблуждении, но достиг просветления в то мгновение, когда услышал то-то и то-то". "Я", которое только "я", настоящее, которое только настоящее, они превосходят все сравнения.

Саваки роси всегда говорил: "Сатори - это не то, чего нужно достичь". Люди, практикующие кэнсё-Дзэн, настаивают на том, что не важно, кто что говорит, это бессмысленно, пока человек не достиг просветления. В Бэндова Догэн Дзэндзи тоже использует выражения "осуществить" или "достичь просветления". Люди, которые практикуют с целью достичь просветления с помощью кэнсё-Дзэн, часто цитируют эти фразы.

Однако буддийские термины находятся за пределами каких-либо сравнений. В буддизме слова используются окончательным и абсолютным образом.

Например, когда мы говорим "большой" в буддизме, то имеем в виду большой в абсолютном смысле этого слова. Слон больше человека. Но в буддийской терминологии у этого слова иное значение. Кит просто плавает в луже на Земле. Земля большая? Нет! Земля - это просто пылинка, кружащая вокруг солнца. Солнечная система большая? Солнечная система - это только точка на Млечном Пути. А считается, что во вселенной есть бесконечное количество галактик. Сравнения не касаются сути буддизма.

Однажды с помощью бинокля я наконец-то нашёл туманность Андромеды. Я всей душой смотрю на неё каждую ночь. Раньше мир был гораздо больше, но теперь он становится всё меньше и меньше. В прошлом такие звери как еноты и лисы играли активную роль в японских сказках, и они радовали нас. В то время у нас были романтичные мечты. Но теперь в Японии такое больше невозможно. Япония забита машинами. Раньше такие страны как Тибет были для японцев мистическими сферами, а Арктика и Антарктика были неизвестными мирами. Эверест считался непокоримым, а солнца и луна являлись объектами почитания. Но теперь, из-за развития науки и технологии, не осталось места, куда нельзя было бы попасть. За последние 50 лет вещи действительно изменились. Теперь существует возможность знать всё, и так мы потеряли наши мечты. Мне кажется, что земля стала меньше, а наша жизнь более безрадостной. Именно поэтому я был рад, когда нашёл туманность Андромеды с помощью бинокля. Это был всего лишь тусклый и отдалённый образ, но я был счастлив увидеть его. Считается, что во вселенной есть миллиарды таких туманностей, так что космос действительно кажется нам огромным.

Но если мы ещё раз подумаем об этом, то всё не так просто. Космос огромный, только когда мы думаем и сравниваем его с другими вещами. Мы не можем судить о том, что большое, а что маленькое таким образом.

"Безграничное и беспредельное" означают в буддизме абсолютно безграничное и беспредельное за пределами каких-либо сравнений. Часто используемое слово маха (большой) означает превосходить все сравнения.

Это применимо и тогда, когда мы думаем о старости. Мы не можем так просто сказать, что что-то старое - это что-то хорошее. Например, в монастыре Эйхэйдзи придаётся большое значение старым традиционным ритуалам. Но если мы используем идею бытия старым в сравнительном смысле, то она не имеет никакого отношения к Буддадхарме. Когда они едят в Эйхэйдзи, то придерживаются старых обычаев и используют деревянные лакированные миски (орёки). Но если они действительно считают, что "чем старше, тем лучше", то должны использовать железные миски, как монахи в странах Южной Азии. Они также используют во время еды деревянные ложки и палочки. Но этот обычай появился в китайских монастырях или же, может быть, его ввёл даже сам Догэн Дзэндзи. Если "чем старше, тем лучше" - правда, то они должны есть как индийцы, руками. Говорят, что индийцы могут чувствовать вкус еды своими пальцами ещё до того, как она попадёт к ним в рот. Но в Японии мы едим деревянными ложками и палочками. Если в Эйхэйдзи действительно думают, что старые традиции важны сами по себе и не должны меняться, то они должны есть руками, как это делал Будда. А если они хотят найти даже ещё более старый способ, то могут есть, как это делают шимпанзе или гориллы. Мне кажется, что самым древним этикетом поведения за столом обладает амёба.

До тех пор пока мы думаем таким сравнительным образом, разговоры становятся бесконечными, и мы не можем сделать какой-нибудь окончательный вывод. Это не буддизм. Если мы используем слово старый в буддийском смысле этого слова, то то, что имеется в виду, должно быть старым за пределами сравнений.

Например, в Сёбогэндзо есть глава под названием Кокё (Старое зеркало). Это старое зеркало не означает старое в смысле времени или возраста. Оно означает быть вечным за пределами сравнений.

Точно также мы должны быть внимательными, когда используем слово кайго (достичь просветления) или гэндзё (осуществлять или манифестировать). Гэн, что буквально означает "появляться", не означает, что что-либо, не существующее до этого, вдруг появляется. Оно означает, что вечная реальность, которая не может быть спрятана или открыта, которая ни существует, ни прекращает существовать, должна быть осуществлена прямо здесь, прямо сейчас. А также кай (открывать) не означает, что открывается то, что было закрыто. Даже когда мы используем выражение "достичь просветления", оно не означает, что кто-то был в заблуждении, а теперь стал просветлённым. Мы осуществляем просветление, которое существует в каждом из нас. Это значение достижения просветления. Очень тяжело понять буддийское использование данного понятия.

Согласно известным писателям эры Мэйдзи типа Като Тоцудо (1872-1949), буддизм учит нас достигать просветления за счёт трансформации иллюзий. Однако это не правда. Так это может быть легче понять, но буддизм такому не учит. Нам тяжело постичь данный пункт Буддадхармы, когда мы смотрим на него с нашим обычным, сравнивающим взглядом. Но если мы пытаемся сделать его лёгким для понимания, то он становится чем-то отличным от буддизма. Идею трансформации иллюзии, чтобы достичь просветления, легко понять с точки зрения нашего обычного образа мышления, но это не соответствует Буддадхарме. В буддизме разделение иллюзии и просветления трансцендировано с самого начала. Прямо здесь, прямо сейчас мы должны практиковать и осуществлять Буддадхарму (реальность жизни), которая трансцендирует и заблуждение, и просветление. Это великое просветление (дайго).

Поэтому с самого начала мы ни заблуждаемся, ни являемся просветлёнными. Сама реальность существует до того, как мы разделяем на заблуждение и просветление и даем им имя. Мы практикуем эту реальность прямо здесь и прямо сейчас. Это называется достижение или осуществление просветления (кайго). Мы практикуем с просветлением в качестве нашей основы. Практика и просветление просто-напросто одно (сюсё итинё).

Поэтому такой нелепый взгляд как, например, что я в заблуждении или что я просветлённый, или что я был в заблуждении, а теперь просветлённый, - это не дзидзюю дзаммай. Поскольку мы - это "я", которое только "я", выходя за рамки разделения на заблуждение и просветление, мы сидим в "я", которое только "я". Это дзидзюю дзаммай. Это истинное значение "осуществления просветления". Догэн Дзэндзи говорит в Сёбогэндзо Гэндзёкоан: "Если ты достигаешь одной Дхармы, то полностью постигаешь её. Если ты встречаешь одну практику, то полностью выполняешь её". Поскольку то, что мы встречаем сейчас, это реальность жизни, то мы живём её прямо здесь. Это отношение дзидзюю дзаммай, и мы продолжаем практиковать с таким отношением до самого конца.

Почему дзадзэн - это реальность жизни или дзидзюю дзаммай? В нашей повседневной жизни мы продолжаем принимать на веру разные виды идей, которые я упоминал раньше. И мы прекращаем делать это, когда сидим в дзадзэн и отпускаем мысли.

В Сёбогэндзо Дзуймонки мы читаем, что сам дзадзэн - это практика Будды. Сам дзадзэн - это недействие (фуй). Сам этот дзадзэн - это истинная форма "я". Сидеть дзадзэн означает прекратить верить идеям - недействие или несоздание. Это истинное "я", которое ты увидишь, когда действительно будешь практиковать дзадзэн.

Люди часто спрашивают: "Когда мы сидим дзадзэн, то уничтожены ли желания?". Не существует времени, когда наши желания или мысли прекращают появляться на поверхности. Поскольку мы люди, то различные виды мыслей появляются в нашей голове вне зависимости от того, как много мы практикуем. Поскольку когда мы сидим, то всё тихо, мысли всплывают в гораздо более большом количестве, чем обычно. Если ты богат, то можешь подумать, что тебе надо проверить твой счёт в банке. Мы, кто не имеет никакого отношения к деньгам или социальному положению, думаем о женщинах. Мои ученики в Антайдзи ещё молоды, для них это должно быть довольно тяжело. Когда они сидят, то, вероятно, больше думают о женщинах, чем о коанах. Женское лицо появляется, как если бы оно было настоящим; Мы разговариваем с ней, представляем себе, как берём её руку и т.д. Но если мы осознаем реальность того, что делаем дзадзэн, то вернёмся к нему назад. И тогда мысли, появляющиеся в нашей голове, исчезнут в одно мгновение. Это интересно, так как фантазии исчезают моментально, и только стена остаётся перед нашими глазами. Ты увидишь это, когда будешь сидеть. Испытать данный феномен - это дзадзэн.

И ты ясно поймёшь, что с точки зрения реальности жизни мысли, в которые мы были вовлечены, являются не чем иным, как выделениями ума. Это только декорация, нарисованная выделениями нашего ума.

Только когда мы сидим дзадзэн, то можем ясно понять этот факт, но его тяжело заметить в нашей повседневной жизни. Обычно мы считаем такие мысли в нашей голове хозяином "я". Мы делаем фантазии абстрактными и овеществляем их, хотя это просто выделения нашего мозга, и мы убеждены, что они реальны. Мы принимаем их за реальность и считаем это само собой разумеющимся. В итоге наша первоначальная жизнь скована по рукам и ногам этими фантазиями.

На самом деле нас связывает по рукам и ногам не что иное, как идеи или выделения нашего ума. И по этой причини, когда мы отпускаем мысли, то они мгновенно исчезают. Было бы интересно каким-нибудь образом сделать из этого фильм. Человек, вовлечённый в деньги, женщин, положение или власть, и связанный по рукам и ногам, становится свободным, как только отпускает мысли. Верёвка, которая держала его, перерезана в ту же секунду, и он освобождён.

Это факт. Когда ты сидишь дзадзэн и отпускаешь мысли, то все их различные виды исчезают. Всех их можно выпустить на волю, если мы не цепляемся за них. Когда мы смотрим на вещи с основы этого отпускания мыслей, то можем ясно видеть, что они просто выделения нашего ума.

У людей есть некое предубеждение о достижении просветления, что человек, который до этого был в заблуждении, становится просветлённым за счёт какого-то внезапного опыта, и он никогда больше снова не впадёт в заблуждение. Но это не так. Когда ты сидишь и прямо сейчас отпускаешь мысли, то, конечно же, можешь сделать это. В этот момент все цепи, сковывающие твои руки и ноги, сразу же исчезают. Это достижение просветления. Однако на следующий день женское лицо снова появится перед тобой. Оно будет появляться снова и снова, и не на следующий день, а в тот же самый, или даже просто в следующее мгновение. Так что не правда, что если ты однажды достиг просветления, то закончил великое дело, и тебе больше не надо практиковать. Пока существует жизнь, никакой вид заранее заготовленного просветления не будет работать. Высушенное, замороженное или законсервированное просветление - это не хорошо. Просветление, которого ты достиг вчера, уже прошло сегодня. Поэтому когда ты постоянно практикуешь, прямо здесь, прямо сейчас, одно мгновение за другим, то осуществляешь просветление. Очень важно практиковать это достижение просветления до самого конца мира.

Однако мы, обычные люди, хотим абстрагировать или овеществить даже это самое просветление. Мы хотим достичь какого-то просветления, которое будет действительным до нашей смерти. И поэтому люди желают посетить какого-нибудь роси и получить инка, подтверждение, что они закончили практику, чтобы написать об этом на своей визитной карточке и показать другим, что они просветлённые. Но если ты хочешь достичь некоего неизменного просветления, то находишься вне дзидзюю дзаммай.

Реальность жизни - это не нечто неизменное; Она живая, свежая и кипучая. Мы всегда практикуем и осуществляем её прямо здесь, прямо сейчас. Нам не нужно овеществлять идею просветления.

Кстати, мы не можем сказать, что никогда не испытаем какого-нибудь эффекта типа стать храбрым или смелым в результате практики, которая ищет просветления. Это то же самое, что и со спортсменом, который тренируется; Он, конечно же, станет более способным.

У меня есть привычка каждый день прогуливаться вдоль реки Удзи. В последнее время я вижу многих людей, которые бегают. Среди них есть некоторые, такие толстые как мясной цыпленок, а другие тонкие как божества бедности. Я написал хайку:

Даже цыплята и божества бедности бегают сегодня.

Мне интересно, полезно им бегать или нет? Люди, которые толстые как цыплята, должны заниматься спортом до того, как станут такими толстыми. А у таких худых как божества бедности должно быть что-то не так с лёгкими или сердцем, так что им лучше не заставлять себя бегать. Но сегодня говорят, что бег полезен для здоровья, и все начали бегать. Это овеществление идеи.

С другой стороны если молодые люди тренируются для марафона как можно более строго, то их лёгкие и ноги станут сильнее, в этом смысле дисциплина будет иметь эффект.

Таким же образом, если мы практикуем дзадзэн ради нас самих, например, чтобы стать более храбрыми, то, может быть, мы будем чувствовать себя более храбрыми и отважными. Однако это то же самое, что и со спортсменом. Хотя суровая тренировка делает его более способным, но этот эффект имеет свои границы. Он не имеет никакого отношения к жизни, которая живёт и умирает. Это не поможет тебе, когда ты встретишься лицом к лицу с вопросом жизни и смерти.

Также нужно учесть, продолжает ли спортсмен играть до конца жизни или нет. Например, когда я был ребёнком, то меня однажды взяли в Кодокан, главный центр дзюдо. Я увидел там Кано Дзигоро, сидящим с прямой спиной перед входом в додзё. Хотя он и выглядел как маленький, старый человек, но имел десятый дан в дзюдо, и его называли "великим мастером". Это было в эру Тайсё (1912-1926). Хотя я был ещё ребенком, но решил, что он должен был быть самым великим и сильным, поскольку таким величественным образом смотрел за мощными людьми, которые проводили там бои дзюдо. Однако позднее я услышал, что и в дзюдо, и в кэндо (японское фехтование), спортсмены пятого или шестого дана (не старше 30 лет) самые сильные. Тех, кто имеют седьмой, восьмой или девятый дан, уважают за их достижения, но они уже не сильные. Мне кажется, что Кано Дзигоро уже не был таким сильным, когда я увидел его.

Когда я был ребёнком, то истории о самураях были очень популярными. Я вспоминаю историю и Цукахара Бокудэн и Миямото Мусаси. Бокудэн, старый мастер кэндо, жил в одиночестве глубоко в горах. Однажды, когда Бокудэн готовил еду, Мусаси, будучи ещё молодым самураем, подкрался к нему и напал на него сзади с мечом. Бокудэн отразил меч крышкой от кастрюли и опрокинул молодого самурая.

Я восхищался им и был убеждён, что только мастер мог проделать такой трюк. Но теперь я думаю, что это не обязательно было действительно так. Во-первых, невозможно отбить удар меча деревянной крышкой от кастрюли. Если бы он попробовал, то был бы разрублен напополам. Но в сказках всё преувеличивается и рассказывается таким образом, как будто бы было можно совершить такой подвиг в результате усердных тренировок. Но на самом деле не важно, каким ты был сильным или искусным, когда был молодым, с возрастом люди теряют свою энергию. Есть пословица, которая утверждает, что "В конце стрела, выпущенная из сильного лука, не пробьет даже тонкий кусок шёлка". В действительности, способности, достигнутые за счёт дисциплины, теряют свою силу, когда человек становится старым и немощным.

Я в этом ещё больше убеждаюсь, когда вспоминаю последние годы Саваки роси. У него был очень сильный голос, и он часто говорил, что никогда не потерял желание сложить свою жизнь на поле боя. Саваки был храбрым солдатом во время Русско-японской войны 1904-1905 годов. Однажды бой был таким жестоким, что даже командир батальона убежал оттуда. В то время, хотя Саваки был простым рядовым, он побежал в атаку с криком "Вперёд!". И тогда все последовали за ним, рядовым впереди целого батальона. Саваки роси был отважным человеком, прежде чем он стал монахом Дзэн. Его голос тоже был очень громким. Когда я практиковал вместе с ним, то он был уже довольно старым, но когда сердился и ругал других громовым голосом, то людям казалось, что сотрясается весь храм. Однако в свои последние годы голос Саваки стал очень тихим. Когда посетители говорили с ним, то не могли слышать его, и я должен был переводить то, что он сказал.

В итоге таковы человеческие способности. Поэтому тренироваться физически или умственно - это не плохое дело, но такая тренировка ничем не поможет нам, когда мы встретимся с вопросом жизни и смерти. Она не имеет никакого отношения к жизни, включающей в себя рождение, старение, болезнь и смерть. Мы должны понять, что дзадзэн, которому учит Догэн Дзэндзи, совершенно отличается от такой тренировки, чтобы стать более смелым. Есть люди, который практикуют дзадзэн в качестве дисциплины, чтобы стать похрабрее. Я предвижу, что подобные техники использования дзадзэн в качестве тренировки, чтобы стать смелее, чтобы уничтожить иллюзии или тренинга концентрации ума, будут изучаться психологами, и потом эти техники будут использовать в психотерапии, которая сейчас очень популярна в Америке. В этом нет ничего плохого.

Однако дзадзэн Догэна Дзэндзи не имеет никакого отношения к таким психотерапевтическим техникам. Это религия, которая показывает нам истинный путь жизни. Но я всё же думаю, что спустя несколько десятилетий или веков, слово религия тоже вымрет, поскольку как только мы используем это слово, то возникает некая особенная атмосфера. Религия - это какое-то отвратительное слово. Я надеюсь, что его перестанут использовать.

Дзадзэн Догэна Дзэндзи является попросту самым основным делом нашей жизни. Это вопрос жизни своего "я", которое рождено, живёт и умирает. Поэтому он по своей сути отличается от тех видов дзадзэн, которые используются в качестве тренировки для обычных и мирских целей. Я хочу, чтобы ты чётко понял это. Данный вопрос о жизни, которая рождена, живёт и умирает, - это не вопрос индивидуумов, отделённых от других индивидуумов. Это вопрос "я", которое только "я", настоящего, которое только настоящее, каждого из нас, живущего свою собственную жизнь.

Тренировка своих сил - это вопрос индивидуальной личности, где "я" (эго) тренирует самого себя; Я становлюсь просветлённым и великим человеком. Синран Сёнин, основатель школы Дзёдо Син, называл таких людей дзядзёсю (те, кто неправильно ориентированы), а людей, которые верили в другую-силу сёдзёсю (те, кто правильно ориентированы). По сути, он говорил, что подобная тренировка самого себя неправильная. В том же смысле слово кайго (достижение просветления) не означает, что некое "я" тренируется, и я становлюсь просветлённым ради людских целей. Истинное кайго означает, что мы осуществляем жизнь, которая выходит за рамки иллюзии и просветления.

В школе Дзёдо Син используется выражение "непоколебимая вера". Я думаю, что существует время, когда человек обретает веру и больше никогда не подвергается сомнениям. Что это означает? Согласно нашему здравому смыслу, мы твёрдо верим, что наши собственные мысли совершенно правильны, и только они являются мерой всех вещей. Но вместо этого мы обосновываемся в вере и никогда не сомневаемся, что наши мысли - это только выделения мозга и не могут быть абсолютной меркой. Вместо того чтобы думать, что наши мысли правильны, мы действительно можем отпустить их. В том мире мы смотрим на всё как на реальность жизни, которая заново придаёт форму нашему "я". Это непоколебимая вера. Когда мы смотрим на реальность после того, как наше "я" изменило свою форму, то мир, видимый посредством наших мыслей, - это иллюзорный мир. Принц Сётоку (574-621, очень важный ранний защитник японского буддизма, учёный и практикующий) сказал, что мир - это иллюзия, и только Будда реален. Это означает, что на реальность смотрят с основы отпускания мыслей; То есть наивысшую ценность имеет только сама жизнь. Когда ты поймёшь это, то откроются твои глаза веры.

Когда твои глаза открыты к реальности, то ты не можешь не ощутить отвращение к этому грязному иллюзорному миру и не стремиться к Чистой земле. Поскольку этот мир иллюзорен, то по своей природе он испачкан и неправилен. Люди буддизма Чистой земли смотрят на мир с той перспективы, что реален только мир Амитабха Будды. Они меряют вещи, смотря на них глазами Амитабха Будды. Это очень важно.

У каждого из нас в своей повседневной жизни встречаются различные проблемы. Все испытывают боль или страх. Но важно смотреть на боль и страх глазом будды. Когда мы видим вещи через глаз будды, то замечаем, что нас сбивают с толку мелочи. Мы страдаем от того, от чего нам не нужно страдать. Если мы ещё раз посмотрим на наше замешательство или страдание с этой перспективы, то сможем найти покой. Глазом будды мы видим, что люди беспокоятся о том, о чём они не должны беспокоиться. Мы должны регулярно снова и снова думать об этом очень важном пункте практики.

Кстати, есть некоторые люди, у которых очень сложный мозг. Они бы сказали, что нет ничего плохого в таком отношении к вере, но не является ли мысль о взгляде через глаз будды тоже только выделением нашего ума? Такое сомнение можем появиться у них.

Теперь я бы хотел поговорить о действительно сложных вещах. Если ты хочешь послушать лёгкие лекции, то лучше иди к Сэйтё но Иэ или Сока Гаккай [популярные современные японские буддийские организации]. Их идеи очень просто понять. Я думаю, что ты пришёл сюда, потому что недоволен их пустыми учениями. Я также говорю ради тех людей, у которых сложный мозг, и которые, так сказать, глубоко погрязли в иллюзии, и кто не верит в то, что им учат, не задавая вопросов. Поэтому меня тяжело будет понять. Пожалуйста, наберитесь терпения.

Иметь веру означает верить, что вещи, видимые своими собственными глазами, не реальны, а вещи, видимые глазом будды, реальны. Однако если ты думаешь, что верить в это тоже не что иное, как некий вид мысли, то переворачиваешь данную идею. В таком случае это сомнение. Но ты переворачиваешь данную идею ещё раз, если отпускаешь сомнение, поскольку само такое сомнение - это не что иное, как мысль. Это интересный мир. Ты также можешь отпустить и сомнения. Это непоколебимая вера. Какая бы мысль это ни была, она отпадёт, когда ты отпустишь её. Именно здесь открывается весь мир дзадзэн.

В Сёбогэндзо Дзаммай О Дзаммай (Самадхи короля самадхи) говорится: "Мы должны знать, что весь мир дзадзэн и весь мир других вещей совершенно отличны друг от друга. Понимая это, мы должны прояснить и подтвердить пробуждение ума Бодхи; Практику; Пробуждение; И нирвану будд и патриархов".

Глубоко понимая и проясняя, насколько отличен весь мир дзадзэн от всего мира других вещей, будучи буддой, человек должен прояснить и подтвердить "пробуждение ума Бодхи; Практику; Пробуждение; И нирвану будд и патриархов" в мире дзадзэн. Когда мы пробуждаем ум Бодхи (стремление к Пути), то должны сделать это с основы отпускания мыслей. Мы должны практиковать и осуществить пробуждение и нирвану отпускания мыслей.

С самого начала это полностью отличается от пробуждения стремления, практики и достижения просветления обычных людей, которые пытаются возвысить своё эгоистичное "я". Если ты практикуешь дзадзэн потому, что хочешь стать таким храбрым как Сайго Такамори или Кацу Кайсю (японские герои), то твоё отношение совершенное иное, чем стремление, практика, пробуждение и нирвана будд и патриархов. В итоге основой для непоколебимой веры должен быть дзидзюю дзаммай, который осуществляет реальность жизни за счёт просто практикования дзадзэн. В этом смысле учение о другой-силе (тарики) Синран Сёнин - это хорошее отношение для веры. Оно основывается на Буддадхарме.

Однако многие люди глубоко погрязли в иллюзиях и не могут вступить на путь веры другой-силы. Для таких людей просто сидеть дзадзэн - это самая простая практика, поскольку как только они сидят дзадзэн прямо здесь, прямо сейчас, то открывается мир дзадзэн. Но даже если ты сидишь дзадзэн, его можно перевернуть в практику своей-силы (дзирики), это зависит исключительно от твоего отношения к дзадзэн. Хорошо понимая это, ты должен практиковать на основе отпускания мыслей.

Для нас, практикующих дзадзэн, важны непоколебимость и вера. Мы должны верить, что даже хотя и не понимаем этого, дзадзэн - это реальность жизни. И когда мы сидим дзадзэн, то не должны думать, что сидим хороший дзадзэн. Если ты так думаешь, то это просто мысль. Так что сидение на основе отпускания мыслей означает даже отпускание мысли, что мы сидим хороший дзадзэн. Поэтому мы не можем знать, сидим мы хороший дзадзэн или нет. В этом смысле, когда мы сидим, то наша вера должна быть твёрдой.

Нет необходимости обсуждать такие сложные вещи. Достаточно просто сидеть дзадзэн. Но мне кажется, что вы все глубоко погрязли в иллюзии и очень сомневаетесь, прежде чем будете убеждены, и поэтому я говорю о том, что нам делать с этими сомнениями.

Я бы хотел ещё немного поговорить о проблеме большого заблуждения. Я думаю, что у людей есть два вида глаз. Один - это глаз мыслей; Другой - это глаз, который выходит за пределы человеческих мыслей. Взгляд через глаз мыслей принимает мышление за основу всех вещей и твёрдо верит, что его собственные мысли являются их меркой. Это глаз обычных людей.

Мы часто слышим о проблемах, причиной которым является брак, особенно в деревнях. Например, сын богатой семьи влюбляется в женщину и спрашивает родителей о разрешении жениться на ней. Его родители говорят: "Нет! Женщина из бедной семьи типа неё не подходит тебе из-за положения нашей семьи".

Такая оценка, которая появляется в голове у родителей, становится для них чем-то абсолютным. С моей точки зрения, положение семьи не такая великая вещь, чтобы они должны были гордиться им. Это не так важно. Если бы они пошире открыли свои глаза, то увидели, что положение их семьи не так уж отличается от положения семьи той женщины. Хотя нет причин быть против свадьбы сына, они привязываются к идее о положении своей семьи. В итоге проблема может расти всё больше и больше, до тех пор, пока сын не покинет свою семью или же даже совершит самоубийство. У них есть предвзятое мнение, и они считают само собой разумеющимся, что нечто, объективно не имеющее никакой ценности, имеет субъективно очень большую ценность. Так смотрят на вещи обычные люди.

Такой субъективный и узкий взгляд на них неправилен. Смотреть на вещи правильно означает смотреть на них объективно и рационально. Так рассматривает их современная наука. Данный взгляд развили греческие философы. Что лежит в основе объективного наблюдения? Согласно Канту, это эго как общая концепция. Научный взгляд на вещи основан на таком мышлении. Что такое эго как общая концепция? Это не просто индивидуальное "я", а универсальное "я". Например, я называю себя "я"; Ты называешь себя "я"; Мы создаём общую концепцию "я" или эго. Научный образ смотреть на вещи основан на общей концепции, основе современной науки. С точки зрения науки, когда она прогрессирует, то все проблемы, которые есть у нас сейчас, будут разрешены. Такой идеи придерживаются многие в нашем научно-ориентированном обществе. Однако, на самом деле это не так.

Концепция мышления является абстракцией. Если абстрактное мышление бежит за реальностью жизни, то этому не будет конца. Даже если оно идёт до атома, то не закончится на этом. Ты можешь разрезать любую вещь напополам, и потом снова напополам, и снова, продолжая резать таким образом до бесконечности. Даже если она станет такой маленькой как атом, то ты всё ещё можешь разрезать её надвое. Она никогда не станет нулём. Ты можешь добавить после запятой бесконечное количество нулей, но она сама никогда не станет нулём. Пока после бесконечного ряда нулей в конце будет стоять единица, то если мы увеличим её, это может составить огромную разницу. Может быть сегодня учёные считают, что если они проанализируют всё до уровня атома, то смогут достичь реальности жизни. Но насколько бы ни развивалась наука, учёные никогда не смогут перестать искать её в разрыве между нулём и единицей, стоящей далеко-далеко позади запятой. Это всё, что они могут сделать.

Для общей концепции "я" невозможно разрешить все проблемы. И глаз субъективного "я", и глаз объективного и рационального "я" - это одно и то же, поскольку оба они являются глазами мыслей.

С древних времён существует и другой глаз, глаз, который не считает эгоистичные мысли абсолютными. Это глаз религии, которая верит, что вместо нашего мышления, только Бог - это истинное око. Однако, поскольку он отрицает всё мышление и человеческий разум, то он может стать и оком, обладающим суеверной, ложной верой. Люди могут сказать: "В Библии написано, что проказу и паралич можно исцелить молитвой. Библия совершенно права. Поэтому, когда мы серьезно заболеем, то не должны идти в больницу. Мы должны излечиться молитвой". Даже то, как ты читаешь Библию, может стать фанатичным, в зависимости от твоего отношения. Я думаю, что это тоже неправильный путь.

В случае с буддизмом дело обстоит иначе. Глаз будды - это глаз отпускания мыслей. Он не отрицает их. Мы просто позволяем им свободно приходить и уходить. Эта практика является настоящим действием. Когда мы выражаем отпускание мыслей словами, то философ мог бы сказать, что это тоже является своего рода мышлением. Но мы должны отпустить даже такие сомневающиеся мысли. Практика дзадзэн в качестве отпускания мыслей - это настоящее действие, берущее свои корни в жизни, а не в мыслях или концепциях.

Как я сказал ранее, у нас есть два вида глаз. Один из них - это глаз мыслей; Другой - это глаз, отрицающий мысли. Если мы посмотрим на оба эти глаза с помощью мыслей или концепций, то они совершенно противоречат друг другу. Но если мы взглянем на них в практике отпускания мыслей на основе жизни, то этого никогда не случится.

На основе реальности жизни в качестве практики наш мозг принадлежит к жизни. Жизнь движет нашим мозгом и позволяет ему работать. Поэтому в нашей практике дзадзэн мы не должны отрицать или уничтожать мысли, поскольку они просто являются выделениями нашего мозга.

Христианство и другие религии отрицают мышление или разум, поскольку они верят, что наше мышление - это зло, и только Бог истинен. И тогда появляется опасность принятия суеверных или ложных преставлений. В нашей практике дзадзэн мы наоборот отпускаем мысли на основе жизни, которая движет нашим мозгом и позволяет ему работать.

Если мы действительно безопасно ведём машину, то не крутим руль и не жмём на педали после того как сперва подумаем в нашей голове, что нам надо сделать всё это. Естественным и свободным образом мы держимся в стороне от машин на полосе противоположного движения или жмём на тормоз, когда видим пешехода. Именно таким образом наш мозг действует в жизни.

Мы должны безопасно вести свою жизнь таким же образом, как и водим машину. Глаз мыслей похож на напряжённое вождение машины. Например, поскольку у меня очень мало опыта, то если я вожу машину, то буду напряжён или даже испуган, испытывая страх перед тем, что может случиться. Это опасно, и поэтому я не вожу машину. С другой стороны, если ты отрицаешь свои мысли и предоставляешь всё Богу, то это как если бы ты водил машину с закрытыми глазами. Это тоже опасно.

Вести машину, отпуская мысли, означает привести свой мозг в качестве жизни в состояние полного действия. Когда мы сидим дзадзэн, то наш мозг должен быть в состоянии широкого бодрствования вместо того, чтобы быть рассеянным. Мы должны отпустить мысли и "вести" себя свободно. Таким образом мы должны водить свою жизнь.

Я не имею в виду, что ты не должен практиковать дзадзэн, пока не понял и не запомнил то, что я говорю, или должен помнить об этом, когда сидишь. Скорее ты должен просто сидеть, отпуская даже те мысли, о которых я говорил. Вот и всё.

Основа всех ценностей лежит в факте: "Я живу". Так что же такое реальность жизни "я"?

Когда мы сидим дзадзэн в качестве дзидзюю дзаммай, то отпускаем мысли, которые овеществляют абстрактные идеи, и живём настоящую жизнь, то есть единство "я" и мира нашего собственного жизненного опыта.

Важно понять, что "я", которое только "я", не является простым самосознанием. Не интерпретируй этого в неверную сторону. Это "я", даже когда мы отпускаем самосознание. Интересно, не так ли? Используя здравый смысл, мы верим, что существуем только потому, что осознаём самих себя. Однако, на самом деле "я" существует, даже когда мы отпускаем самосознание. Было бы занятно, если бы "я" прекращало существовать, когда мы сидим дзадзэн и отпускаем мысли, как тает падающий на горячую печь снег. Вместо этого настоящее "я" появляется только тогда, когда мы отпускаем мысли. Это важно. Делать дзадзэн означает испытывать именно данный факт. Так, делая дзадзэн, "я", которое переживает жизненный опыт (ум) и мир, который переживают как жизненный опыт (Дхарма), - это не два, а одно. Это одна единственная реальность до какого-либо разделения на два.

Это значение выражения "один ум - это все бесчисленные Дхармы; Все бесчисленные Дхармы - это один ум". Это реальность жизни "я".

Просто практикуя данную абсолютную реальность жизни, я - это просто я. Шакьямуни - это просто Шакьямуни. Махакашьяпа - это просто Махакашьяпа. Когда они сидят дзадзэн, то являются просто самими собой, и в то же время становятся единым целым в том факте, что они просто живут "я", которое только "я". Именно так правильно передаётся удивительная Дхарма. Таким же образом она была передана от одного другому до сегодняшнего дня. Это Буддадхарма. Поэтому Догэн Дзэндзи говорит: "Практиковать прямое сидение в дзидзюю дзаммай - это истинный путь для раскрытия просветления".

Согласно безошибочно переданной традиции

Японское слово, означающее традицию, это сюмон. Японский иероглиф сю означает суть или самую важную вещь. Мон - это ворота. В обычном использовании сюмон означает школу, которая является воротами для входа в истину. Но в данном случае сюмон или традиция не означает школу Дзэн как одну из школ буддизма; Он означает центр Буддадхармы. Иными словами, это дзадзэн, который передавался среди последователей Бодхидхармы как сама Буддадхарма.

В соответствии с этой традицией говорят:

Непосредственная Буддадхарма, которую просто передали, - это наивысшее среди наивысшего.

Буддадхарма передавалась от "я", которое только "я", к "я", которое только "я". Такая напрямую переданная Дхарма - это наивысшее, за пределами сравнений. Мы всегда привязываемся к чему-либо, о чём мы думаем, что оно относительно лучше или более ценно, чем другие вещи, и это делает нас слепыми к настоящей жизни. Мы должны очистить нашу систему ценностей. Чтобы жить своей собственной жизнью сначала мы должны прояснить абсолютную ценность. Многие люди живут для того, чтобы исполнить свои собственные желания. Они как курицы на птицеводческой ферме. Мне жаль куриц, которые просто каждый день едят питательные вещества и кладут как можно больше яиц. Это всё, что они делают в своей жизни. Хозяин фермы включает в курятнике ночью свет, чтобы курицы продолжали эффективно класть яйца. Он подсчитывает, сколько яиц может положить одна курица, и убивает их, когда те становятся старыми.

Люди, которые бегают за деньгами, властью, эффективностью, вкусной едой, питьём и игрушками как за самыми ценными вещами ничем не отличаются от куриц. Мы должны хорошенько понять, что обладает наивысшей ценностью в нашей жизни. Это очень важно.

В этом году к Новому году я написал на своей поздравительной открытке, что жизнь "я" в жизни и смерти - это бытиё всего и конец всего. Факт состоит в том, что "я", которое живёт и потом умрёт, существует в качестве основы здесь и сейчас только тогда, когда существую я и мой мир, в котором я живу. Такой мир "я", которое только "я", - это единственная основа для системы ценностей.

Я говорю своим ученикам, что они, во что бы то ни стало, должны молча сидеть 10 лет. Когда они пройдут через первые 10 лет, то я скажу им сидеть ещё 10 лет. Когда они отсидят 20 лет, то я скажу им сидеть ещё 10 лет. Как бы то ни было, мы должны молча сидеть, по крайней мере, 10 лет.

Одна минута дзадзэн - это одна минута Будды. Твой первый дзадзэн - это твой первый сидячий Будда. Это хороший дзадзэн. Тебе не нужно накапливать опыт, чтобы сидеть хороший дзадзэн. Однако причина, по которой я говорю им молча сидеть 10 лет, лежит в том, что обычно мы склоняемся к мысли, что получить деньги, власть или славу - это что-то хорошее; Мы должны пройти сквозь долгую практику, пока не будем твёрдо убеждены, что эти вещи не имеют никакой ценности. Если ты практикуешь дзадзэн 10 или 20 лет, не заботясь о деньгах, власти или славе, то увидишь, что тут есть более ценные вещи. Иначе ты не можешь вести других к практике дзадзэн.

Если ты практикуешь самостоятельно, то тебе нет необходимости делать это таким строгим образом. Но от моих учеников я ожидаю, что они станут локомотивами, тянущими людей во всём мире. Чтобы быть локомотивом, человек не должен менять свою систему ценностей или направление в жизни на полпути. Поэтому монахи должны сидеть 20 или 30 лет и воплощать наивысшую Буддадхарму до того пункта, когда они могут видеть Дхарму абсолютно безоговорочно. Именно по этой причине я ободряю своих учеников сидеть, даже если это значит пройти через множество трудностей.

С того момента, когда ты начинаешь свою практику с учителем, практики сжигания благовоний, поклонов, нэмбуцу, раскаяния и чтения сутр совершенно не существенны.

Догэн Дзэндзи говорит, что когда человек встречает учителя, который является таким локомотивом, который я только что описал, и начинает получать наставления по дзадзэн, то ему нет необходимости сжигать благовония, делать поклоны, рецитировать нэмбуцу, совершать практику раскаяния или читать сутры.

Строго говоря, Догэн Дзэндзи говорит, что поскольку рецитация нэмбуцу и чтение сутр - это несущественные и излишние практики, то мы не должны практиковать их.

Есть люди, которые говорят, как будто бы они жили ради поедания коричневого риса, поскольку им кто-то рассказал, что коричневый рис полезен для здоровья. Или же кто-нибудь может решить, что он будет жить, поедая только овощи, как шелкопряд, поскольку вегетарианство приносит пользу здоровью. По этой же причине люди жгут благовония перед статуей Будды, кланяются, рецитируют нэмбуцу, каются и читают сутры. Когда мы делаем это, то становимся спокойными, и некоторые люди говорят, что лучше совершать именно такие практики. Но они омрачают чистую систему ценностей. Если мы занимаемся такими вещами, то склоняемся к тому, чтобы считать их целью практики, но мы не должны практиковать таким образом. С самого начала мы не должны заниматься такими дополнительными практиками, поскольку важна чистота нашей системы ценностей.

Синран откинул всё кроме нэмбуцу. В школе Дзёдо Син нэмбуцу - это наивысшее, за пределами сравнений, и поэтому они практикуют только нэмбуцу. Важно сделать нашу систему ценностей чистой.

Просто сиди, отбрасывая тело и ум.

"Просто" означает "делая только эту одну вещь". Практиковать дзадзэн, делая только эту одну вещь, и отбрасывать тело и ум. В Хокёки (Записи Догэна о его учёбе в Китае) написано, что практиковать дзадзэн означает отбросить тело и ум. Некоторые люди говорят, что мы должны достичь сатори, чтобы испытать отбрасывание тела и ума. Однако его не нужно понимать как некий вид опыта сатори, в котором кажется, что тело и ум исчезают. Далее в Хокёки говорится, что отбрасывание тела и ума - это дзадзэн. Там так и написано. Просто сидеть от всего сердца - это отбрасывание тела и ума. Когда мы сидим, отпуская все мысли, которые овеществляют абстрактные концепции, то всё отпадает. Это отбрасывание тела и ума.

Когда человек показывает Буддамудру всем своим телом и умом, прямо сидя в самадхи даже короткое время, то всё в мире Дхармы станет Буддамудрой, и всё пространство вселенной полностью станет просветлением.

Этот параграф - описание Догэна Дзэндзи заслуг дзадзэн в качестве дзидзюю дзаммай. Заслуга Буддадхармы, которая, как говорил Кодо Саваки, совершенно бесполезна, полностью отличается от заслуги мирской системы ценностей. Это нелегко понять.

Нисиари Дзэндзи (Нисиари Бокусан, 1821-1910; Великий современный мастер Сото-Дзэн) часто говорил своим ученикам: "Говорить с вами о Буддадхарме - это то же самое, что и пытаться завести роман с ребёнком". Я думаю, что многих из его учеников заставили стать монахами их родители, и они не любили практиковать путь Будды. Когда человек становится монахом, то ему нужно идти в монастырь, и пока он живёт там, его заставляют практиковать дзадзэн и слушать лекции о Буддадхарме. Говорить о Буддадхарме - это и вправду похоже на попытку завести роман с ребёнком. Должно быть действительно тяжело соблазнить на роман ребёнка, который ещё не достиг переходного возраста.

В этом смысле мне повезло. Все мои ученики в Антайдзи пробудились к уму Будды и практиковали добровольно. Никто из них не останавливался там, чтобы получить лицензию священника. А также все, кто пришёл сюда послушать мою лекцию, тоже, по меньшей мере, заинтересованы в Буддадхарме и хотят практиковать дзадзэн по своей собственной воле. Люди вроде вас могут понять мои лекции.

Выражения типа "отпускать мысли" или "отбрасывать тело и ум" становятся просто идеями или словами в книгах, если слушатели ещё не пробудились к уму, ищущему путь. Я читал трактат, написанный учёным, который пытался выяснить значение "отбрасывания тела и ума", ссылаясь на кучу книг. Если ты хочешь сослаться на "отбрасывание тела и ума" в литературе, то "отбрасывания тела и ума в дзадзэн" Догэна Дзэндзи вполне достаточно. Тогда ты сможешь понять, что совершенно бессмысленно обсуждать "отбрасывание тела и ума", не практикуя дзадзэн. "Отбрасывание тела и ума", "сикантадза", и "отпускание мыслей" нельзя понять, в действительности не отпуская мысли в практике дзадзэн прямо здесь, прямо сейчас.

"Когда человек показывает Буддамудру всем своим телом и умом" означает три вида действий человека: физическое, словесное и ментальное. Мы сидим в полном лотосе нашим телом, молча и прижимая язык к нёбу, и ментально не пытаемся стать Буддой, а откладываем в сторону деятельность нашего интеллекта, воли и сознания. Это означает показать Буддамудру всем своим телом и умом.

Это "прямо сидя в самадхи даже короткое время, всё в мире Дхармы становится Буддамудрой" действительно прекрасно. Когда мы сидим в правильной позе в самадхи, то открывается вся вселенная сидения, весь мир дзадзэн. Мир дзадзэн совершенно отличается от мира других вещей.

Обычно мы думаем о том, чтобы в тайне скопить для нас немного денег в кошельке наших мыслей. Мы счастливы, если можем положить небольшую сумму в кошелёк, в секрете думая, что это наше имущество. Отпусти эти тайные сбережения мыслей. Тогда откроется мир жизни. "Я", которое только "я" - это "я", отпускающее мысли. Если мы отпускаем сбережения наших мыслей, то находимся в мире реальности жизни. Именно данный пункт описывают слова "всё в мире Дхармы становится Буддамудрой". Это мир, где "один ум - это все бесчисленные Дхармы; Все бесчисленные Дхармы - это один ум".

"Всё пространство вселенной полностью станет просветлением". Слово просветление отличается от слова сатори, которое используется обычно. Если ты говоришь, что стал просветлённым, то твоё просветление - это не что иное, как какой-то вид личных сбережений.

Просветление - это не личные сбережения; Просветление - это отпускание мыслей, которые утверждают, что какие-то вещи - мои. Порвав с различением между просветлением и иллюзией, реальность жизни - это просветление в настоящем смысле этого слова. Мы должны понимать, что когда Догэн Дзэндзи использует слова типа сатори и кайго (достичь просветления), то они не означают "просветление" в смысле личных сбережений.

Поэтому это позволяет Будда-татхагатам увеличить радость Дхармы их собственных изначальных земель и обновить украшение пути просветления.

Данное предложение означает, что все Будды естественным образом существуют в удовольствии бытия Буддами. Они отпускают свои личные сбережения и стоят на земле жизни. Если мы взглянем на окончательную цифру нашего счёта реальности жизни, то жить реальность жизни посредством отпускания мыслей делает нашу реальность жизни гораздо богаче.

Может быть это не такой хороший пример, но если жена возьмёт тайные сбережения от зарплаты своего мужа и получит на них 4 или 5 процентов в год, в то время как муж со своей стороны одолжит деньги с более большой процентной ставкой, то в итоге они всё потеряют и должны будут бежать под покровом ночи.

Когда я жил в Огаки, то увидел красный флаг на большой текстильной компании Дайкобо. Рабочие компании устроили забастовку, требуя повышения зарплаты. Пока шли переговоры, их лозунг изменился от повышения зарплаты к требованию не продавать фабрику. К сожалению, это произошло во время депрессии в текстильной промышленности, и поскольку переговоры длились долго, то фирма не смогла вовремя оплатить свои задолженности. В итоге компания обанкротилась, фабрику продали, и земля опустела. Если мы считаем на основе наших личных сбережений, то вещи происходят таким образом.

Наше отношение должно быть другим: Никаких личных сбережений. Если каждый из нас отпустит все различные виды мыслей, то и семья, и компания станут богатыми. Таким же образом, на основе отпускания мыслей реальность жизни становится богатой в качестве реальности жизни. Это означает "увеличить радость Дхармы их собственных изначальных земель".

Одновременно все живые существа мира Дхармы в десяти направлениях и шести сферах становятся чистыми и ясными в теле и уме, осуществляют великое освобождение, и появляется их собственное исконное лицо.

Мир Дхармы десяти направлений означает все миры на востоке, западе, юге, севере, северо-востоке, северо-западе, юго-востоке, юго-западе, сверху и снизу. Шесть сфер - это сферы ада, голодных духов, зверей, титанов, людей и небесных существ. Эти шесть сфер являются меркой того, насколько мы, люди, втянуты в мир иллюзии и бегаем за желаниями. Будучи людьми, каждый из нас верит, что наши мысли - это наши хозяева, и думая таким образом с мыслями в качестве основы, мы позволяем им накрепко связать себя по рукам и ногам. Наиболее серьёзно пойманы в их сети жильцы ада, а степень и природа втянутости различна среди существ в других пяти сферах.

"Стать чистым и ясным в теле и уме" означает стать свободным от такого невежества и загрязнения. "Осознать великое освобождение" означает освободиться от таких сковывающих мыслей.

Я слышал, что в наше время некоторые дети со злости совершают самоубийство, если их желания не выполняются. Со взрослой точки зрения совершенно нелепо убивать себя из-за таких мелочей. Однако должно быть для детей вполне естественно думать, что если они хотят что-то, и их родители отказываются покупать им это, то они должны со злости совершить самоубийство.

Это аналогия, чтобы показать разницу между детьми и взрослыми людьми, но на самом деле с точки зрения человека, взрослого в смысле Буддадхармы, хотя мы и думаем, что являемся взрослыми, но все мы - дети. Когда мы видим вещи действительно взрослыми глазами, то нет причин драться за деньги или власть. Именно это означают слова "осознать великое освобождение".

"Появляется их собственное исконное лицо" - это означает осуществить истинную реальность жизни. Эта чудесная реальность жизни существует в каждом из нас, нам не нужно искать её, но, несмотря на это, поскольку мы связаны нашими мыслями, то создаём неразбериху. Это декорация шести сфер, но когда мы сидим дзадзэн, то отпускаем такие мысли. Это называется отбрасыванием тела и ума.

Я уже несколько раз сказал, что реальность жизни - это "один ум - это все бесчисленные вещи; Все бесчисленные вещи - это один ум". То есть в реальности жизни жизненный опыт (ум) и мир, который мы встречаем (Дхарма), - это не две, а одна реальность. Но когда мы смотрим на вещи с перспективы Дхармы (объекта), то "все вещи (Дхармы) совместно пробуждаются к наивысшему просветлению". Все бесчисленные Дхармы сами по себе - это не что иное, как совершенное просветление.

Совершенное просветление (ануттара самьяк самбодхи) - это просветление Шакьямуни. Когда Шакьямуни достиг просветления, он сказал: "Я и все живые существа на великой земле вместе завершили Путь. Горы, реки, травы и деревья, все без исключения достигли буддовства". Он не сказал, что это он стал просветлённым, а все остальные всё ещё находятся в заблуждении. Когда один человек достигает просветления, то один ум - это все бесчисленные Дхармы, все бесчисленные Дхармы - это один ум, и вся вселенная жизненного опыта человека становится просветлённой. Именно по этой причине я говорю, что когда мы сидим дзадзэн и отпускаем мысли, то весь мир меняется вдруг и полностью.

Когда Шакьямуни достиг просветления, то все бесчисленные Дхармы в уме Будды, то есть горы, реки, травы и деревья, все стали Буддой. Все являются аспектами Будды.

В этом смысле каждый из нас был просветлён Шакьямуни Буддой. В школе Дзёдо Син данный пункт выражают как то, что мы уже были спасены Амитабха Буддой.

Однако мы, обычные люди, кричим, что находимся в иллюзии. Среди моих учеников был человек, у которого был маниакально-депрессивный психоз. Однажды утром, когда он не вышел из комнаты, я пошёл к нему. Он кричал: "Темно! Темно!". На самом деле он закрыл себе глаза руками. Таким же образом мы верим, что наши мысли - это наши хозяева, запутываемся в них и начинаем кричать: "Мы люди в иллюзии!". Только если мы отпустим все без исключения мысли, то можем обладать телами, просветлёнными Шакьямуни Буддой, и жить в мире, просветлённом Шакьямуни Буддой. Это факт. Иными словами "все вещи совместно пробуждаются к наивысшему просветлению и используют тело Будды". Это, несомненно, правда.

Они мгновенно выходят за пределы высшей точки пробуждения и прямо сидят под королевским деревом Бодхи. В то же самое время они поворачивают несравненное, великое колесо Дхармы и начинают выражение конечной и несотворённой глубокой праджны.

Без сомнения, все вещи - это не что иное, как тело Будды, но они находятся даже за его пределами. Именно данный пункт имеет в виду Догэн Дзэндзи, говоря "они мгновенно выходят за пределы высшей точки пробуждения".

В мире реальности фиалка - это фиалка, а роза - это роза, добро - это добро, а зло - это зло, всё такое, какое оно есть. Это описывают выражением сихо дзиссо (Все бесчисленные Дхармы - это истинная форма). Как реальность жизни каждый из нас является телом Будды, то есть абсолютным осознанием; Но никто не цепляется за это абсолютное осознание. Фиалка - это просто фиалка, роза - это роза, добро - это добро, зло - это зло.

Практиковать дзадзэн не означает спать. Наш мозг должен быть бодрым. Мы не можем сказать, что мысли не появляются, но если мы отпускаем их, то их можно отпустить. Иногда мы начинаем невнимательно думать, например, что должны вложить деньги в это или то, поскольку так мы больше выиграем. Однако когда мы осознаём эти мысли и возвращаемся к дзадзэн, то перед нами находится только стена.

Во время жизни Шакьямуни дзадзэн называли "смотреть на дерево". В древней Индии они сидели лицом к большому дереву. Мне кажется, что после того как практику дзадзэн принесли в Китай, то они начали сидеть лицом к стене. Когда мы отпускаем мысли, то остаётся только стена. Это значение фразы "форма пуста". Форма (рупа) в буддийской терминологии означает "вещество". Когда мы сидим дзадзэн, то всё появляется в декорации внутри дзадзэн. Появляются различные виды мыслей, но когда мы отпускаем их, то перед нами стоит только стена. Форма пуста. Внутри пустоты находятся различные вещи. Это "пустота - это форма".

Если мы продолжаем практиковать дзадзэн, то понимаем, что мысли в нашей голове - это не что иное, как выделения в нашем мозгу. Важно испытать это, поскольку данное понимание означает "выразить конечную, несотворённую глубокую праджну".

"Сидеть под королевским деревом Бодхи" означает сидеть в мире дзадзэн, видя только дерево или стену. "Быть несравненным" означает быть за пределами сравнений или суждений типа того, что равно или не равно чему. То есть это абсолютное равенство. Фиалка - это фиалка, роза - это роза, без каких-либо сравнений. Всё такое, какое оно есть. "Конечное и несотворённое" означает достигать наиболее благородного образа жизни и бытия без загрязнения, созданного людьми. Это дзадзэн, в котором мы живём реальность жизни, отпуская мысли.

Это дорога, посредством которой аннутара самьяк самбодхи всех вещей возвращается [к человеку в дзадзэн] и где [этот человек и просветление всех вещей] непосредственно и незаметно помогают друг другу. Поэтому этот человек дзадзэн всегда без исключения отбрасывает тело и ум, отрезает прежние окрашенные взгляды и мысли, пробуждает истинную Буддадхарму, повсюду помогает действию Будды на каждом месте, которые также многочисленны, как и атомы, где учат и практикуют Будда-татхагаты, и сильно влияет на практикующих, которые выходят за пределы Будды, при этом энергично возвеличивая Дхарму, выходящую за пределы Будды.

Практиковать дзадзэн как дзидзюю дзаммай означает сидеть внутри реальности жизни как "один ум - это все бесчисленные Дхармы; Все бесчисленные Дхармы - это один ум". Когда мы совершаем данную практику, то все бесчисленные Дхармы влияют на этот один ум. Это происходит таким образом, веришь ты или нет. Один ум (мой жизненный опыт) и все бесчисленные Дхармы (мир, который я переживаю) - это не две, а одна реальность. Поэтому они помогают друг другу. В этом значение фразы "дорога, посредством которой аннутара самьяк самбодхи всех вещей возвращается [к человеку в дзадзэн] и где [этот человек и просветление всех вещей] непосредственно и незаметно помогают друг другу". Её можно сказать и обо всех бесчисленных Дхармах, но в данном случае она относится к одному уму.

"Отбрасывать тело и ум" означает отпускать мысли. Когда реальность всех бесчисленных Дхарм становится очевидной в своём аспекте в качестве объекта, то наши тело и ум отпадут естественным образом, и никчёмные личные взгляды или мысли будут полностью обрублены.

Ты можешь подумать, что личные взгляды или мысли важны, но на самом деле они несущественны. Если ты придаёшь значение таким мелочам, то собьешься с дороги. В этом человеческом мире мы не можем всегда быть дружелюбны друг к другу. Иногда нам нужно устраивать забастовку. Нет причин, позволяющих получать прибыль только капиталистам, так что если у нас отвратительный работодатель, то мы можем выйти на улицу, чтобы преподать ему урок.

Но с другой стороны, мы должны видеть, что такой конфликт тоже является своего рода спортом. Это взгляд взрослого человека. Ни рабочие, ни работодатели не должны принимать это слишком серьёзно. Если они дерутся на полном серьёзе, как в случае с текстильной компанией, то они только оба обанкротятся. Даже если мы должны идти на забастовку, то должны обладать и взрослым глазом, который "отрезает прежние окрашенные взгляды и мысли". Я думаю, что это очень важно.

"Пробуждать истинную Буддадхарму" означает быть первоначальной, истинной реальностью жизни. "Повсюду помогать действию Будды на каждом месте, которые также многочисленны, как и атомы, где учат и практикуют Будда-татхагаты" означает, что даже такая маленькая единица как атом становится местом для практики Будд и татхагат.

Может быть ты знаешь о бесчисленных маленьких изображениях Будды, вырезанных на платформе, и ореоле величественного изображения Будды в храме Тодайдзи в Нара. Ты знаешь, что они означают?

Статуи Будды - это художественные выражения нашего дзадзэн. Маленькие Будды на помосте и ореол великого Будды означают, что каждое действие человека дзадзэн становится дзадзэн и проповедует Дхарму. Когда мы практикуем дзадзэн, то все действия являются выражениями Дхармы.

Выйти за пределы Будды означает стать Буддой, но всё же никогда не оставаться в буддовости. Если кто-то становится Буддой и утверждает, что он Будда, то он цепляется за какую-то картинку Будды.

Хотя они и есть Будды, но постоянно и до бесконечности выходят за пределы Будды. Они всегда должны быть совершенно живыми от одного момента до другого, и не оставаться в каком-либо состоянии сатори, говоря, что достигли просветления. Они не становятся похожими на безжизненную, высушенную рыбу сатори.

Если существует хоть малейший разрыв между реальностью человека и его наружностью, то он не может быть человеком, живущим в религии.

В это время, поскольку земля, травы и деревья, изгороди и стены, черепица и камешки, все вещи в сфере Дхармы в десяти направлениях выполняют работу Будды, то все получают благо ветра и движения воды, чьей причиной является это действие, и всем незаметно помогает удивительное и непостижимое влияние Будды, чтобы осуществить имеющееся просветление.

В прошлом отрывке описывалась добродетель дзадзэн в Дхарме (объекте) и уме (субъекте) человека, практикующего дзадзэн. А в этом параграфе Догэн говорит о добродетели дзадзэн в обычном мире, созданном нашими мыслями, мире, в котором мы встречаем друг друга.

Когда мы сидим дзадзэн, то наше окружение действительно совершенно меняется. Например, сегодня ты здесь. Может быть тут есть человек, который хотел пойти в бар, чтобы выпить со своими друзьями, но изменил своё решение и пришёл в этот храм, Сосэндзи. В таком случае, если бы он пошёл пить, то, вероятно, после нескольких чашек сакэ он бы повеселел. Если бы официантка наливала ему ещё, то он бы выпил больше. Через некоторое время он бы пил и пил и не был бы удовлетворён тем, что официантка только наливает ему, и он может подержать её руку. В таком случае он бы глубже и глубже погружался в мир выпивки.

Вначале человек пьет сакэ. На следующем этапе сакэ пьет сакэ, и в конце сакэ пьет человека.

Но если ты пришёл в Сосэндзи, чтобы практиковать дзадзэн, вместо того, чтобы выпить, и ты действительно садишься практиковать, то появляется весь мир дзадзэн.

Дзадзэн удивителен. Если мы думаем о нём с точки зрения мира, в котором мы не сидим (мир других вещей), то он кажется довольно скучным. Когда мы сидим, то должны просто достать подушку и просто сесть на неё, но нам кажется, что это связано со множеством хлопот. Но когда ты начинаешь сидеть, то твой ум меняется, и практиковать дзадзэн кажется чем-то приятным.

Ты должен просто сидеть, не думая ни о чём другом. Для этого, в качестве поддержки, удобно жить в монастыре. Когда приходит время, то звенит колокольчик, и мы сидим дзадзэн, откладывая всё в сторону, нравится нам то или нет. У нас нет времени думать о том, скучно это или нет. Когда мы сидим, то на нашем пути встаёт неподвижный дзадзэн. Тем же самым образом, как и сакэ пьет человека, неподвижная поза дзадзэн делает человека неподвижным. Если рядом сидят и другие люди, то я один просто не могу встать и пойти погулять. Выражение Догэна Дзэндзи "неподвижное сидение, встающее у тебя на пути" прекрасно. Когда мы начинаем сидеть, то меняется весь мир.

В свои последние дни Саваки роси сопровождал меня в храм Рюндзи, в префектуре Фукуй. Он сказал: "Я хочу посетить тот храм, где меня почитали, когда я сидел, Поехали со мной". Когда Саваки был ещё молодым монахом, то он останавливался в этом монастыре. После окончания церемонии сэгаки во время Обон (церемония, чтобы успокоить беспокойных духов во время летних месяцев, когда они возвращаются) главный священник сказал монахам, чтобы они взяли свободный день. Другие монахи пошли в город Фукуй, чтобы повеселиться, но Саваки роси не знал, что ему делать в городе; И решил делать дзадзэн. Он вошёл в комнату в той части монастыря, где находились жилые комнаты, и сел в дзадзэн. Тут туда вошла старая женщина, работающая в храме. Она была ворчливой старой женщиной, которая много работала; Такие женщины существуют везде. Когда она открыла дверь, то была ошеломлена увидеть сидящего Саваки, и вдруг начала делать перед ним простирания, пока он сидел.

Хотя в то время Саваки был ещё молодым мальчиком, но он решил, что дзадзэн - это действительно удивительная вещь. Этот случай был одной из причин, почему Саваки решил посвятить себя практике и провёл всю свою жизнь как практикующий дзадзэн. Бесчисленное количество людей начало практиковать дзадзэн из-за влияния Саваки роси. Я тоже начал практиковать, поскольку стал его последователем, и в результате я здесь и сейчас ободряю вас практиковать дзадзэн. Источник этого лежит в том времени мальчиком, когда он решил сидеть. Тот факт, что старая женщина делала простирания перед его дзадзэн, заставил его практиковать всю свою жизнь, а также стал причиной моей практики в течение всех этих лет. А теперь вы пытаетесь сидеть дзадзэн, основываясь на моих лекциях. Это продолжается действительно бесконечно.

Так как те, кто получают и используют эту воду и огонь, расширяют влияние изначального просветления Будды, то все, кто живёт и разговаривает с этими людьми, также разделяют и повсеместно раскрывают безграничную добродетель Дхармы.

Это совершенно верно. Я сижу дзадзэн в этот момент, он не вымирает. Должно быть, есть люди, которые практикуют, поскольку их притягивает моя практика, и эти люди будут работать в будущем мире. Если дзадзэн пропитает мир таким образом, то придёт день, когда все люди на земле будут практиковать дзадзэн. Это практика обета "Насколько бесчисленны бы ни были страдающие существа, я даю обет спасти их всех".

Вне зависимости от того, веришь ты в это или нет, один ум - это все бесчисленные Дхармы; Все бесчисленные Дхармы - это один ум. Действия человека создают эхо во всём мире; Общее направление определяет деятельность человека. Такова структура жизни.

То, что я сам сижу дзадзэн, очень важно.

Когда я в первый раз был в Антайдзи, то жил там вместе с Содо Ёкояма. На самом деле я жил один, и он жил один в своей комнате. Он сидел один, и я сидел один. Это было реальностью.

В то время меня посещали ученики, и они часто спрашивали: "Почему ты не работаешь в обществе? Почему ты сидишь один в таком изолированном месте?". Я всегда отвечал так: "Общество всегда движется, не имея направления. Самый большой вклад в такое общества - это неподвижно сидеть одному".

Когда общество движется без направления, то если я двигаюсь таким же образом, то оно становится ещё более запутанным и бестолковым. Не находясь под влиянием подобных движений, я просто сижу. Это самый большой вклад в общество. Я практиковал, основываясь на такой вере.

Моя вера произошла из того, как жил Бодхидхарма. Великий мастер Бодхидхарма пришёл в Китай из Индии и сидел только лицом к стене в течение 9 лет. Это было его самое большое дело. Теперь дзадзэн работает по всему востоку благодаря его молчаливому и неподвижному сидению, и это ещё не конец. Я верю, что однажды дзадзэн проникнет во все части Земли. Начало данного процесса эволюции лежит в том факте, что Бодхидхарма пришёл в Китай и молча сидел один.

Я говорил моим ученикам в Америке молча сидеть 10 лет. Они не могут поддерживать там свою жизнь за счёт такухацу. Если бы они попробовали, то люди приняли их за простых попрошаек. Так что теперь эти люди практикуют дзадзэн, работая неполный рабочий день. Мне кажется, что очень тяжело продолжать практиковать в такой ситуации. Однако, если они будут сидеть в течение 10 лет, то я уверен, что ситуация изменится.

Они вращают неисчерпаемую, нескончаемую, непостижимую и неизменную Буддадхарму во всём мире Дхармы и вне него.

Это правильное высказывание. Я живу на его основе.

Однако, эти различные [взаимные влияния] не вмешиваются в восприятие сидящего человека, потому что они происходят в тишине, без каких-либо выдумок, и они - это само просветление. Если бы практика и просветление были бы разделены, как это себе обычно представляют люди, то они бы могли воспринимать друг друга.

Добродетель дзадзэн, о которой я писал ранее, не может быть понята нашим интеллектом. Мы не можем предсказать, какой великий вклад в мир внесёт дзадзэн.

В нашем обычном понимании мы разделяем практику и просветление и думаем, что в результате определённого количества практики дзадзэн мы можем войти в какое-то определённое состояние ума. И тогда мы улыбнёмся с удовлетворением. Если бы сатори было похоже на личные сбережения, то его было бы довольно легко понять нашим подсчитывающим умом.

Однако для последователей Бодхидхармы и Догэна Дзэндзи практика дзадзэн выглядит иначе. Наш дзадзэн - это "невыдумка в тишине" и "сам дзадзэн - это просветление". Мы сидим дзадзэн, не ожидая никакой награды; Мы просто сидим, отпуская всё. Фукандзадзэнги Догэна говорит: "Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай о 'хорошо' и 'плохо'". Поскольку наш простой сидячий дзадзэн не имеет ни границ, ни пределов, то и добродетель дзадзэн не может быть измерена восприятием.

Я сам по своему большому опыта проживания в монастыре думаю, что добродетель дзадзэн действительно чудесна. Даже в общине практикующих, когда мы не сидим, например, в течение месяца летних каникул, проблемы появляются без какой-либо определённой причины. Так как монастырь - это община людей с одним и тем же умом Бодхи, то конфликты не должны возникать. Но как только ум Бодхи становится хоть немного более слабым, то появляется мир индивидуальных незнакомцев. Когда мы поддерживаем ум Бодхи, посвящаем себя практике и сотрудничаем друг с другом, то практикующие становятся даже ещё более близки друг другу, чем родители, братья или сёстры. Когда ум Бодхи ослабевает, то появляется мир конфликтов.

Когда начинается сэссин и обычный дзадзэн, то любящий споры ум тает. Это конкретный пример добродетели дзадзэн, тот, который можно увидеть. Излишне говорить, что истинная, великая добродетель дзадзэн находится за пределами нашего восприятия.

Но то, что связано с восприятием, не может быть мерилом просветления, потому что заблуждающиеся чувства людей не могут достичь мерила просветления.

Более того, хотя и ум, и объект появляются и исчезают в тишине, но так как это происходит в сфере самополучения и самоприменения (дзидзюю), не приводя в движение ни пылинки и не разрушая ни одной формы, то обширная работа Будды и его глубокое, тонкое влияние выполняются.

То, что мы можем воспринимать, не может быть принципом просветления.

Дзадзэн Догэна Дзэндзи не имеет цели сделать заблуждающегося человека просветлённым, каким его пропагандирует обычный буддизм. Истинный буддизм тяжело понять в этом пункте.

В Гакудоёдзинсю Догэн также говорит: "Не практикуй Буддадхарму ради себя самого, ради славы или выгоды, чтобы достичь хороших результатов или чудотворных сил. Практикуй только ради Буддадхармы". Это сложный пункт в дзадзэн Догэна Дзэндзи. Шакьямуни Будда подвергнул сомнению свою собственную жизнь, практиковал дзадзэн и достиг просветления. Это так и в случае с Догэном Дзэндзи. Буддадхарма является основой дзадзэн, и твоя собственная жизнь является основой Буддадхармы. Это важно.

Поэтому мы изучаем Буддадхарму на основе своей собственной жизни, и мы практикуем дзадзэн на основе Буддадхармы. Очень важно иметь такое отношение, поскольку во многих случаях люди не думают о своей собственной жизни; Поэтому они не могут понять Буддадхарму, и в итоге даже если они практикуют дзадзэн, то отклоняются от истинной практики.

Все люди обладают жизнью, у каждого из нас своя собственная жизнь, и, думая о своей собственной жизни, каждый из нас имеет свой собственный взгляд на неё. Но многие люди поистине не смотрят на свои жизни.

Снова возвращаясь к примеру с чашкой, мы считаем само собой разумеющимся, что все смотрим на одну и ту же чашку, но это не так. Каждый из нас смотрит на чашку своими собственными глазами, под своим собственным углом, своим собственным образом мышления.

Кто-то может подумать, что ему повезло есть сегодня обед за 1000 йен, в то время как кто-то другой может подумать, что 1000 йен слишком мало даже для обеда. Некоторым хватает 100000 йен зарплаты в месяц; Другим этого слишком мало.

На самом деле все без исключения отличаются друг от друга, каждый из нас живёт своей собственной уникальной жизнью.

Некоторые думают, что это хороший мир, какой он есть; Другие спрашивают себя, почему они должны жить в таком ужасном мире. Даже в одном и том же человеке чувства всегда меняются от момента к моменту.

Однако обычно мы думаем, что смотрим на одну и ту же чашку. Мы думаем, что тратим деньги, которые имеют одну и ту же ценность. Мы считаем, что живём вместе как члены одного и того же мира. Это овеществление абстрактных концептов. Когда мы думаем о том, как должны жить, то смотрим только как нам нужно провести своё время в мире, который разделяем мы все. Это просто техника, чтобы жить без проблем. Хотя каждый из нас думает о своей собственной жизни и имеет на неё свой собственный взгляд, но мы только рассматриваем различные техники роста по социальной лестнице. Только немногие действительно думают о своей жизни, какая она есть.

Хотя я повторяю это много раз, понять данный пункт очень тяжело, но очень важно, так что слушайте об этом снова и снова. Если ты послушаешь это миллион раз, то в итоге будешь убеждён и поверишь, что всё должно быть действительно так.

В качестве примера можно посмотреть на распространение западной цивилизации в Японии. В эру Асикага (Муромати) (1392-1573) португальцы, которые потерпели кораблекрушение на острове Танэгасима на юге Японии, привезли с собой огнестрельное оружие. Японцы могли использовать это оружие, как только оно появилось, но 400 лет спустя в конце эры Токугава их использование было запрещено. В 19-ом веке западные люди приехали в Японию на пароходе со множеством солдат, гораздо более лучшим оружием и мощной артиллерией. За спиной этой модернизированной армии стояла современная западная цивилизация. До тех пор, пока мы не изучили саму модернизированную цивилизацию, было бы невозможным создать научную, организованную армию, способную обладать такой военной мощью. Сначала нам надо было совершить индустриальную революцию и достичь экономической силы. Для этого нужно было установить систему образования и отменить феодальную систему социального положения, чтобы Япония не стала колонией западных стран, завоёванная большой военной силой.

Поскольку Индия и страны юго-восточной Азии не изучали западную цивилизацию, они стали колониями западных стран. То же самое произошло и с Китаем. Но Япония тщательно изучила её и постаралась модернизировать себя изнутри. Говорят, что по этой причине Япония смогла избежать своей колонизации. Я прочитал об этом в исторической книге Арнольда Тойнби.

Таким же образом когда мы изучаем Буддадхарму, то совершенно недостаточно учить буддийскую терминологию. Мы должны изучать саму жизнь, которая существует в качестве основы буддизма. Мы никогда не живём в обычном обществе, которое создаём посредством овеществления абстрактных концептов, как считаем обычно. Мы должны поистине поверить, что каждый из нас, считаем мы, что это так, или нет, живёт "я", которое только "я", и мы должны полностью стать человеком, живущим "я", которое только "я", или же не сможем воплотить подлинную Буддадхарму.

Когда ты хорошенько поймёшь, что этот мир, который ты видишь, - это на самом деле мир только "я", и что когда ты умрёшь, то умрешь вместе со всем этим миром, то обычная система ценностей исчезнет.

Мы думаем, что быть рождённым означает входить в обычное общество, жить означает бороться за существование в обычном обществе, а умереть означает выйти из этого общества. Все люди твёрдо верят в такой взгляд на жизнь, но это не правда. Обычное общество вообще не существует. Каждый из нас рождён в мир только "я", живёт с первоначальной силой "я", которое только "я", и умирает со всем миром.

Это удивительная идея с обычной точки зрения. Тебе нелегко понять её, но это так. Веришь ты или нет, понимаешь или нет, такова реальность.

До того как я стал монахом, я снова и снова читал Кэйтэки, написанный Бокусан Нисиари Дзэндзи. В его комментарии на Сёбогэндзо он говорит, что наш дзадзэн должен быть таким, в котором мы в одинаковой степени видим и просветление, и иллюзию. В то время я не имел достаточного понимания, чтобы обладать таким равным взглядом. Теперь я понимаю, "что связано с восприятием не может быть мерилом просветления". В истинном дзадзэн просветление - это не хорошо, а иллюзия - это не плохо. Мы должны одинаково смотреть на просветления и на иллюзию. Наше сидение должно быть таким. Мы сидим как "я" полноты бесчисленных Дхарм, как говорил Догэн Дзэндзи. Сидя как "я", которое только "я", мы сидим внутри дзидзюю дзаммай (самадхи "я"). Этот дзадзэн нельзя сравнить с дзадзэн, основанном на желании получить сатори или хорошее самочувствие, своего рода личное, психологическое состояние.

Догэн Дзэндзи сказал, что сидеть таким образом - это истинный путь просветления; Сам такой дзадзэн - это просветление. Дзадзэн не является средством для постепенного достижения просветления. Мы сидим дзадзэн, который есть отбрасывание тела и ума прямо здесь, прямо сейчас. Практика и просветление не отличны друг от друга. Мы не должны разделять практику и просветление. Поскольку дзадзэн - это само просветление, то ты никак не можешь думать, что станешь просветлённым в результате практики. Сидеть дзадзэн означает находиться в глубоком сне просветления. Поэтому думать, что я просветлённый, - это то же самое, что и думать, что я хорошо сплю внутри крепкого сна. Это поддельный сон. Если мы действительно хорошо спим, то не можем думать, что хорошо спим. Таким же образом в дзадзэн мы не можем видеть, просветлённые мы или нет. Иногда во время дзадзэн мы становимся прозрачными, иногда нет; Мы, несомненно, чаще чувствуем себя непрозрачными, чем прозрачными. В любом состоянии дзадзэн - это дзадзэн. Мы сидим прямо на том месте, где можем одинаково смотреть на просветление и иллюзию.

Дзадзэн - это не сфера смерти без какой-либо декорации. Неправда, что мы достигаем ментального состояния не-мышления и не-воображения во время дзадзэн. Многочисленные и разнообразные мысли приходят и уходят. Иногда во время сидения мы думаем о еде; Мы можем думать о противоположном поле; Обычно у нас есть фантазии и иллюзии. Однако даже если мы думаем о женщинах или еде, то это просто декорации дзадзэн.

Это значение "и ум, и объект появляются и исчезают в тишине".

В данном случае ум означает шесть органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, осязательное тело и ум), которые являются воспринимающим субъектом. Также существуют шесть объектов (цвет и форма, звук, запах, вкус, осязание и ментальные объекты), которые воспринимают. Даже внутри дзадзэн существуют различные декорации, приход и уход субъектов, которые видят, и вещей, которых видят.

Хотя и существует эта декорация, но она появляется внутри всего мира сидения в дзидзюю дзаммай, в котором "я" - это только "я". Поскольку эта декорация существует внутри мира дзадзэн, то она является не чем иным, как просветлением, появлением и исчезновением внутри просветления. Когда мы сидим внутри дзидзюю дзаммай, то не существует ничего ни хорошего, ни плохого. Это значение "не приводя в движение ни пылинки и не разрушая ни одной формы".

Это хорошо объяснено в Кэйтэки Нисиари Дзэндзи:

"Это нужно сказать так. Хотя существуют субъект и объект, которые появляются и исчезают, но поскольку это сфера дзидзюю (самополучения и использования), то все они в одинаковой степени становятся просветлением. Они не пошевелят ни малейшей пылинки, не разрушат ни одной формы".

Иными словами, в тишине (когда мы сидим дзадзэн) появляются различные виды мыслей, и они исчезают, когда мы отпускаем их. Они исчезают, и только стена остаётся перед нашими глазами. Мы должны быть благодарными дзадзэн, который учит нас, что все виды мыслей отпадают, как только мы открываем наши руки, и только стена остаётся. Мы должны хорошенько понять это. Если мы постоянно практикуем, то поймём, что различные мысли, появляющиеся в нашем уме, это не что иное, как выделения нашего мозга.

Я не говорю, что мысли не имеют никакой ценности, так как они являются просто выделениями. Желудок выделяет желудочный сок, а желудочный сок переваривает то, что мы едим. Это необходимо. Однако если мы едим слишком много вкусной пищи каждый день, то, согласно медицинским книгам, это приведёт к желудочной гиперкислотности и закончится желудочной язвой или раком. Так, в результате слишком большого количества пищи, мы можем заработать диабет или болезнь сердца. Лучше оставаться естественным. Самое здоровое - это оставить выделения выделяться как выделения.

Это так и в случае с выделениями мозга. Наш мозг выделяет различные мысли. Мы просто продолжаем отпускать их. Это самое правильное. Крепко хватать наши мысли или же отрицать их - это нехорошо. Просто будь естественным. Смотри на выделения как на выделения. Мысли, появляющиеся в твоём мозгу, - это просто декорация. Нехорошо бегать за ними. Если ты преследуешь их, то запутываешься в мышлении. Не бегай за ними и не отбрасывай их. Это самое важное в дзадзэн.

В это время ничто "не приводит в движение ни пылинки и не разрушает ни одной формы", и всё становится декорацией в мире дзадзэн.

Здесь не существует ни успеха, ни неудачи. Мы не можем судить об одной вещи как о хорошей, а о другой как о плохой; Всё хорошо так, как оно есть. И появление, и исчезновение - это реальность бесчисленных Дхарм.

"Обширная работа Будды и его глубокое, тонкое влияние выполняются". Мы одинаково видим просветление и иллюзию, какие они есть. Здесь нет победы и поражения. Это истинная добродетель.

В Новом Завете написано "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Матфей 5:45). Такова истинная добродетель. Солнце не различает между людьми. Бог повелевает солнцу взойти как над злом, так и над добром, и посылает дождь в равной мере над всеми людьми.

Люди носят на своих пальцах алмазные кольца и думают, что пальцы чувствуют себя счастливыми, но на самом деле лучше всего ничего не носить на пальцах. Пальцы чувствуют себя счастливыми, когда они забывают себя. Обычно мы не используем мизинец, но когда он ранен, то мы постоянно осознаём его. Таким же образом для желудка не обязательно хорошо, если ты ешь много вкусной еды. Когда у нас есть много вкусной пищи, то мы склоняемся к тому, чтобы есть слишком много, и еда тяжело лежит у нас в желудке. Мы осознаём желудок, и это, конечно же, нехорошо. Лучше всего забыть о существовании желудка.

Ученик, который готовится ко вступительным экзаменам, хочет поступить в университет; Никто не хочет провалиться. Но мир, в котором нет ни успеха, ни провала - это самый лучший мир. Мы не можем ожидать такого мира от современной Японии. Он возможен только в сфере дзадзэн. Однако есть люди, пытающиеся с помощью сатори засунуть категории успеха и провала в мир дзадзэн. Если ты достиг сатори, то преуспел, а иначе провалился. Эта позиция не имеет отношения к Буддадхарме; Это сансара.

Мы просто должны сидеть с "я", которое только "я", без каких-либо сравнений с другими. Нет никакой необходимости приходить к мастеру Дзэн и спрашивать, просветлённый ты или нет. Это действительно глупый вопрос. Практиковать Буддадхарму означает жить "я", которое только "я". Истина состоит в том, что мы всегда живём "я", которое только "я", в любой ситуации, так что невозможно сказать, преуспел ты или нет.

Трава, деревья и земля, затронутые этим действием, вместе излучают великий блеск и бесконечно излагают глубокую, удивительную Дхарму.

Травы, деревья и земля, все вещи самой природы являются реальностью жизни, которая находится в мире и покое за пределами различений. Излучать великий блеск означает быть в мире и покое внутри "я", которое только "я".

Есть люди, которые становятся неврастениками со своим искривленным умом; Они пугаются, когда в мире успеха и провала другие обращаются с ними грубо. Когда мы практикуем дзадзэн, то находимся в мире и спокойствии, как "я", которое только "я", за пределами успеха и провала. В это время мы излучаем великий свет и выражаем глубокую и чудесную Дхарму.

Травы и деревья, изгороди и стены показывают и возвеличивают её ради всех живых существ, как заурядных, так и мудрецов; И живые существа в свою очередь, как заурядные, так и мудрецы, выражают и раскрывают её ради трав и деревьев, изгородей и стен.

Когда мы сидим дзадзэн лицом к стволу дерева или стене, то даже хотя заблуждение и появляется в нашем уме, но как только мы возвращаемся к дзадзэн и отпускаем мысли, то иллюзии исчезают. Остаётся только ствол дерева или стена.

Когда я был ребёнком в конце эры Тайсё и в начале эры Сёва (где-то между 1920 и 1930), был человек, который ходил по Токио, играя на мандолине и прося подаяние. На своих плечах он носил кусок ткани с надписью "Один раз в день взгляни на небо". Хотя я был ещё ребёнком, но думал, что смотреть на небо раз в день довольно романтично. Но сам я этого не делал.

Однако когда я жил в Огаки после того как ушёл с поста аббата Антайдзи, то мне стало интересно смотреть на небо. После того как я переехал в Удзи, то начал каждый день ходить на часовую или полуторачасовую прогулку вдоль реки Удзи, выбирая дорогу, где нет машин. Мне очень хорошо, когда я хожу, смотря на небо.

Небо - удивительная вещь. В нём нет никакой системы; Оно похоже на стену. Каждое облако имеет свою форму. Когда я смотрю на небо, оно проповедует, что существует мир, в котором нет причин прыгать до потолка. Небо излагает и превозносит его для всех живых существ, и то, что делает природу Буддадхармой, есть дзадзэн. Поэтому живые существа излагают и возвеличивают это для трав, деревьев и изгородей.

Сфера самопробуждения и пробуждения других по своей основе наделена свойством просветления без какого-либо недостатка, и она позволяет мерилу просветления быть непрестанно осуществимым.

Поскольку дзадзэн - это дзидзюю дзаммай, то все бесчисленные Дхармы лежат внутри "я". Поэтому "я" позволяет всему стать просветлённым, и всё позволяет быть просветлённым "я". Это истинное самопробуждение и пробуждение других.

Просветление дзидзюю дзаммай не имеет ни малейшего недостатка. Мерило просветления никогда не прекратит осуществляться.

Поэтому даже если один человек сидит короткое время, то поскольку этот дзадзэн является единым целым со всем существующим и полностью пронизывает всё время, то он производит вечное руководство Будды в неисчерпаемом мире Дхармы в прошлом, настоящем и будущем.

Я живу со всей вселенной, в которой я живу. Продвигаюсь я вперёд или нет, зависит только от меня. Куда бы я ни пошёл, я - это "я", которое только "я". Когда ты хорошенько поймёшь это, то у тебя естественным образом появится желание всегда двигаться вперёд. Это первоначальная сила жизни. Человек вкладывает всю свою силу в практику прямо здесь, прямо сейчас. "Когда человек совершает одну вещь, то он пронизывает одну вещь. Когда человек видит одну практику, то он развивает одну практику" (Гэндзёкоан).

Хотя у меня есть множество учеников, но мне кажется странным, что у такого ненадёжного человека как я их такое количество. У меня нет ни малейшего намерения учить их, поскольку люди, приходящие в настолько бедный храм как Антайдзи, чтобы практиковать и стать монахами, должны в самих себе иметь своё собственное желание практиковать. Мне не нужно беспокоиться об их обучении.

Неважно, насколько ненадёжный человек я сам, в общине практикующих в Антайдзи есть прекрасная практика дзадзэн. Дзадзэн, который практикует каждый из нас, и есть наш истинный учитель. Единственная вещь, которой я должен научить своих учеников, состоит в том, что дзадзэн является их истинным учителем. Тогда каждый из них будет развиваться без моего руководства.

Я часто обращаю их внимание на тот факт, что растёт человек или нет, зависит только от него самого, и позволяю им практиковать со своим собственным желанием. Они должны совершать практику по своей собственной воле. Мне кажется, что Догэн Дзэндзи описывает заслугу дзадзэн в Бэндова по той же причине.

Поскольку я думал таким образом, то полностью прекратил использовать кёсаку (палку для ударов по плечу) во время сэссинов в Антайдзи. Есть священники, которые думают, что не могут практиковать дзадзэн, когда никто не бьет их по плечу кёсаку. Это не так. Может быть полезно бить практикующих, которые только иногда приходят сидеть на один час. В таком случае будить их с помощью палки является добродетелью. Однако в Антайдзи мы сидим весь день. Каким бы сонливым ты ни был, ты не можешь спать 15 или 16 часов в день. Когда человек выспится, то он проснётся сам собой. Когда ты проснёшься, то будешь сидеть дзадзэн от всего сердца, поскольку это твоя собственная практика.

Это так не только для кёсаку. В обычном обществе, например, на фирме, шеф всегда беспокоится о том, не делают ли работники чего-нибудь плохого, работают они хорошо или нет, и как он может следить за ними. В школе учитель надзирает над своими учениками. Молодые люди ограничены таким отношением.

Каждый человек хорошо работает для компании или учиться, чтобы улучшить свои оценки. Мы должны доверять мотивации людей; Это их первоначальная сила жизни. Тогда каждый должен стараться как можно лучше делать то, в чём он хорош. Шеф или учитель должны только наблюдать за людьми. Моё основное отношение к своим ученикам заключается не в том, чтобы надзирать над ними, а в том, чтобы наблюдать за ними.

Даже один час дзадзэн одного единственного человека, если его практикуют внимательно, является единым целым со всеми вещами и полностью пронизывает всё время. Очень важно сидеть с отношением, что ты есть единое целое со всем миром, в котором живёт "я".

Если ты поддерживаешь такое отношение, то совершаешь бесконечное действие Будды в неисчерпаемом мире Дхармы в прошлом, настоящем и будущем. Даже дзадзэн одного человека имеет неизмеримое влияние.

[Дзадзэн] в равной степени является той же самой практикой и тем же самым просветлением и для сидящего человека, и для всех Дхарм. Мелодичный звук продолжает звучать как эхо не только во время сидячей практики, но и до, и после удара по шуньяте, которая бесконечно продолжается и до, и после удара по ней молотка. Кроме того, все вещи наделены изначальной практикой внутри изначального лица, которого нельзя измерить.

Когда каждый из нас практикует прямо здесь, прямо сейчас, как "я", которое только "я", то этот дзадзэн является одной и той же практикой.

Не только в дзадзэн, но и когда бьют по колоколу, мелодичный звук продолжается в течение определённого количества времени. Так и добродетель дзадзэн проявляется во всех аспектах жизни человека дзадзэн. Нужно жить, глубоко уважая дзадзэн как самого почтенного Будду, будучи охраняемым и направляемым дзадзэн. Дзадзэн - это не только когда мы сидим на дзафу (подушке).

У истинных практикующих не должно быть различия между внешним видом и реальностью. Но религиозные люди часто принимают вид святых перед своими верующими, и в итоге появляется разрыв между действительностью и внешним видом. Мне кажется, что если тут существует хоть малейший разрыв, то ты не можешь быть человеком, живущим религию.

Это особенно важно для человека, практикующего дзадзэн как "я", которое только "я". Практиковать дзадзэн означает практиковать реальность "я". Если реальность и внешний вид отличны друг от друга, то у человека плохая практика. Мы должны строго жить реальность "я" и быть как мелодичный звук, происходящий от удара по шуньяте, продолжающийся бесконечно.

В реальности "я" нет успеха и неудачи. Всё есть точно такое, какое оно есть. Мы полностью освобождены. "Я", которое только "я", - это само по себе совершенное просветление, и всё же будучи первоначальной силой жизни у него есть первоначальная практика в своём первоначальном лице. Просто будь первоначальной силой жизни и до бесконечности продолжай очищать себя внутри неё. Это истинная практика.

Когда мы до самого конца практикуем реальность "я", что есть абсолютное просветление, то просветление и практика не могут быть разделены. Поскольку мы практикуем, основываясь на просветлении, то это называется практикой просветления. Практика и просветление - это единое целое. Поэтому их нельзя измерить или постичь. Саваки роси выражал данный пункт, используя слово юсуй (глубокий). Глубину практики, самоочищение в безграничной реальности жизни, движимое первоначальной силой жизни, действительно нельзя измерить. Это по истине юсуй.

Ты должен знать, что даже если все Будды в десяти направлениях, которые также многочисленны, как и песок реки Ганга, вместе соберут всю свою мудрость Будды, то они никогда не смогут достичь границы дзадзэн человека, или измерить его, или понять его добродетель.

Говорят, что существует такое количество Будд как песчинок Ганга. Когда люди практикуют дзадзэн, то все они - Будды. Прошло более 20 веков со времени Шакьямуни Будды. В течение этого времени бесконечное количество людей практиковало дзадзэн. Даже если бы эти бесчисленные Будды постарались измерить заслугу дзадзэн, используя компьютеры, то они бы не смогли этого сделать.

Часть вторая

Рецитация сутр похожа на лягушек, весной квакающих день и ночь на рисовом поле.

В прошлом отрывке Догэн описывал добродетель дзадзэн как дзидзюю дзаммай. А эта глава состоит из 18 вопросов и ответов, позволяющих нам более ясно понять его.

Вопрос 1: Мы слышали, что добродетель этого дзадзэн огромна. Глупые люди могут сомневаться в этом, спрашивая: "Есть большое количество ворот к Буддадхарме. Почему ты советуешь только дзадзэн?".

В начале Бэндова Догэн Дзэндзи сказал, что нет необходимости жечь благовония, кланяться, рецитировать нэмбуцу, раскаиваться и читать сутры, а в другой части текста он подчёркивает бесконечную добродетель дзадзэн. Однако в буддизме существует множество различных практики, включая сжигание благовоний и поклоны перед статуей Будды, рецитацию нэмбуцу, разные виды созерцаний, медитаций или визуализаций, практику подаяния, практику терпения и так далее. Говорят, что поскольку у людей есть 84000 желаний, то существует и такое же число практик (ворот Дхармы), чтобы освободиться от каждого из них. Почему Догэн Дзэндзи рекомендует исключительно практику дзадзэн?

Ответ: Потому что это истинные ворота к Буддадхарме.

Я думаю, что слыша подобный ответ, в древние времена были люди, которых он убеждал, и они говорили: "Ты прав". Однако как же японцы реагируют сегодня, когда им говорят: "Практикуй дзадзэн! Это истинные ворота к Буддадхарме!"?

Поскольку раньше люди почитали Буддадхарму, то сказать им, что дзадзэн - это истинные ворота к Буддадхарме, могло сработать. Но сегодня они не соглашаются с таким подходом. Буддийским священникам это должно быть совершенно ясно. Священники школы Сото часто просто повторяют: "Буддадхарма такая и такая", "Путь Будды такой и такой", а их слушатели подавляют зевоту. Более того, они не идут слушать такие скучные проповеди. Так что в наше время ответ, что дзадзэн - это истинные ворота к Буддадхарме, не очень эффективный. Как мы должны отвечать? Я бы сказал, что дзадзэн - это истинные ворота к жизни "я".

Существуют люди, которые не любят дзадзэн. Поэтому они ищут какую-нибудь замену ему. Например, у тебя есть подружка, на которой ты хочешь жениться, но её родители и родственники против. Поэтому ты думаешь о том, чтобы убежать вместе с ней. В такой ситуации, для начала, не делай этого сразу. Обожди некоторое время. Ожидание - это замена дзадзэн. Не торопись; Тогда ты успокоишься естественным образом. Предположим, ты подождёшь 10 или 20 лет. Не важно, насколько она была красивой, теперь твоя подружка морщинистая старая женщина. Это так и для того случая, когда ты хочешь с кем-то подраться. Даже если ты действительно разозлишься, не начинай махать кулаками сразу. Обожди некоторое время и представь себе, что ты ждёшь 10 лет, 20 лет или даже до самой своей смерти. Я не говорю, что ты не должен драться. Дерись, если ты действительно разозлился. А если ты любишь кого-то, то свадьба - это хорошо. Однако у тебя будут проблемы, если ты ударишь другого человека сразу и необдуманно. И нет ничего хорошего, если ты познакомился с девушкой и влюбился в неё вчера, убежишь с ней сегодня, и вы вместе совершите самоубийство завтра.

В своём сне человек однажды ночью нашёл кошелёк. Поскольку тот замёрз, то он попытался растопить лёд мочой. Когда он хотел поднять его, то проснулся и увидел, что только что обмочился в постели. Мы, заурядные люди, обычно позволяем соблазнить себя иллюзиям и действуем на этой основе, часто давая маху. Иными словами, обычно мы делим время на маленькие периоды, и в течение этих периодов совершаем бессмысленные поступки: Дерёмся с другими, сильно желаем каких-либо вещей или же завидуем другим. Мы создаём карму внутри всего этого волнения или заблуждения и поэтому погружаемся в сферу желаний, кармы и страдания. Мысль - это иллюзия, действие - это реальность, результат видим.

Хотя во время дзадзэн появляются различные мысли, но они просто являются выделениями. Когда мы отпускаем их и действуем на основе реальности, то успокаиваемся от нашего возбуждения. Так что людям, которые не практикуют дзадзэн, полезно совершать их поступки только после того, как они обдумают их в течение долгого периода времени. Если ты не делаешь длинную паузу, то важно жить, будучи надзираемым дзадзэн. В этом смысле дзадзэн - это истинные ворота нашей собственной жизни, ворота, чтобы видеть жизнь глазом пробуждения.

Вопрос 2: Почему только это истинные ворота?

Ответ: Великий учитель Шакьямуни правильно передал удивительный метод достижения Пути, и Татхагаты трёх времён (прошлого, настоящего и будущего) также достигли пути за счёт дзадзэн. По этой причине [дзадзэн] передавали от одного человека другому как истинные ворота. Кроме того все патриархи Индии и Китая достигли Пути посредством дзадзэн. Поэтому теперь я показываю истинные ворота людям и небесным существам.

После своих довольно многих лет практики дзадзэн я думаю, что наш мозг имеет любопытную связь с позой дзадзэн со скрещёнными ногами и прямым позвоночником. Я не знаю почему, но вижу это по своему собственному опыту. Когда мы сидим в такой позе, то чувствуем, как живот удобно лежит на скрещённых ногах, и мы естественным образом дышим животом. Диафрагма опускается, и воздух поступает глубоко в хара. Эта поза удивительна, но её нельзя понять, пока ты не сидишь. Мне кажется, что это очень важный предмет культуры, найденный азиатскими религиями.

Человечество изобрело в прошлом множество вещей, таких как телевидение, автомобили, самолёты, ракеты и компьютеры. Хотя их много, но все эти вещи не имеют смысла. Почему? Потому что ни одна из них не сделала людей благородными. Однако дзадзэн делает человека благородным. Дзадзэн позволяет ему найти своё истинное "я". В этом смысле дзадзэн действительно является "удивительным метод достижения Пути".

"Я" рождено с миром "я", живёт с миром "я" и умирает с миром "я". Хотя это полностью отлично от точки зрения здравого смысла, но когда ты сидишь, то видишь, что такова реальность.

Поскольку Шакьямуни хорошо понял данный пункт посредством практики дзадзэн, то он передал эту реальность как Буддадхарму. Если бы он не практиковал дзадзэн, то не смог бы осуществить её.

Вопрос 3: Полагаться на правильную передачу удивительного метода Татхагат или идти по следам прошлых учителей - это действительно выходит за рамки нашего обычного мышления. Однако чтение сутр или рецитация нэмбуцу может естественным образом стать причиной сатори. Как может просто тщетное сидение, ничего не делая, быть средством для достижения просветления?

Суть третьего вопроса такова: Я согласен, дзадзэн - это хорошо. Я понимаю, что его нельзя достигнуть заурядным мышлением. Но просветлённым можно стать за счёт различных практик, таких как рецитация сутр или нэмбуцу. Я неудовлетворён тем, чтобы только молча сидеть. Иными словами, человек, задающий вопрос, считает, что делать что-то лучше, чем не делать ничего.

Во-первых, люди в этом мире любят играть с игрушками. Им всегда кажется, что чего-то не хватает, если у них под рукой нет игрушек. Они развлекаются, играя отношениями с другими. Пианино, камеры, гольф или машины являются объектами удовольствия для таких людей. Это легко понять, но на самом деле много работать, лезть по социальной лестнице, даже учиться или проводить исследования может быть не чем иным, как игрой с игрушками. Среди всех дел человека, нет ни одного, где бы мы могли жить нашу собственную жизнь, не развлекаясь с игрушками. Только сидение дзадзэн свободно от него. В этом состоит одно из чудес дзадзэн.

Поэтому Догэн Дзэндзи ответил:

То, что ты сейчас считаешь самадхи Будд, непревзойдённую великую Дхарму, тщетным сидением, ничего не делая, - это злословие на Махаяну. Это очень глубокое заблуждение, как если бы говорили, что нет воды, находясь посреди огромного океана.

Задающий вопрос человек думает, что дзадзэн является тщётным сидением, ничего не делая. Это взгляд заблуждения. Как сказал Догэн Дзэндзи, мы "уже мирно сидим в дзидзюю дзаммай Будд". Практиковать истинный дзадзэн означает жить пробуждённым к реальности жизни "я" в его настоящем смысле, не играя с игрушками, не сравнивая себя с другими, без самообмана и больше не развлекая самого себя. Дзадзэн Догэна Дзэндзи - это единственный путь напрямую жить реальность жизни "я", которая находится за пределами отношений с другими. Мы должны хорошенько понять это. Тебе ничем нельзя помочь, если ты говоришь, что в дзадзэн чего-то не хватает.

Разве это не манифестирует большую добродетель? Жаль, что твои глаза ещё не открыты, а твой ум всё ещё пьян. В общем и целом, сфера Будды непостижима.

То, чему учит Буддадхарма, действительно непостижимо. Другие религии и философии рассматривают ум как хозяина "я", и считают, что этот хозяин владеет жизнью. Они представляют себе общество, в котором мы можем общаться друг с другом посредством интеллекта, а затем бросаются в это общество и верят, что живут в нём. Это мир представлений. Они считают, что родиться означает прийти в этот мир, а умереть выйти из него.

Однако реальность выглядит иначе. Жизнь владеет интеллектом. Поэтому интеллект никогда не поймёт жизнь. Сегодня учёные стараются узнать о жизни всё, но на самом деле они знают только несколько песчинок берега безграничной жизни. Они могут познать сто песчинок когда-нибудь в будущем. По сравнению с бесконечностью, один или сто - это не играет совершенно никакой роли. Важно познать бесконечность. Самая важная вещь для человеческого интеллекта - это понять, что мы не можем понять истину с его помощью.

У меня было довольно тяжелое время семь или восемь лет после того, как я начал практиковать с Саваки роси; Поскольку я не мог понять, что такое Буддадхарма. На девятом году я услышал, как Саваки роси сказал: "Буддадхарма не имеет границ. Она не может быть тем, что удовлетворит наши желания". Эти слова позволили мне постичь учение Будды.

Действительно, Буддадхарма не имеет границ; Её нельзя измерить или понять. Она удивительна, но мы всё же пытаемся постичь её с помощью интеллекта всеми имеющимися у нас средствами. Но то, что бесконечно и удивительно, не может удовлетворить наше желание понять вещи. Что-то бесконечное нельзя засунуть во что-то конечное.

Обычно мы считаем, что бесконечное является противоположностью конечного. На первый взгляд это легко понять. Ест конечное и есть бесконечное; Если это не конечное, то оно должно быть бесконечным. Однако если бы всё было так, то должна была бы существовать граница между конечным и бесконечным, и поэтому бесконечное имело бы границы и не было бы действительно бесконечным.

Мурё мухэн (безграничная бесконечность) в Буддадхарме не является такого сорта ограниченной бесконечностью. Она трансцендирует границу между конечным и бесконечным. Это нелегко понять. Даже если ты пытаешься постичь данный пункт посредством интеллекта, то тебе этого не удастся. Только когда мы отпускаем наши мысли, то появляется бесконечность.

Дело обстоит таким же образом и в случае с иллюзией и просветлением. Легко понять, что иллюзия плохая, а просветление хорошее. Но это не так. Истинное просветление не может быть измерено нашим интеллектом, поскольку оно в одном взгляде в одной и той же степени видит и просветление, и иллюзию. "Различающий ум не может достичь этого". Дзадзэн никогда не является просто тщётным сидением. Мы стабильно сидим в дзидзюю дзаммай Будд. Это истинный дзадзэн, каким ему учит Догэн Дзэндзи.

Мы должны быть внимательными к значению слова Будда. Когда мы слышим Будда, то легкомысленно представляем себе каких-нибудь почтенных Будд вне нас самих и в итоге думаем, что Буддадхарма - это про кого-то другого.

Японцы не являются тут хорошим примером. Например, после Второй Мировой Войны люди думали, что демократия - это что-то абсолютно хорошее. Когда использовалось слово демократия, то они прекращали думать. Перед войной люди прекращали думать, когда слышали слово император. Таким же образом во времена Догэна Дзэндзи, поскольку буддизм был довольно популярным и наслаждался уважением, то казалось, что люди прекращали думать, когда слышали слово Будда. Не думая над причинами, они просто считали Будд чем-то достойным почтения.

Но сегодня, когда люди слышат слово Будда, то вместо почтения они говорят: "Ну и что?". Они больше не уважают императора, а демократия, хотя ещё и имеет некоторую силу, тоже приходит в упадок. Так что теперь мы должны были бы быть свободными от всех табу и ставить под вопрос всё, "Ну и что?".

В наше время слово Будда звучит как-то абстрактно и чуждо. Оно не работает в современном мире. В моём понимании Будда означает "жизнь".

Сейчас я живу, дышу и говорю. Снаружи идёт дождь. Когда придёт весна, то на деревьях в храмовом саду появятся почки. Это действие силы жизни.

Она действует не только в живых существах, но и позволяет самолётам летать. Мы думаем, что это мы производим машины и самолёты. Однако самая основополагающая энергия, которая заставляет их передвигаться, не создана человеческой мыслью; Это сила жизни великой природы. Недавно к Юпитеру и Сатурну полетела американская ракета. Такое возможно из-за той же самой силы жизни. Более того, такие планеты как Юпитер и Сатурн вращаются вокруг солнца из-за той же самой силы. Существуют миллиарды галактических систем, и все они - это манифестация одной силы жизни. Я называю эту силу "жизнь".

Дзадзэн означает дзидзюю дзаммай Будды. Сидение - это жизнь (т.е. Будда), просто делающая жизнь. Дзидзюю дзаммай - это жизнь, живущая саму себя.

В дзадзэн жизнь, которая позволяет облакам, снегу и дождю манифестироваться такими, какие они есть, - это простое сидение. Вселенная и всё на небе и земле связаны друг с другом внутри жизни. Жизнь - это "мирное сидение в дзидзюю дзаммай Будды". Жизнь, просто делающая жизнь. "Разве это не манифестирует большую добродетель?".

Будда - это не что иное, как истинная жизнь, которая позволяет нам жить. Однако поскольку мы стараемся понять её нашими маленькими, индивидуальными мыслями, то теряем её из виду. Именно на данный пункт указывает Догэн, говоря: "Жаль, что твои глаза ещё не открыты, а твой ум всё ещё пьян". Ещё более тяжело понять, что на самом деле индивидуальные мысли - это тоже жизнь.

"В общем и целом, сфера Будды - это непостижимое, недоступное посредством различения". Различающий ум - это син сики, что является сокращением от син и сики. Син (ум) - это читта на санскрите. Буквально читта означает силу, позволяющую собраться вместе и возникнуть. Наши индивидуальные жизни возникают, когда все различные вещества собираются вместе. Тогда у нас появляются силы сделать что-либо.

И (сознание эго) - это манас на санскрите, что означает способность схватить син (ум) в качестве "я" и пробудить желание удовлетворить себя.

Если мы немного поразмышляем, то заметим, что всегда действуем из желания удовлетворить себя. Даже когда женщина жалобно плачет и говорит, что это всё её ошибка, таким образом она пытается удовлетворить свою сентиментальность. Такое желание удовлетворить себя является основой всех действий человека. Это центр субъективного или эгоистичного взгляда на вещи.

Сики (сознание) - это виджнана на санскрите, что означает анализировать и разделять вещи, а его функцией является анализ объектов и их понимание.

Син и сики (читта, манас, виджнана) - это технический буддийский термин. На нашем обычном языке это действие анализа вещей и их познание за тем, чтобы работать с ними на основе нашего желания удовлетворить себя. Оно позволяет людям выжить. Наша человеческая жизнь обладает силой постижения всех вещей, которые мы встречаем, и работы с ними для осуществления нашего желания удовлетворить себя.

В случае с травой или деревьями, ветки не дерутся друг с другом, даже если их собирают вместе, и им не хватает места для роста. Люди бы, несомненно, начала драться в такой ситуации, но не растения. Они находят своё место, делясь светом и воздухом. Поэтому у них нет син и сики.

Однако люди ссорятся друг с другом, поскольку они различают на основе эго. Так как никто не знает, когда мы начинаем такое эгоистичное различение, то в буддизме его называют мумё (невежество, буквально отсутствие света). В христианстве это называется первородным грехом, поскольку разделение, основанное на эгоистичности, является источником всех порочных грехов. Когда Адам и Ева съели запретный плод, то они должны были скрыть свою наготу из-за чувства стыда. Это сокрытие показывает присутствие стены, разделяющей себя от других. Здесь мы находим индивидуальное эго.

Эгоистичный ум играет роль злодея в пьесе невежества или первородного греха. Но глядя на это с более широкой перспективы, поскольку пьеса стала интересной из-за злодея, то у нас нет причин ненавидеть его. Мы должны смотреть на различение таким образом.

Однако нам нужно понять, что различающий ум может решить все проблемы в жизни, но он не способен разрешить проблему смерти. Многие люди думают, что жизнь - это только жизнь. Но жизнь включает в себя и жизнь и смерть. Различающий ум называют предметом изучения психологии. На западе "разум" не субъективен, а обладает способностью смотреть на вещи объективно. Но разум также является и субъектом, будучи общей концепцией, которую абстрагировали из субъективных взглядов большого количества людей.

Обычно мы думаем очень эгоистичным образом, выражая наши мысли словами. Когда у нас образуется определённое представление, то мы захватываем его в слова и понимаем таковым. Это называется логос (представление). Используя логос в качестве средства, мы общаемся друг с другом и создаём мир, в котором люди понимают других людей. Это наше общество.

В результате этого в человеческом обществе каждый его член думает, что "я" занимает центральное положение. Но это "я" считается общим для всех людей, для тебя и для меня. Мы создаём общее представление о "я", которое образует основу рационального мышления. Мир науки развивался посредством стремления человека найти логический образ мышления, который может быть понят всеми людьми. Это стремление к исследованиям закончилось современными естественными науками или технологической цивилизацией. Учёные думают согласно логике, основанной не на индивидуальных различающих взглядах или личных предпочтениях, а различении на основе общих представлений, которыми обладают люди. Учёные смотрят на вещи с точки зрения общего "я" общего субъекта или же таким образом, какой является общим для всех людей. Этот научный метод позволил человечеству посылать ракеты до Юпитера или Сатурна, которые шлют нам фотографии Земли в режиме реального времени. Но была ли проблема человеческой смерти разрешена с помощью развития современной цивилизации? Ни в коем случае! Может быть, в будущем мы сможем разрешить все жизненные проблемы с помощью научных технологий, но проблема смерти не может быть разрешена.

Существование и жизнь отличаются друг от друга. Существование всегда только живёт, а жизнь рождена, живёт и умирает. Разум или техника не могут даже прикоснуться к ней. Она действительно "недоступна посредством различения".

В ещё меньшей степени её можно познать без веры и с низким пониманием.

Согласно буддийскому определению иметь веру означает быть чистым и прозрачным. Истинная жизнь, связанная с бесчисленными Дхармами, а не с индивидуальной физиологической жизнью, становится чистой и прозрачной как жизнь "я". Это вера. Такая жизнь "я" легко принимает какой-либо цвет из-за силы личного эгоистичного ума. Отпуская мысли, мы становимся чистыми и прозрачными как истинная жизнь. Это называется наму или кимё (принять прибежище). Кимё означает "вернуться к жизни, которая полностью пронизывает всё и вся".

Часто мы говорим "Я верю в Бога" или "Я верю в Будду". Это вера, основанная на понимании, что наши мысли никогда не смогут прикоснуться к жизни. Однако нам, обычным людям, очень тяжело понять данный пункт. Мы думаем, что поскольку неплохо живём с помощью мышления, то сможем разрешить проблему жизни, включающую в себя жизнь и смерть, теми же средствами.

Многие хорошо образованные японцы гордо говорят, что они не верят в религию. Это то же самое, что и сказать, что ты идиот. Эти люди стремятся только к жизни высшего общества, деньгам, власти и славе. Я слышал, что первобытные люд в Папуа - Новой Гвинее считают только один и два. Они говорят "много", когда видят больше двух. В таком же стиле японцы знают только материальную жизнь и деньги; Они действительно первобытные. Такие люди "без веры и с низким пониманием".

Только люди с большими способностями и истинной верой могут туда войти.

Полностью поняв, что различающий ум не может достичь жизни, человек отпускает мысли. Это истинная вера.

Людям без веры тяжело принять это, даже когда их учат. И на Горе Коршунов была группа людей, о которых Будда сказал: "Хорошо, что они ушли".

Мы ничем не можем помочь людям, стремящимся только к материально богатой жизни и деньгам. Когда Шакьямуни проповедовал Лотосовую Сутру на горе Коршунов, то шраваки и пратъека-будды, которые понимали учение Будды как некую доктрину, думали, что Шакьямуни учил чему-то иному от их собственного понимания и находящемуся за его пределами, поскольку Лотосовая сутра говорит, что истинная форма всех Дхарм находится вне наших мыслей. Поэтому они решили, что слушать эту проповедь бесполезно и хотели уйти. Три тысячи человек встали и ушли. Тогда Шакьямуни сказал: "Хорошо, что они ушли". Он не просил их остаться.

В общем, если в твоём сердце появляется истинная вера, то ты должен практиковать и изучать.

Я написал эссе для серии высказывании Саваки роси для газеты Асахи, их позднее опубликовали в книге Ядонаси Кодо Хоккусан [Английский перевод этой книги был опубликован центром Сото-Дзэн в Кёто в 1991 году под названием Учение Дзэн "бездомного" Кодо]. Я попытался объяснить Буддадхарму очень понятным образом, используя разговорный язык и примеры из современного общества. Однако я также слышал, что многие люди жалуются, что меня было тяжело понять. Мне кажется, этим людям нелегко понять Буддадхарму, поскольку они никогда не думали о проблеме собственной жизни, включающей в себя жизнь и смерть; Они никогда не задумывались над тем, что рано или поздно умрут. Проблема нашей жизни начинается тогда, когда мы видим, что неизбежно состаримся и умрём. Наша жизнь включает в себя жизнь и смерть, но люди не замечают этого.

Когда я говорю о смерти, то люди возражают: "Я не хочу обсуждать такую зловещую тему". Они не чувствуют необходимости слушать о Буддадхарме. Зато им, должно быть, хорошо удаётся борьба за выживание. Я знаю один пример такого человека. Он работал в большой фирме и стал начальником отдела. После выхода на пенсию он открыл своё собственное дело, и ему это так хорошо удавалось, что в конце этот человек имел уже две фирмы. Когда он состарился, то его охватил паралич, хотя раньше он был очень сильным человеком, работающим как бык и никогда не заболевающим. Когда он уже был прикован к кровати, страдая от смертельной болезни, то совсем отчаялся. Доктор сказал ему, что без массажа и восстановительных упражнений он никогда не сможет шевелиться. А когда ему делали массаж, то он кричал от боли и просил их остановиться. Поэтому его тело так и осталось без упражнений, и он больше не мог пошевелить ни руками, ни ногами. Но так как его желудок всё ещё оставался сильным, то он каждый день ел шоколад и мясо. После того как он пролежал в постели 7 или 8 лет, я однажды позвонил ему. Он был как маленький ребёнок и сказал плохим голосом: "Утияма-сан, мне плохо". Мне было его действительно жалко, но я ничем не мог ему помочь.

Жить жизнь отличается от искусства соревнования за выживание. Если ты идёшь по жизни с отношением "меня интересуют только деньги и ничего более, но всё равно давай заведём ребёнка", то попадёшь в ловушку на последней стадии своей жизни так же, как это сделал он.

Мы должны думать о нашей жизни, основываясь на том факте, что живые существа должны умереть. Сначала мы должны прояснить вопрос смерти, а потом начать жить, отталкиваясь от этой точки. В школе Дзёдо Син (одна из школ японского буддизма Чистой Земли) существует важный термин госё (поздняя жизнь). Он не относится к следующей жизни в Чистой Земле после смерти человека, а к его теперешней жизни, после того как он прояснил вопрос смерти. На самом деле мы должны ярко жить нашу настоящую жизнь именно потому, что умрём. Это наиболее красивый образ жизни.

Почти все из тех, кто посещает в Японии буддийские храмы, - это старые люди. Они приходят в храмы в поисках Буддадхармы только когда смерть находится невдалеке. Но тут уж действительно слишком поздно. Я рад, что здесь так много молодых людей, потому что важно прояснить вопрос смерти с самого начала.

По большому счёту западная цивилизация - это цивилизация выживания. Она интересуется тем, как искусно жить вместо того, чтобы взглянуть на смерть. Буддийская культура начинается со взгляда на смерть. Например, в буддийских странах Юго-Восточной Азии люди практикуют в буддийских монастырях, когда они молодые, и работают в обществе. Когда они становятся старыми, то уходят из общества и снова входят в монастыри, чтобы провести остаток своей жизни тихо практикуя дзадзэн и смотря на свою смерть. Мне кажется, что это действительно чудесный подход, который находится в гармонии с ритмом человеческой жизни, то есть рождением, жизнью и смертью.

Я видел большое количество престарелых американских женщин, которые носят яркую помаду и толстый слой макияжа и одеваются в красные платья, когда ходят по магазинам на улицах Кёто. Японцы часто восхваляют их, говоря, что американские женщины молодо выглядят до самой старости. Им кажется, что японцы слишком рано начинают выглядеть старыми. Конечно же, хорошо иметь молодой вид, но слишком много неестественного макияжа только делает людей уродливыми. Что будет с этими людьми, когда они прикованы к кровати летальной болезнью? Мы должны хорошенько подумать об этом. Мы должны посмотреть на старость и смерть и на этой основе стараться жить свою истинную жизнь.

Молодые люди могут подумать, что до старости у них есть ещё много времени; Она придёт ещё только через 20 или 30 лет. Однако 30 и 40 лет проходят за одно мгновение. Я действительно чувствую это, когда смотрю на свою жизнь из сегодняшнего дня. Время летит. Жизнь всегда идёт рука об руку со смертью.

Сожалеть, что у тебя нет благословения Дхармы с давних времён.

Это та же Дхарма, что и в выражении "Один ум - это все Дхармы; Все Дхармы - это один ум". Один ум пронизывает все живые существа; Все существа, которых пронизывает жизнь, - это один ум.

Обычно мы думаем, что родились в общество, которое существовало до нашего рождения, и все Дхармы придают этому обществу форму с тобой как одним из его членов. Поэтому нам кажется, что "я" - это одно из огромного количества существований. Мы грустим и страдаем от одиночества, поскольку считаем, что одни в мире, в котором живёт столько людей. И так мы стараемся посещать места, где собирается много человек, и общаться с ними, чтобы освободиться от одиночества. Это занятие людей называется сосредоточением.

После того как мы проиграли во Второй мировой, то, как мне кажется именно по этой причине, появилось большое количество новых религий - таких как Сока Гоккай и Тэнрикё. В 1950 или 1951 году, когда я остановился в Антайдзи в Кёто, то прочитал книгу о Тэнрикё, меня попросила об этом одна старая женщина, живущая по соседству. Это была совершенно пустая и неинтересная книга, но когда потом эта женщина настаивала на том, чтобы я пошёл с ней на фестиваль в Тэнри, то я согласился. Я был очень удивлён. Огромный зал с алтарём был забит людьми, а через некоторое время появился махасира-сан (глава религии) и произнёс шаблонную проповедь на тему "человеческий ум - это что-то тёплое". Почти все верующие спали на своих местах, пока он проповедовал. Мне кажется, что когда вместе собирается одинаковый тип людей, то они чувствуют себя в безопасности и начинают дремать.

Саваки роси однажды сказал: "Если тебе хватает Тэнрикё, то иди к Тэнрикё. Если тебе нравится Сока Гаккай, то присоединяйся к Сока Гаккай. Неважно, сколько у них последователей, уголь - это только уголь".

Эти люди смотрят на себя как на одного из всех. Для большого количества людей бесполезно собираться вместе, если они всё равно остаются собранием индивидуумов, одного из всех.

Мы должны смотреть на себя по-другому. Это правда, что мы живём как один из всех, но мы также и я, которое все из всех. Все существа существуют только внутри нашего опыта мира. Наше "я" живёт и умирает со всеми существами, так что содержимое нашего "я" очень богато. Мы не видим реальность своей жизни, если видим только "я", которое одно родилось в общество, и которое уйдёт из него тоже одно. Догэн Дзэндзи сказал, что люди, думающие таким образом, не имеют "благословения Дхармы".

Более того, действительно ли ты знаешь благодетель, которую получают от работы над такими практиками как чтение сутр или рецитация нэмбуцу? Мнение, что простое создавание звуков за счёт шевеления языка ведёт к благодетели работы Будды, совершенно бессмысленно.

Язык Догэна Дзэндзи становится здесь всё более и более резким. Раньше я думал, что буддийские монахи должны рецитировать сутры, но с тех пор как прочитал этот комментарий Догэна, то перестал рецитировать их.

Это очень далеко, ужасно далеко от какого-либо сходства с Буддадхармой. Это так и для открывания сутр - если ты чётко поймёшь, чему учил Будда как принципу мгновенной и постепенной практики и практикуешь в соответствии с этим учением, то непременно достигнешь просветления. Напрасная трата своего мышления и различения не сравнится с добродетелью получения Бодхи.

Сутры похожи на лекции о пользе лекарства. Они говорят, что ты должен принять такое-то количество лекарства, если у тебя такие и такие симптомы. Если ты следуешь инструкциям, то это поможет. Но нет смысла читать эти инструкции 3 раза в день.

Мгновенная практика означает, что ты мгновенно становишься просветлённым посредством практики. Постепенная практика означает, что ты практикуешь и совершаешь просветление постепенно.

В сутрах говорится, что практика дзадзэн - это истинный образ жизни. Бесполезно только читать сутры [не практикуя].

Изучать буддизм как доктрину - это "напрасная трата своего мышления и различения". Есть довольно много учёных по Сёбогэндзо, которые никогда не практиковали дзадзэн. Бессмысленно читать Сёбогэндзо просто потому, что оно представляет собой хороший материал для написания диссертации. Поскольку в Сёбогэндзо говорится, что мы должны практиковать дзадзэн, то мы должны честно практиковать дзадзэн.

Намерение достичь пути Будды посредством глупой бесконечной рецитации миллионы раз похоже на то, как если бы ты направлял телегу на север, пытаясь идти на юг. Эта как если бы ты пытался засунуть деревянную затычку в круглую дырку. Чтение литературы, не обращая внимания на путь практики, похоже на человека, читающего рецепт, но забывающего принять лекарство; В чём польза?

Постоянно издавать звуки как лягушки на весеннем рисовом поле, квакающие день и ночь, тоже совершенно бесполезно.

Более того, людям, сильно ослеплённым славой и выгодой, тяжело оставить эти вещи, так как их жадность сидит крайне глубоко. Поскольку это было так в древние времена, то почему это должно быть иначе в современном мире? Мы должны испытывать великое сострадание.

Я знаю, что в мире есть много странных вещей, но для меня самая странная вещь заключается в том, что многие так называемые религиозные учителя на самом деле не живут согласно своей религии. Некоторые из них утверждают, что если ты поверишь в их религию, то у тебя будет хороший бизнес или же ты излечишься от болезни. Это слишком просто, и об этом не может быть и речи. Другой вид религиозных людей думает, что быть религиозным означает говорить только фантастические или моралистические вещи, которыми восхищаются массы. Поскольку вокруг таких святош оказывается много людей, то они собирают деньги и в итоге становятся знаменитыми. Так как я всегда говорю, что ты состаришься и умрёшь, то ко мне не приходит много народу.

Давным-давно, когда я был молодым, то в течение некоторого времени преподавал в католической теологической школе. Мне казалось, что католическая литургия стоила того, чтобы на неё ходили люди. Во-первых, музыка была великолепной. Было очень приятно смотреть на горящие свечи, детей в красивых рясах и священников в прекрасных одеяниях, читающих молитвы и поющих гимны. Это шоу стоило посмотреть, даже если бы мне пришлось заплатить за вход. Массы любят такие церемонии. Церемонии были одним из самых важных методов руководства и контроля людей до появления средств массовой информации.

В античности люди не понимали учений о том, как жить или чего им не нужно делать. Им было гораздо легче сказать, что Бог приказал делать то-то и то-то. Люди проще соглашались с вещами, если их представляли приказами от Бога. Поэтому религия контролировала почти все аспекты жизни людей посредством таких церемоний как достижения совершеннолетия, свадьбы, похорон и поминок.

Например, в Старом Завете говорится, что Бог запретил есть осьминогов, кальмаров и голожаберных моллюсков. Я думаю, что поскольку Израиль находился далеко от океана и был очень жаркой страной, такие вещи очень быстро портились, что вызывало у людей болезни. Так как они мало понимали в гигиене и медицине, то им было сказано, что это приказ Бога. Также в Старом Завете написано, что нужно регистрировать число мужчин, способных быть солдатами и идти на войну, и число овец. Подготовка для войны и перепись населения находились в руках религиозной власти. В качестве остатка от такой власти религии даже в наше время ещё существуют обряды посвящения и церемонии. Здесь нет конца зазыванию людей и собиранию денег и славы. На это действительно жалко смотреть.

Ты должен чётко понять, что удивительная Дхарма семи Будд манифестирует своё основное значение, а также получена и поддержана только тогда, когда практикующий соответствует уму, осуществляет пробуждение и следует и получает истинную передачу мастера, который воплощает Путь и проясняет ум. Это [удивительная Дхарма] не может быть понято учителем, который учит только слова. Поэтому сейчас же отбрось свои сомнения, практикуй путь дзадзэн под руководством истинного учителя и полностью осуществи дзидзюю дзаммай Будд.

Удивительная Дхарма семи Будд означает подлинную Буддадхарму. Очень тяжело найти мастера, который воплощает Путь и проясняет ум. Нехорошо, если человек, у которого есть лишь немного опыта в практике, учит ее новичкам, поскольку в практике дзадзэн существуют различные декорации, и учителя должны быть людьми, практиковавшими до тех пор, пока они глубоко не испытали каждую картину в дзадзэн. Поскольку жизнь включает в себя человеческое мышление, то существуют и различные декорации в качестве жизни. Иногда во время дзадзэн мы можем почувствовать, как если бы просветлели к пустоте, но когда мы выходим наружу и видим красивую женщину, то, несомненно, снова испытаем иллюзорные желания.

Например, я женился дважды до того, как стал монахом. Обе мои жены умерли. Некоторое время мой ум не колыхался при виде красивых женщин, поскольку я помнил мёртвое лицо моей жены. Я решил, что очень хорошо практикую созерцание непостоянства, но, к сожалению, такое созерцание непостоянства тоже непостоянно. Через определённое время я снова начал чувствовать в себе желания, когда видел молодых женщин. Теперь, много лет спустя, мне кажется, что я сильно продвинулся, но это только означает, что я стал действительно старым.

Всё это просто является декорацией жизни. Если твоё просветление беспокоится о таких декорациях, то это не настоящее просветление.

Например, я слышал историю об одном учителе Риндзай, который уже достиг так называемого просветления. Однажды он по своим делам полетел на самолёте. К сожалению, самолёт сильно трясло, и роси стал очень страдать от воздушной болезни. Физиологически это вполне естественно. Однако роси решил, что нехорошо такому просветлённому человеку как ему страдать воздушной болезнью, и он попытался сделать вид, что всё хорошо. Когда самолёт приземлился, то он попросил своего помощника не говорить никому о его болезни. Действительно неприятно, если просветлённый человек не может получить воздушную болезнь или же простуду. Это уж чересчур, просить своего помощника не говорить никому, что у роси насморк.

Одним словом, это не настоящее просветление, если ему мешают иллюзии. На него можно положиться только тогда, когда просветление всегда здесь, в любой ситуации. Как я говорил ранее, важно видеть иллюзии и просветление одними и теми же глазами. И иллюзия, и просветления являются декорациями жизни. Мы должны сидеть на том месте, где можем одинаково смотреть на них обоих.

Дзадзэн Догэна Дзэндзи - это не дзадзэн превращения иллюзий в просветление, а дзадзэн трансцендации просветления и иллюзии. Речь идёт не о том, чтобы сделать заурядного человека мудрецом, а о том, чтобы трансцендировать заурядных людей и мудрецов. Обычные люди думают, что буддизм делает из заблуждения просветление и из заурядного человека мудреца, но это не соответствует Буддадхарме.

Выходя за рамки как просветления, так и иллюзии, за рамки заурядных людей и мудрецов, человек, твёрдо сидящий на таком месте, может быть назван учителем, который воплощает Путь и проясняет ум. Когда практикующий соответствует уму, осуществляет пробуждение и практикует с таким мастером, то истинная Буддадхарма будет непременно процветать. Учитель, который только изучает слова, человек, пытающийся разобраться с учением Будды просто читая тексты, не может понять суть Буддадхармы.

Слишком большое количество учителей направляет людей, сами при этом не осознавая своего собственного направления

Вопрос 4: Учения Хоккэ (Тэндай) и Кэгон, которые теперь были переданы в нашу страну, являются самыми возвышенными учениями Махаяны. Более того, учение Сингон было непосредственно передано Ваджрасаттве Вайрочана Татхагатой, от учителя ученику, без каких-либо отклонений. Их принцип состоит в том, что "Сам ум - это Будда" или "Этот ум становится Буддой", что показывает истинное пробуждение пяти Будд в мгновение сидения, не проходя сквозь множество кальп практики. Это должно быть названо вершиной Буддадхармы. Несмотря на это, какие превосходные свойства практики, о которой ты говоришь, заставляют тебя рекомендовать только её и оставить все остальные?

Школа Хоккэ, которая упоминается здесь, - это не сегодняшняя школа Нитирэн, а Тэндай. Главный храм Кэгон находится в Тодайдзи в Нара, он знаменит своим великим Буддой. Эта школа не была очень распространенной; В Японии остались лишь чуть более 30 храмов Кэгон. Глубокие философии этих двух школ считаются "самыми возвышенными учениями Махаяны".

Вероятно, во времена Догэна Дзэндзи такой вопрос поднимался довольно часто, так как создаётся впечетление, что школу Сингон принимали за самое глубокое учение в буддизме. В эру Хэйан и в начале эры Камакура, когда проповедовал Догэн Дзэндзи, школы Сингон и Тэндай были наиболее популярными. В особенности эзотерическое учение и практика Сингон удовлетворяли мистические чувства японцев.

Поскольку на японцев легко влияют авторитетность и мода, то они безоговорочно следуют всему, обладающему властью. В 13-ом веке все думали, что буддизм бесспорно достоин уважения. Люди просто прекращали мыслить и следовали за властью. Среди различных школ буддизма Сингон был самой могущественной школой.

Вайрочана Татхагата был известен в Японии под именем Дайнити Нёрай. Этим именем называют космическую реальность. Это неделимая универсальная сила природы. В соответствии с традицией Сингон Дайнити Нёрай проповедовал о сфере внутреннего просветления, а Конгосатта (Ваджрасаттва) собрал его учения и положил их в железную ступу в Южной Индии. Конгосатта - это ещё одно имя Фугэн Босацу (Самантабхадра Бодхисаттвы) в эзотерическом буддизме. Говорят, что сотни лет спустя ту железную ступу открыл Нагарджуна, и тайные учения Конгокай (Ваджрадхату, алмазной сферы) и Тайзокай (Гарбхадхату, сферы матрицы чрева) начали передаваться.

Дайнити Нёрай - это сама сила космической природы, и люди тоже являются результатом великой природы. Поэтому такие, какие они есть, люди - это не что иное, как Будда. Я дышу, кровь течёт в моём теле, и различные виды мыслей появляются в моей голове. Просто жить - это само по себе удивительное дело великой природы. Сам ум (или "я") - это Будда.

Нет ничего удивительного в том, чтобы сказать, что сама жизнь является Буддой. "Ум становится Буддой" означает, что мы становимся Буддой на основе ума. Мы все Будды, такие, какие есть, без какой-либо особенной практики, но мы не осуществляем Будду.

"Истинное пробуждение пяти Будд в мгновение сидения" - это интересная доктрина школы Сингон. Я коротко объясню её.

Наши сознания - это глаз, ухо, нос, язык и тело, то есть 5 чувств, вызывающих 5 восприятий (зрение, слух, запах, вкус, прикосновение), называются первыми 5 сознаниями. Чистое сознание называется мыслительным сознанием (и сики, мано виджнана на санскрите); Седьмое - это сознание манас (манас сики, манас виджнана на санскрите); Восьмое - сознание алая (алая сики, алая виджнана на санскрите) и девятое – незагрязненное сознание (анмара сики, амала виджнана на санскрите).

Мыслительное сознание - это действие мышления о различных вещах. Сознание манас, которое воспринимает индивидуальную жизненную силу в качестве эго и смотрит на вещи эгоистическим образом, исходит из сознания алая. А сознание алая скорее является индивидуальной жизненной силой, чем сознанием.

Ранее я сказал, что ум (читта, что значит собираться и подниматься) - это всплывающая на поверхность мысль, сформированная различными факторами. Что это за факторы? Унаследованные от родителей особенности, индивидуальные обстоятельства, в которых мы рождаемся и вырастаем, и тот факт, что я родился в Японии в 20-ом веке - это всё факторы, которые вместе формируют мою личность. Более того, мы также зависим от сегодняшней погоды, температуры и нашего физического состояния. Совместно все эти факторы позволяют нам жить в качестве индивидуальной жизненной силы.

Алая - это такое собрание и появление из бесчисленных факторов. Алая также называют хранилищным сознанием, поскольку все наши опыты хранятся там в виде семян. Позднее эти семена прорастают и заставляют нас действовать тем или иным образом. Тут есть два аспекта по отношению к нашей жизни. Первый заключается в том, что каждая вещь является результатом различных факторов, действующих вместе; А второй говорит, что мы учимся посредством каждого опыта в нашей жизни, и на основе того, чему научились, судим о вещах и действуем так или иначе. Это значение сознания алая. И я думаю, что алая является нашей индивидуальной жизненной силой.

Из сознания алая появляется сознание манас. Ум - это не что иное, как собрание различных случайных факторов, и всё же мы хватаем мысли, появляющиеся в результате случайности, называем их "я" и цепляемся за них. Такое действие восприятия индивидуальной жизненной силы в качестве эго называется сознанием манас. В Юисики (Философия только-сознания школы Йогачара) говорят, что сознание манас состоит из невежества как противоположности отсутствию эго (гати, атома моха на санскрите), ошибочного взгляда на существование эго (гакэн, атома дршти на санскрите), гордыни, основанной на эго (гаман, атма мана на санскрите) и цепляния за эго (гаай, атома снеха на санскрите). Сознание манас приводит к существованию различающего ума, который называют мыслительным сознанием.

Мыслительное сознание отличает одну вещь от другой. Это не нейтральное распознавание, а различение, основанное на своём собственном взгляде. Мы различаем, основываясь на нашем желании удовлетворить себя. Эта доктрина об алая, манас и мыслительном сознании означает не больше и не меньше, чем то, что мы видим все вещи в мире через очки нашего желания удовлетворить себя.

С точки зрения западной психологии первые пять сознаний являются чувствами и ощущениями; Шестое - это обычное сознание. Седьмое - так называемое самосознание. А восьмое - бессознательное или подсознательное. В буддизме они все вместе считаются источником желания удовлетворить себя.

Это теория Юисики школы Йогачара. В Сингон существует ещё девятое незагрязненное сознание. Люди думали, что восьмое сознание - это просто сила великой природы, то есть жизнь, которая связана со всей вселенной.

Такова структура и деятельность нашего ума. Когда мы достигаем буддовости, то первые пять сознаний работают в качестве мудрости действия (дзёсёса ти, кртяануштхана джнана на санскрите), шестое действует как мудрость хорошего наблюдения (мёкансацу ти, пратъявексана джнана), седьмое как мудрость равенства (бёдосё ти, самата джнана на санскрите), восьмое как мудрость великого зеркала (дайэнкё ти, адарса джнана на санскрите), и девятое как мудрость вселенной Дхармы (хоккай тайсё ти, дхармадхату свабхава джнана).

Когда мы достигаем буддовости, то наши чувства и ощущения становятся мудростью, которая позволяет нам работать на благо всех живых существ. Мыслительное сознание действует как мудрость, которая внимательно следит за миром и распознаёт различные способности живых существ для того, чтобы мы могли учить их и разрешить их сомнения. Сознание манас становится мудростью, видящей равенство всего в результате отрешения от эгоцентричности. Сознания алая становится мудростью, отражающей всё так же ясно, как великое зеркало. Незагрязнённое сознание становится мудростью, которая сама является реальностью сферы Дхармы.

Будду мудрости действия называют Фукодзёдзю Нёрай (на санскрите Амогхасиддхи Татхагата). Будду мудрости хорошего наблюдения называют Мурёдзю Нёрай (на санскрите Амитабха Татхагата). Будду мудрости равенства называют Хосё Нёрай (на санскрите Ратнасамбхава Татхагата). Будду мудрости великого зеркала называют Асюку Нёрай (на санскрите Акшобхая Татхагата). Будду мудрости вселенной Дхармы называют Дайнити Нёрай (на санскрите Махавайрочана Татхагата). Пять Будд в тексте Бэндова и есть эти самые пять Будд.

"Показывать истинное пробуждение пяти Будд в мгновение сидения" означает, что в Ваджрадхату Дайнити Нёрай занимает свою позицию в центре. Его голова не побрита, он носит длинные волосы, корону, украшенную драгоценностями и символизирующую пять мудростей, он носит небесную рясу и показывает мудру кулака мудрости. Так выглядит Дайнити Нёрай в Ваджрадхату. Он олицетворяет пять мудростей в одном сидении.

Интересно смотреть на изображения Будд, если у тебя есть подобные знания. Учение школы Сингон кажется интересным и очень глубоким. Следовательно, появляются такие вопросы.

Ответ: Буддийские практикующие не должны спорить о превосходстве или недостатке учений и не должны разделять между поверхностной и глубокой Дхармой, они просто должны знать, истинна ли их практика или нет.

Каждый раз, когда я читаю Сёбогэндзо, то думаю, что Догэн Дзэндзи был очень прямым человеком; Он писал также искренне, как и говорил. Например, когда он говорит, что "ты должен знать..." таким решительным образом, то после этого пишет о важных вещах. Данный ответ не исключение. Насколько же важно знать, истинна наша практика или нет!

Как я часто говорю, почти всё, чем мы занимаемся, является игрой с игрушками. Даже когда мы практикуем дзадзэн, то легко превращаем его в игрушку.

Как-то раз я написал эссе для одного журнала, и потом ко мне пришёл фотограф, чтобы сделать фотографию для этой статьи. Я слышал, что он был не профессионалом, но всё равно очень серьезным фотографом. Он использовал несколько дорогих камер, менял линзы и включал яркий свет. Он направлял моё лицо то в одну сторону, то в другую, и сделал несколько фотографий, но когда я получил журнал, то моё прекрасное лицо было совершенно простым и некрасивым.

А когда я опубликовал книгу об оригами (складывание фигур из бумаги), то ко мне пришёл фотограф и просто сделал пару фотографий заляпанной старой камерой, но на его фотографиях я выглядел гораздо лучше, чем есть на самом деле.

Позднее я прочитал одну статью о том, что существуют два вида фотографов, и тогда понял разницу. Там говорилось, что настоящие профессиональные фотографы, хотя они, конечно же, бережно относятся к своей камере, делают много фотографий, и поэтому их камера становится грязной. Но они делают хорошие фотографии. А другой вид фотографов - это просто камерные маньяки. Они всегда полируют свои камеры. Даже среди фотографов есть две группы. Одни действительно делают фотографии, а другие играют со своими камерами как с игрушками.

Есть люди, которые играют с дзадзэн как с игрушкой. Например, некоторые священники в храмах тратят деньги на рекламу, чтобы собрать людей для группы дзадзэн. Такие священники во время сидения часто пойманы в мыслях, глядя на спины других людей. Они могут думать о том, что поскольку пришло так много человек, то им нужно сделать роскошный зал для дзадзэн, и так они будут думать, как построить дзэндо. Конечно же, они не делают этого на свои собственные деньги, а бродят по округе, собирая необходимые средства. Поскольку такие священники на самом деле не посвящают себя дзадзэн, то вполне естественно, что их последователи тоже не практикуют серьезно. В результате, когда священник соберёт нужное количество денег для постройки зала для дзадзэн, то туда никто не придёт сидеть. Я знаю множество таких примеров. Эти священники просто играют с дзадзэн как с игрушкой.

Саваки роси часто говорил: "Побрей свою голову, надень окэсу и сиди. Вот и всё". Эта фраза точно выражает природу дзадзэн как дзидзюю дзаммай (самадхи получения и использования "я"). Но если мы не будем внимательными, то даже это высказывание Саваки роси станет для нас своего рода игрушкой. Это действительно очень прискорбно.

Некоторые люди бреют свою голову и становятся монахами, а потом собирают различные материалы, такие как хлопок или конопля, выбирают их, и очень придирчивы к цвету своей окэсы. Подобное отношение делает окэсу игрушкой. Когда эти люди практикуют дзадзэн, то они считают самым важным такие ритуалы, как поворот по или против часовой стрелки. Они превращают дзадзэн в церемонию. Церемонии - это пустые формы, не имеющие настоящего содержания. Они просто становятся правилами. Дзадзэн не должен быть церемонией, а мы должны жить в соответствии с дзадзэн. Поэтому нам нет необходимости строить зал для дзадзэн. Когда у нас есть время, то мы можем сидеть везде, где тихо.

Это имел в виду Догэн Дзэндзи, говоря "Буддийские практикующие не должны спорить о превосходстве или недостатке учений и не должны разделять между поверхностной и глубокой Дхармой, они просто должны знать, истинна ли их практика или нет". Самое важное - это не играть с какими-либо игрушками. Мы должны вложить в практику всё наше тело и ум.

В практике Сингон возводят алтарь (дзодан). Дан означает мандала. Мандала - это изображение, где внутреннее просветление Дайнити Нёрай, самого являющегося символом вселенной Дхармы, выражают символически. Ты мог видеть их: Множество Будд, нарисованных на большом свитке бумаги. Иногда мандалы экспонируют в Тодзи в Кёто или других храмах Сингон. Я думаю, они прекрасны в роли буддийского искусства, но с точки зрения истинной практики это просто игрушки. Не важно, насколько красиво и возвышенно они были нарисованы, в итоге это простые художественные произведения.

Священники Сингон рисуют магические границы, определяя священное место, выставляют изображения Будд и практикуют самая, что означает равенство Будд и живых существ.

Я слышал от священника Сингон, что когда они проводят церемонии в больших храмах, то множество картин мандалы вешают так, чтобы ты действительно чувствовал, что входишь в мир Будд. Они не используют электрический свет, а освещают картины свечами, чтобы создать мистическую атмосферу. В таких священных местах они проводят церемонии, чтобы даровать ученику определённый статус, обрызгивая водой его голову.

Священники Сингон также практикую гома (сжигание дерева), где они поджигают дерево таким образом, чтобы огонь, символизирующий мудрость, помог сжечь загрязнённые иллюзии, а также защитить людей от беды. Эта практика происходит от древней индийской религии, называемой поклоняющимся огню брахманизмом. Последователи Сингон молятся Буддам или богам-покровителям, очищая три кармы (тела, речи и ума) и становясь единым целым с ними. Украшение зала с алтарём играет важную роль в школе Сингон. Они говорят, что вера происходит от величественных орнаментов. Одним словом, такова практика Сингон.

Я не могу не ставить под вопрос такой вид практики. Их философия очень глубока, но их практика состоит в основном из украшения зала картинами и зажиганием огня, то есть из игры с куклами и огнём. По каким-то причинам возвышенную философию соединили со слабой и суеверной практикой. Как сказал Догэн Дзэндзи, мы не должны обсуждать глубину учения, а смотреть на то, насколько истинна практика. Не играй с игрушками, а практикуй реальность жизни.

Однажды я получил письмо от одной старой женщины, которая раньше была гейшей. После смерти своих родителей её адоптировала тётя. В 14 лет она была изнасилована своим приёмным отцом и продана в гейши. Её выкупил богатый человек в 21 год, и некоторое время она была счастлива. Однако её муж был безнравственным человеком, и когда ей было уже за 50, то он привёл домой молодую женщину и сказал: "С сегодняшнего дня эта женщина - моя жена. Ты - горничная". В то время она почти сошла с ума, но у сына, адоптированного у родственников, был новорождённый младенец, и так она старалась быть терпеливой, поскольку ребёнок был её последним сокровищем. Но приёмный сын со своей семьёй покинули тот дом, поскольку решили, что ребёнку не стоит расти в таком распущенном месте. Она написала мне, что ей незачем жить, и спросила, что делать. В то время ей уже перевалило за 60. Поскольку я не мог найти слов утешения, то послал этой женщине одну из моих книг, Гудо (Ищущий путь).

Через некоторое время она снова написала мне и спросила об одном из стихотворений в той книге. В этом стихотворении под названием "Мандала" есть строчки:

В безмятежности, всё пронизывает друг друга и становится величественной мандалой всего мира "я". Становиться старым доставляет мне удовольствие.

"Становиться старым доставляет мне удовольствие" - это несколько своеобразное выражение. Та старая женщина спросила меня, что же означает эта фраза. Хотя её и тяжело объяснить, я попытался ответить ей, используя простой язык.

Говорят, что женщины живут любовью. Я думаю, что существует три разных вида любви. Первый вид - это любовь на основе секса. В молодости мы знаем только такой её вид. Эта женщина была опозорена такой инстинктивной любовью.

Второй вид похож на нежничание и жизнь ради внуков. Эта любовь делает из своего объекта игрушку. Любовь одинокого человека по отношению к собакам или кошкам как к своим любимчикам - это тот же самый вид любви. Это не настоящая любовь.

Что такое настоящая любовь? Каждый из нас живёт как "я", которое только "я". Всё, что мы встречаем в этом мире, является содержимым нашего собственного мира. Поэтому мы ценим, заботимся и нежно думаем о каждой из этих вещей как о части нас самих. Это третий вид, настоящая любовь.

Именно это я имел в виду, когда писал "В безмятежности, всё пронизывает друг друга / и становится величественной мандалой / всего мира 'я'". Неважно, насколько искусно мы рисуем картину Будды, такая мандала не является самой реальностью. Вселенная мандалы находится внутри меня самого; Это весь мир "я".

Когда я был молодым, то тоже имел сильные сексуальные желания, меня интересовали множество вещей, и я был привязан к ним. Я не мог чувствовать такой любви. Но теперь я старюсь, только несколько внешних вещей имеют для меня значение, и сексуальное желание отпадает естественным образом. Когда я думаю о такой ситуации, то искренне ощущаю, что становиться старым прекрасно. Я надеюсь, что та старая женщина поняла это.

Здесь были те, кто влился в путь Будды, притянутый травами, цветами, горами или реками.

Догэн ссылается на Рэиун Сигон (9-ый век, Линюнь Чжицинь). 30 лет Рэиун бродил по стране в качестве монаха, ищущего Путь. Однажды, спускаясь с горы, он нашёл маленькую деревню, похожую на Шангри-ла. Это было весной, и повсюду цвели персиковые деревья. В то мгновение, когда он увидел цветки, у него захватило дыхание, и он произнёс следующее стихотворение:

В течение 30 лет, человек, ищущий меч. Сколько раз опадали листья и вырастали ветки? После одного взгляда на цветки персика Даже до настоящего мгновения, никогда никаких сомнений.

Он видел одну и ту же картину в течение 30 лет - опадающие осенью листья и ветки, растущие весной. Когда он увидел картину цветущих персиковых деревьев во всём её великолепии, то по настоящему пробудился к тому, что искал. Это, несомненно, сатори такого рода.

Например, дети читают любовную историю. Они читают такие истории, поскольку эта тема каким-то образом интересна им, но на самом деле они не могут понять, на что похожа любовь к противоположному полу или же муки любви. Однако когда они достигают полового созревания, начинают чувствовать потребность секса и встречают желанную девочку или мальчика, то тут, несомненно, наступает момент, когда они действительно понимают, что такое любовь. Ах, вот оно что! Реальность и знание посредством слов встречают друг друга и становятся единым целым.

"Горы и реки" относятся к истории о Сотоба (1036-1101; Су Дунпо, практикующий Дзэн и великий поэт). Когда он ночевал на горе Лушань, то сочинил стихотворение:

Голос долины проповедует непрерывно. Цвет горы - это чистое тело. В течение ночи я слышал 84000 строфы. Как мне изложить это другим?

Звуки долинной реки и картина горы, все они проповедуют Буддадхарму, которая есть универсальная жизнь.

Есть некоторые, кто принял и поддержал Буддамудру хватанием земли, камней, песка или камушков.

Когда Шакьямуни просил милостыню, то мальчик, играющий с песком, положил ему в миску горсть песка, как будто бы это был рис. Шакьямуни был счастлив подношением мальчика; Он отнёс песок в монастырь и добавил его к глинистому раствору для стены монастыря. Позднее мальчик переродился королём Ашока [великий буддийский последователь и защитник]. Эта история учит нас, насколько важно желание даровать.

Более того, количество слов, которые выражают простор [реальности], даже ещё более велико, чем все мириады вещей, но поворот великого колеса Дхармы также содержится и в одной пылинке.

Всё является жизнью в качестве Буддадхармы. Все существа без исключения излагают Буддадхарму. Она содержится даже в малой пылинке.

Поэтому слова "Сам ум - это Будда" похожи на луну, отражённую в воде. Принцип "в мгновение сидения становиться Буддой" - это тоже отражение в зеркале. Не дай себя запутать ловким словам.

Реальность - это не слова "сам ум - это Будда" или "в мгновение сидения становиться Буддой". Слова похожи на луну на капельке воды или на отражение в зеркале. Реальность находится только в самой реальности.

Теперь, чтобы позволить тебе стать аутентичным человеком Пути, я советую практику, которая напрямую осуществляет Бодхи, и показываю удивительный путь, который был просто передан патриархами. А также в передаче Буддадхармы ты, несомненно, должен иметь истинным учителем того, кто соответствует просветлению. Бесполезно брать себе учителем, показывающим путь, учёного, который просто размышляет о словах, поскольку это бы было, как если бы слепой человек вёл слепого.

Саваки роси часто говорил, что буддийские учёные - это просто работники в ломбарде. У них есть множество залоговых квитанций, и они распределяют заложенные вещи по категориям и кладут их на определённую полку на складе. Они обращаются с вещами не как со своей собственностью. Но также было бы ошибкой отказаться от использования букв и слов. Есть большое количество учителей Дзэн, которые говорят, что Буддадхарма не имеет ничего общего со словами и логикой. Если разум, использующий слова или логику, не является хорошим, то они должны стать овощами. Это тоже плохо. Быть разумным, использовать интеллект и слова - это тоже реальность человеческой жизни. Это очень тонкий момент в Буддадхарме. Буддадхарма не плоская, у неё есть 3 измерения, и одну её сторону нужно чётко выражать словами. Используй разум и слова, а потом отпусти их и решительно обоснуйся в реальности "я".

Однако с древних времён и до нашего времени было множество учителей Дзэн, проповедующих людям в то время как они сами ещё не обосновались в "я". Нам не нужны учителя, которые сами не знают, куда им идти, но которые хотят владеть людьми и вести их куда-нибудь.

Теперь все последователи аутентичной передачи патриархов почитают мастеров с ясным взглядом, которые достигли пути и соответствуют просветлению, и просят у них сохранять Буддадхарму. Поэтому всем без исключения божествам из видимых и невидимых сфер, которые приходят, чтобы принять прибежище, а также людям, которые осуществили ступень архата и приходят, чтобы спросить о Дхарме, будет дано средство, чтобы прояснить дно ума. Мы ещё не слышали об этом в различных школах. Ученики Будды должны просто изучать Буддадхарму.

Учение Будды можно найти не только в его проповедях. Как сказал Догэн Дзэндзи, "Ученики Будды должны просто изучать Буддадхарму". Очень важно просто сидеть дзадзэн в качестве дзидзюю дзаммай.

Как сегодня выглядит ситуация в японской школе Сото? Монахи Риндзай усиленно практикуют дзадзэн, но монахи Сото не сидят так уж много. Священники, которые чуть-чуть попробовали дзадзэн в университете Комадзава или же сидели 6 месяцев или год в каком-нибудь монастыре, учат дзадзэн новичкам. Это нелепо. "Мастера с ясным взглядом, которые достигли пути и соответствуют просветлению" означает учителей, тщательно практиковавших дзадзэн и испытавших каждый миллиметр жизни дзадзэн. Истинный учитель должен быть целиком и полностью человеком дзадзэн.

Даже верующие или практикующие из других религий придут, чтобы принять прибежище в таком человеке. Я сам сначала изучал христианство, но, как бы ни старался, не мог понять Библию. Позднее я посвятил себя дзадзэн с Саваки роси, и после этого понял значение учений Библии. Однажды меня пригласили в христианскую школу, и я прочитал лекцию о наиболее важных пунктах Библии. Люди сказали, что мою лекцию было понять легче, чем проповедь пастора, и они переписали её на бумагу, чтобы давать христианским верующим. Таков дзадзэн.

Что касается "средства, чтобы прояснить дно ума", то прояснить дно ума не означает, что во время сидения мы вдруг почувствуем, как открылся глаз ума, подпрыгнем от радости до потолка и скажем, что это просветление.

Недавно меня посетил профессор Гейнрих, который является начальником философского факультета в университете в Германии. В нашем разговоре он упомянул имя одного известного учёного. Я вспомнил того человека, поскольку он также посетил меня вместе с профессором из университета в Кёто. Он является не только философом, но и учёным. Он получил Нобелевскую премию.

Профессор Гейнрих спросил у меня: "Этот человек практиковал в Индии йогу, и он написал о своём опыте левитации. Он сказал, что его тело левитировало 8 сантиметров над землёй. Это действительно возможно?".

Таков всемирно известный учёный. Мне кажется, что истинной Буддадхарме будет очень тяжело широко распространиться в этом мире.

Такое ощущение парения в пространстве является не чем иным, как макё [галлюцинацией во время дзадзэн]. Мы должны понять это, когда испытаем подобный опыт. Было бы ошибкой наблюдать за самим собой и чувствовать, как если бы ты парил в воздухе, или же вдруг попасть в какое-нибудь фантастическое состоянии психики. Это просто означает, что мы можем испытать подобное ощущение, когда сидим.

Ты также должен знать, что у нас, бесспорно, совершенно достаточно непревзойдённого Бодхи, хотя мы и получаем и используем его бесконечно, но поскольку мы не можем полностью принять его, то невнимательно обращаем в привычку появление взглядов и думаем об этой [Буддадхарме] как об объекте, таким образом напрасно спотыкаясь на великом пути.

Это важный момент. Нам, бесспорно, совершенно достаточно непревзойдённого Бодхи. Быть живым таким образом само по себе является жизнью великой природы, которой всего хватает. Однако, поскольку мы не можем полностью принять этого, то запутываемся в сетях мирских дел или обычных идей, которые отделяют нас от реальности. В итоге мы, не подумав, делаем наши взгляды привычкой. Мы думаем о выделениях мозга как о своём хозяине, и путаемся в иллюзорных мыслях. Думать, что твоё тело левитирует 8 сантиметров над землёй - это просто парящая мысль. Нехорошо считать, что такого состояния ума было бы неплохо достичь в твоей собственной практике дзадзэн. Самое важное в дзадзэн - это полностью сидеть на основе жизни. Говорить, что, пока ты сидел, перед тобой явился Будда - бред. Даже когда появляются различные виды мыслей, картин или ощущений, мы должны пробудиться к тому факту, что перед нашими глазами находится только стена. Это важно. Это реальность.

Мы выдумываем иллюзорные мысли и хватаем Буддадхарму как объект. Мы материализуем абстрактные концепты и бегаем за ними, считая их важными, и в итоге спотыкаемся о реальность. Мы падаем и неправильно понимаем наш путь.

Из-за этих взглядов люди видят различные [обманчивые] цветы на небе, такие как вера, что [учение Будды - это только] цепь обусловленности двадцатипяти сфер существования из двенадцати звеньев или никогда не заканчивающиеся доктрины трёх колесниц, пяти колесниц и существование или несуществование Будды. Такие взгляды появляются бесконечно. Не думай, что изучение этих тем является правильным способом практики Буддадхармы.

Хотя реальность и одна, но люди по-разному смотрят на вещи. Каждый из нас по-своему думает обо всём. Цепь обусловленности из 12 звеньев - это объяснение того, что является причиной нашей жизни и смерти, наполненных страданием. 25 сфер существования - это буддийские классы сфер сансары, в которых трансмигрируют живые существа. Три колесницы - это шраваки, пратъека-будды и Бодхисаттвы. Пять колесниц - это 3 колесницы плюс люди и небесные существа. "Существование или несуществование Будды" относится к различным взглядам на Будду. Простое изучение подобной буддийской терминологии не является истинным путём практики Буддадхармы.

Наоборот, когда мы искренне полностью делаем дзадзэн, полагаясь на Буддамудру и отпуская все дела, то трансцендируем границы чувственных суждений о заблуждении и просветлении, мы не запутываемся в [разделении] путей заурядных людей и мудрецов, незамедлительно выходим за пределы классификаций и получаем и используем великое пробуждение. Как с этим можно сравнивать дела тех, кто попал в ловушку слов и фраз?

Буддамудра - это дзадзэн, в котором мы осуществляем реальность жизни. Возвращаясь к реальности жизни, мы отбрасываем все зависимости. Поскольку нас отделяет от реальности мышление нашего различающего ума, то мы отпускаем все разделения. Дзадзэн - это отпускание мыслей.

Однако поскольку люди любят, когда их развлекают игрушками, то мы склоняемся к тому, чтобы думать с помощью нашего ума. Когда нас не удовлетворяют наши собственные мысли, то мы читаем рассказы, написанные кем-то другим. Рассказы занимают первое место среди иллюзорных мыслей. Музыка играет ту же роль.

Я с детства часто слушал музыку на фонографе. Сначала моей любимой музыкой был вальс. Потом танго, потом симфонии. В итоге я решил, что самое лучшее - это григорианские пения. После того, как я стал монахом, то ясно осознал, что отсутствие звуков, или же дзадзэн, является вершиной музыки.

Кстати, я знаю большое количество учителей музыки, практикующих дзадзэн. Многие люди, которые до конца изучили своё хобби, тоже приходят к сидению. Один человек сначала занимался рыбалкой, потом играл в азартные игры, и в итоге распутничал, пока не достиг той точки, когда просто сидеть без всего было для него самым лучшим, и он начал практиковать дзадзэн.

Дзадзэн выходит за рамки разделения между иллюзией и просветлением, обычными людьми и мудрецами. Такие разделения имеют смысл только на основе общего согласия. В нашем дзадзэн мы отпускаем такие различения. И поэтому мы не пытаемся освободиться от иллюзий или достичь просветления. Мы выходим за рамки категорий или разделений в относительной сфере, и получаем и используем великое Бодхи реальности жизни. Не сравнивай эту практику с теориями теологов.

Развитие науки и технологии не делает человечество благородным

Вопрос 5: Концентрация - это одно из трёх основных изучений; Медитация - это одна из шести парамит. Бодхисаттвы изучали их с самого начала, и они практиковали их вне зависимости от того, умные они или глупые. Так что дзадзэн, о котором ты сейчас говоришь, уже включён сюда. Почему ты утверждаешь, что истинная Дхарма Татхагаты сходится к единому целому в этой [одной практике]?

Три основных изучения в буддизме - это правила (сила), концентрация (самадхи) и мудрость (праджна). Первое заключается в том, чтобы соблюдать правила и порядки Будды в Сангхе, то есть не делать ничего плохого. Второе означает обосноваться в тишине. Третье - это мудрость, которая появляется в результате соблюдения правил и практики дзадзэн в безмятежности.

Шесть парамит - это милосердие, соблюдение правил, непоколебимость, усердие, медитация и мудрость. Бодхисаттва должен преподносить вещи другим людям, соблюдать правила, быть терпеливым, усердным в практике, практиковать дзадзэн и быть мудрым ради своего собственного совершенствования Пути и совершенствования Пути других.

Таким образом концентрация или медитация, то есть дзадзэн, включены и в три основных изучения и в шесть парамит. Дзадзэн - это только один из методов, которым должны научиться буддийские практикующие, разве не так? Почему Догэн Дзэндзи говорит, что дзадзэн - это весь путь Будды?

Однако дзадзэн Догэна Дзэндзи отличается от медитации и концентрации в трёх основных изучениях или шести парамитах. Чем? В соответствии со здравым смыслом, медитация или концентрация считаются средствами для успокоения ума, мыслей - включая эмоции, - производимых мозгом. Поскольку мысли создают шум и заставляют нас беспокоиться о том или ином, то мы стараемся успокоить их. Иными словами, мы пытаемся контролировать мысли самими мыслями. Эта практика происходит на основе нашего мышления.

Однако дзадзэн в качестве Буддадхармы выглядит несколько иначе. В Буддадхарме мы смотрим на наш мозг просто как на орган, таким же образом, как и на желудок или лёгкие. Орган просто является инструментом. Нельзя успокоить ум умом, как бы ты ни старался. Это похоже на то, как если бы ты пытался поднять татами, на котором сидишь.

Мы видим такие вещи, когда в действительности сидим. Мысли как дым бесконечно поднимаются в нашем уме, и дым создаёт различные изображение, как в телевизоре. Они кажутся реальными. У нас появляются проблемы, потому что мы принимаем их за реальность и погружаемся в них. Это схоже с деревенской театральной постановкой. В большом количестве драм отвратительный негодяй грубо обращается с хорошим человеком, который часто играет главную роль. Было бы глупым, если бы кто-нибудь из зрителей не мог стерпеть такого обращения и прыгнул бы на сцену, чтобы побить негодяя.

На самом деле каждый из нас участвует в таких глупых делах. Мысли - иллюзия, действия - реальность, но эти иллюзорные мысли направляют нас делать те или иные вещи. На сцене негодяй существует как иллюзия, но когда мы побьем его, то это действие будет реальностью. В таком случае драма станет бессвязной, и результатом будет просто неразбериха.

В нашем дзадзэн мы не смотрим на мысли на основе мыслей, а ставим их на основу жизни и рассматриваем просто как выделения мозга. Мы видим деятельность выделений как одну из способностей нашей силы жизни. Мы видим это посредством отпускания мыслей. Поэтому наша практика называется молчаливым освещением. Таким образом наша жизнь обосновывается в нашей жизни. Это дзадзэн.

В Дхаммапада (ранний буддийский текст) говорится: "Основой 'я' является только 'я'. Не существует основы вне упорядоченного 'я'". В христианстве или исламе основой "я" является Бог. В буддизме основой "я" служит только "я". Единственное, что нам надо сделать, это осуществить истинное "я". В Гэндзёкоан Догэн Дзэндзи говорит то же самое: "Изучать путь Будды означает изучать 'я'". Что такое истинное "я"? Это реальность "я", которое есть сама жизнь. В дзадзэн мы просто сидим в качестве самой жизни и отпускаем жизнь, какая она есть. Это упорядоченное "я".

Не иметь мыслей не обязательно означает хороший дзадзэн. Мысли важны как выделения нашего мозга. Выделения вытекают из жизни. Выделения отличаются от экскреции отходов. Таким же образом как во рту выделяется слюна или же в желудке выделяется желудочный сок, так и мысли, вытекающие из нашего мозга, являются важным действием жизни. Но слишком большое выделение желудочного сока приводит к язве или даже к раку. Чрезмерное выделение мыслей также опасно для нашей жизни. Слюна, желудочный сок и мысли должны быть выделены в надлежащем количестве, чтобы поддерживать естественное состояние организма. Это наиболее здоровое состояние для жизни. Медитация, как её обычно понимают, и дзадзэн, каким ему учит Догэн Дзэндзи, отличаются в этом пункте.

"Непревзойдённая великая Дхарма сокровищницы ока истинной Дхармы чудесного ума нирваны" - это сама Буддадхарма. Я уже говорил об истории передачи Дхармы от Шакьямуни к Махакашьяпе. Когда Шакьямуни поднял цветок и закрыл глаза, то только Махакашьяпа улыбнулся. Таким образом была передана Буддадхарма.

Догэн Дзэндзи сказал:

Ты должен знать, что этот [дзадзэн] является совершенным путём Буддадхармы, и ничто не может сравниться с ним.

Сам дзадзэн - это весь путь Буддадхармы. Мы не должны считать его такой же практикой, как и другие практики.

Вопрос 6: Среди четырёх различных поз, почему буддизм говорит нам входить в осуществление посредством медитации только сидя?

Четыре различные позы - это ходьба, лежание, стояние и сидение - наши повседневные действия. Почему среди этих четырёх важно только сидение?

Как-то меня посетил один иностранец и спросил: "Я хочу практиковать дзадзэн, но не могу сидеть со скрещёнными ногами. Что Вы думаете о сидении на стуле для дзадзэн?". Это не так хорошо. Сидение в полном или половинном лотосе сильно отличается от сидения на стуле. Когда ты действительно сидишь, то заметишь разницу. Это может показаться схожим, но ментальное состояние выглядит совершенно иначе. Сидя со скрещёнными ногами, тело становится прямым, и ум тоже становится прямым.

В общем, я могу сказать, что поскольку у иностранцев более длинные ноги, то те, кто начинают сидеть в 20-25 лет, могут сидеть со скрещёнными ногами более легко, чем японцы. Но некоторые практикующие старше 30 лет испытывают большое количество боли, и только небольшое количество людей старше 40 может начать сидеть в своём возрасте. И это почти невозможно после 50. Если же люди всё-таки хотят сидеть дзадзэн, то для меня сидение на стуле стоит на втором месте. Тут важно выпрямить спину таким образом, чтобы ты почувствовал, как выпирает нижняя часть твоего живота. Но это всё-таки отличается от настоящей позы дзадзэн. Почему тело и ум становятся прямыми? Я не могу объяснить этого словами.

Если ты ищешь причину, то должен знать, что это только потому, что сидение использовалось буддийскими практикующими, и тебе не надо искать ничего дальше этого.

Я только могу сказать, что с древних времён буддийские практикующие ценили позу дзадзэн. Дзадзэн кажется мне чудесным изобретением. Ядерная энергия, самолёты, небоскрёбы и другие продукты современной цивилизации не делают людей благородными. Люди живут в современной цивилизации и делают те же самые вещи, что и их первобытные предки. Самое важное - это облагородить человечество. Мне кажется, что дзадзэн - это удивительное изобретение индийцев. Саваки роси говорил: "Когда мы сидим дзадзэн, то создаём небесную атмосферу".

После смерти Саваки роси я начал 5-дневный сэссин, в течение которого мы только сидим. Это произошло во времена хиппи, и большое количество иностранцев приходило ко мне один за другим. В то время только немногие иностранцы говорили по-японски, и у нас не было хороших переводчиков, так что я только показывал им позу дзадзэн.

Один американец по имени Mike Brown пришёл в Антайдзи прямо из аэропорта Ханэда, один день до сэссина, когда мы сидели 14 часов в день, 5 дней подряд. Я сказал, что позволю ему остановиться у нас, если он просидит с нами весь сэссин. Он ответил: "Да, я согласен!". Он высидел весь сэссин с большим энтузиазмом, хотя мне кажется, что ему это было очень тяжело.

Разные виды иностранцев останавливались в Антайдзи для практики или же жили по соседству и приходили сидеть. Они сидели, не понимая, почему должны были сидеть, или же что такое дзадзэн на самом деле. Я не мог им этого хорошо объяснить. Но они действительно сидели, как мне кажется, поскольку чувствовали в дзадзэн что-то хорошее.

Некоторые люди говорят, что если они практикуют дзадзэн, то их желудок начинает работать лучше или же их мозг работает на 30% более эффективно. Это доказательство, что их мозг не очень хорошо работает. Хорошая сторона дзадзэн заключается не в таком бредовом влиянии.

Однако патриарх [Нагарджуна] восхвалял его, говоря "Сам дзадзэн - это ворота Дхармы свободы и наслаждения (нирвана)".

Конечно же, в дзадзэн мы чувствуем себя умиротворёнными. У нас болят ноги; Нас бьют, если мы шевелимся; Нас заставляют сидеть без отдыха. Многие люди могут удивиться, почему такая болезненная практика является воротами Дхармы свободы и наслаждения. Но когда мы в действительности сидим, то каким-то образом чувствуем себя скорее умиротворёнными, чем просто испытывающими боль. По этой причины дзадзэн так юсуи (глубок).

Более того, это не путь практики одного или двух Будд, а все Будды и патриархи следовали этому пути.

С давних времён бесчисленные Будды и патриархи в традиции Шакьямуни практиковали дзадзэн.

Однако, чтобы продолжать дзадзэн в течение всей своей жизни, недостаточно чувствовать себя удобно. Мы должны хорошенько понять Буддадхарму. Буддадхарма должна быть содержимым нашего дзадзэн. Мы должны внимательно слушать Буддадхарму, чтобы практиковать дзадзэн без отклонений.

Вопрос 7: Что касается практики дзадзэн, то люди, которые ещё не осуществили Буддадхарму, должны достичь просветления посредством практикования пути дзадзэн. Но что могут ожидать от дзадзэн те, кто уже прояснил истинную Буддадхарму?

Этот вопрос относится к тому, нужно или нет уже просветлённому человеку практиковать дзадзэн.

Хотя сказано, что не нужно говорить о снах дуракам и бесполезно давать горному народу вёсла, но я всё же дам тебе дальнейшие указания.

Бесполезно говорить с человеком, который задаёт такой глупый вопрос. Бессмысленно давать вёсла дровосеку. Но Догэн Дзэндзи пытается дать более подробный ответ. Такое строгое отношение характерно для него, но то, что он говорит дальше, ещё важнее.

Мышление, что практика и просветление не являются единым целым, есть не больше, чем взгляд, находящийся вне Пути.

"Вне Пути" означает небуддийский, то есть не имеющий ничего общего с учением Будды. Обычно такие люди думают, что практика - это одно, а просветление - другое, и что практика является средством для достижения просветления. Люди, не имеющие настоящего понимания буддизма, думают, что практика и просветление схожи с человеком, который хочет быть парикмахером. Сначала он становится учеником и учится техникам стрижки волос, а через некоторое время, когда он наберётся опыта подмастерья, то сам становится свободным парикмахером. Однако Буддадхарма выглядит иначе.

В Буддадхарме практика и просветление - это одно и то же. Поскольку это практика просветления, то идущая от всего сердца практика новичка равна полноте первоначального просветления. Поэтому при выражении основного отношения к практике учат не ждать просветления вне практики. Это должно быть так, поскольку [эта практика] служит прямым признаком первоначального просветления. Поскольку это уже просветление практики, то просветление не имеет конца; Так как это практика просветления, то практика не имеет начала.

"Прямой признак" звучит несколько своеобразно, но это означает "это оно" или "какое оно есть". Это именно первоначальное просветление, реальность жизни.

Например, когда меня спрашивают, кто я, то я могу ответить, что я - Косё Утияма. Но Косё Утияма не является реальностью меня самого; Это только моё имя. Я могу ответить: "Я буддийский монах". Но быть монахом - это только моя профессия. Странная профессия, разве не так? Как бы то ни было, это всё не реальность жизни, не прямой признак первоначального просветления.

Слово сю (практика) используется довольно часто, но его значение не совсем ясно. Согласно словарю, оно означает привести что-то в порядок, починить, наладить или же приготовить что-то. Так что практика означает починить, наладить себя и сделать себя прямым. Иными словами, реальность жизни обосновывается в самой реальности жизни. Реальность жизни становится прямой и осуществляет реальность жизни в соответствии с реальностью жизни. Выражаясь моими словами, просветление означает быть реальностью жизни, а практика означает осуществлять реальность жизни. Разве это не несколько легче понять.

"В Буддадхарме практика и просветление - это одно и то же". Данное выражение означает, что мы осуществляем реальность жизни просто потому, что осуществление реальности жизни есть реальность жизни. Поскольку мы проживаем реальность жизни, то осуществляем реальность жизни в соответствии с реальностью жизни. Это практика, основанная на просветлении (сюсё итинё). Наш самый первый дзадзэн - это тоже практика просветления. В нём полностью манифестирована реальность жизни.

Нам часто кажется, что дзадзэн новичка - это нехороший дзадзэн, но со временем он станет настоящим. Дзадзэн Догэна Дзэндзи выглядит иначе. Даже когда неопытный человек сидит в первый раз, то поскольку сам дзадзэн - это поза реальности жизни, дзадзэн этого человека является именно осуществлением реальности. "Идущая от всего сердца практика новичка равна полноте первоначального просветления".

Поэтому Догэн Дзэндзи учил нас не ждать просветления вне практики. Это ошибка, считать, что вне практики реальности существует реальность жизни. Осуществление реальности - единственная реальность. И, конечно же, сама практика дзадзэн - это реальность жизни.

Если ты практикуешь, ожидая, что вне практики дзадзэн существует какой-то вид просветления, то, так как такое ожидание означает отход от реальности, наш дзадзэн также покинет реальность. Отпуская все подобные ожидания, просто сиди. Просто осуществляй реальность. Это наша практика.

Саваки роси часто говорил о практике таким образом: "Если ты украдёшь что-то у кого-то, подражая Гоэмон Исикава (легендарный японский вор), то сразу же станешь вором". Отговорка "я только подражал действиям вора" тебе ничем не поможет. По крайней мере, такая отговорка не работает в сфере религии.

В наше время некоторые политики не думают, что совершают преступление коррупции, даже если берут взятку. Даже когда они идут в кабинет прокурора, их дела расследуют и рассматривают в суде, они думают, что смогут это скрыть, и с них снимут обвинение. Они только гордятся, что обладают такой властью, вместо того чтобы чувствовать себя виноватыми. Даже если их признают виновными, то они дойдут со своими аппеляциями до Верховного суда. Они пытаются купить себе как можно больше времени, и только когда Верховный суд приговорит их, то они наконец-то поймут, что являются преступниками.

Однако, по крайней мере, в религии, которая является сферой реальности жизни, это выглядит иначе. Как только ты взял взятку, ты сразу же стал виновным. Таким же образом, мы не становимся Буддами постепенно, после долгого периода практики, подражая Шакьямуни Будде. Когда мы сидим дзадзэн, то сразу же становимся Буддой. Мы входим прямо в буддовость.

Аналогию Саваки роси легко понять. Очень интересно сравнить Гаэмон Исикава с Шакьямуни.

Когда я смотрю на современных священников, то считаю нужным добавить ещё один момент к комментарию Саваки роси. Практика дзадзэн, подражая Шакьямуни Будде, выглядит совершенно иначе, чем показуха подражания Будде другим людям. Я не хочу плохо говорить о людях, но большое их количество просто пускает с помощью дзадзэн пыль в глаза других людей. Если у тебя во время дзадзэн есть хоть малейшая идея произвести им впечатление на других, то это уже не дзадзэн. То же касается и рецитации нэмбуцу. Многие священники начинают рецитировать "Наму Амида Буцу", как только к ним приходят какие-нибудь верующие. Они просто думают о бизнесе.

Мы часто видим священников, которые играют роль священника или религиозного учителя перед другими людьми. Они ведут себя так, как если бы действительно были благородными, правоверными и милосердными людьми. Они проводят великолепные церемонии и читают возвышенные проповеди. Такие люди надуваются от гордости, если их речи проникают глубоко в сердца слушателей.

Если ты говоришь для того, чтобы коснуться сердца своих слушателей, то ты просто актёр. Единственная важная вещь - это быть "я", которое только "я". Мы должны самостоятельно совершать наши дела, без какой-либо связи с другими. Если мы беспокоимся о внимании других, то наша практика плоха.

Конечно же, хорошо сидеть с энтузиазмом, но твой энтузиазм не должен быть направлен на соревнование с другими. Должны ли мы в таком случае следовать нашим желаниям? Должны ли мы сидеть только тогда, когда хотим, и избегать дзадзэн, когда не хотим сидеть? Это тоже было бы ошибкой. Хорошо сидеть с другими людьми, поскольку тогда у нас есть запланированный дзадзэн, даже если в этот день мы не хотим сидеть. Это ценный дзадзэн. Даже если мы сидим неохотно или же чтобы составить компанию другим, дзадзэн - это дзадзэн, когда мы действительно сидим. Он зависит исключительно от твоего отношения к практике в этот момент. Если ты сидишь, чтобы похвастаться своим дзадзэн перед другими, хотя бы на секунду, то он становится дзадзэн бедного актёра.

Это очень тонкий пункт в сфере религии. Реальность - это твоё тонкое, внутреннее отношение в это мгновение. Реальность должна осуществлять реальность в соответствии с реальностью. Ты не можешь сказать, что, что бы ты ни делал, - это реальность. На практике существуют ошибочные или неправильные реальности. Так что ты не можешь оправдать себя, говоря, что, что бы мы ни делали, - это реальность. Во-первых, мы всегда должны стремиться к практике, которая соответствует реальности. Искренне стремись к позе дзадзэн своими плотью и кровью и отпусти мысли. Только когда у нас есть такая цель, то наш дзадзэн становится живым. По сути, вечносвежее "я" возвращается к вечносвежему "я". Вот и всё.

Так как идущая от всего сердце практика Пути новичка - это именно полнота первоначального просветления, то первый дзадзэн новичка хорош, если он сидит таким образом. И всё же на практике важно сидеть длительный период времени.

Когда я практиковал с Саваки роси, то почти каждый день думал, стоит ли мне оставить монашество или нет. Такая ситуация продолжалась долгое время. Даже хотя я и стал монахом, после того как действительно решил посвятить себя исключительно дзадзэн, но такие мысли всегда появлялись в моей голове. Но каждый раз я думал, что это просто мои мысли, и я не должен позволять им сбивать меня с дороги.

Мне кажется, что мои ученики, которые практикуют со мной сейчас, имеют те же проблемы. Не важно, сколько лет они останутся в Антайдзи, они не получат лицензии священника. Они не получат зарплаты. Они, конечно же, не могут ожидать никакой пенсии. Для молодых людей очень тяжело оставаться спокойными даже на несколько лет. После 7, 8 или 10 лет для них вполне естественно задать себе вопрос, хотят они продолжать практику или нет. Более того, подобные вопросы никогда не исчезают. Если они один раз взглянут на более интересные стили жизни, то не могут не использовать иные свои возможности. В голове появляются различные случайные идеи, одна за другой, бесконечно. Отпускать такие бесконечные идеи называется практикой. Это действительно непростая практика.

Я курил с того времени, как был учеником средней школы. Я любил курить, хотя несколько раз и попытался бросить. Однажды, решив бросить, я не прикасался к сигаретам несколько дней, и, посчитав, что теперь действительно мог больше не курить, взял одну сигарету. В итоге я вообще не смог бросить. И до сегодняшнего дня я кое-как пытаюсь как можно меньше курить. Практика дзадзэн должна выглядеть иначе. Мы не можем бросить её даже на короткий промежуток времени, а должны продолжать до бесконечности, хотя нам и попадаются различные ситуации, которые мы должны прожить, практикуя.

Когда мне было 42 или 43 года, то я встретил привлекательную женщину. Поскольку я не давал никакого особенного обета целибата на всю жизнь, то для меня не было причины не жениться на ней. Но в то время у меня вообще не было никакого дохода. Я мог жениться на ней, только если бы бросил практиковать как монах и нашёл себе работу. Это было для меня серьёзной проблемой.

Тогда я подумал, что обычно мужчин привлекают женщины весной и убедил себя в том, что это только весенняя мысль, продолжая практиковать дзадзэн в одиночку, день за днём. Наступил конец весны. Вечера в конце весны дразнят тебя и без такого дела. Я продолжал сидеть, молча, находясь в этой ситуации. В те дни в Антайдзи было совершенно тихо. В тишине пел водяной пастушок. Таким образом я прожил весну, пришло и ушло жаркое лето. Когда, наконец-то, пришла осень, то я заметил, что моя беспомощная мысль ушла без моего сведения. Тогда я сказал себе: "В итоге это была просто весенняя мысль".

Однако следующей весной такая мысль пришла снова. Я продолжал сидеть и справился с ней. Осенью мой ум опять успокоился. Так продолжалось 3 года. На четвёртый год я был освобождён от этой мысли.

Теперь мне кажется, что когда тебе 42 или 43, то меняется наше физическое и ментальное состояние, то есть это одно из препятствий в нашей жизни. Я прошёл через него таким образом. Важно видеть, что наши мысли о противоположном поле - это просто весенние мысли, выделенные мозгом. Чтобы пройти через это, мы должны практиковать дзадзэн и отпускать мысли. Мы должны осуществлять реальность внутри реальности.

Обычно мы не живём таким образом. Весной люди влюбляются, неделю подержатся за ручки, а потом идут дальше. Результат приходит в июле или августе. У них беспокойное время, им надо думать, что делать с ребёнком.

Однажды я получил письмо от одной старой женщины. Её муж приходил в Антайдзи для практика с того самого времени, как я пришёл в Кёто в 1949 году. Я знал его более 30 лет. Он был действительно прекрасным человеком и недавно умер.

Не всегда хорошо иметь хорошего мужа, поскольку муж этой женщины был таким мягким человеком, что она стала несколько эгоистичной. Она сказала мне, что находится в больнице, и попросила написать ей письмо, выражающее сочувствие. Я позвонил, чтобы узнать, что с ней. У неё была невралгия, она испытывала ужасные боли, особенно ночью. Её сердце билось настолько быстро, что она чувствовала, что умрёт. В это время она жаловалась на свою боль по телефону своим братьям, сёстрам и друзьям, даже в полночь.

Я сказал ей, что лучше прекратить жаловаться. Но для такого человека очень тяжело отпустить мысли, даже если ему и сказали сделать это.

Я был физически слабым и часто проводил время в кровати. Когда я болел, то не мог сидеть и поэтому в качестве практики рецитировал "Наму Кандзэон Босацу". Весной 1945 года я остановился на одной горе в префектуре Симанэ и работал там на производстве угля. Даже когда шёл сильный снег, мне нужно было идти на работу в крутые горы, чтобы срубить деревья и отнести их к топке для угля. Холод, плохое питание и тяжёлая работа отобрали все мои силы. Однажды, когда я был в туалете, то почти бессознательно рецитировал "Наму Кандзэон Босацу". Это был первый раз, когда я рецитировал его. После этого опыта я начал читать Кандзэон Сутру (25-ую главу Сутры Лотоса) и позднее написал книгу об этой сутре.

Имя Бодхисаттвы Кандзэон (Авалокитешвара) часто интерпретируют как "тот, кто видит (созерцает) звуки мира". Но мне кажется, что более точно было бы сказать "звук, который видит (созерцает) мир". Важным словом здесь является кан (видеть, наблюдать или созерцать), что означает видеть вещи, не принимая какой-либо точки зрения.

Например, в мире людей, хотя каждая страна и стремится к миру, но все они смотрят на ситуацию со своей собственной односторонней точки зрения. Поэтому люди начинают драться друг с другом, и начинается война. В общем, если у каждой стороны есть своя собственная точка зрения, то те вещи, которые находятся ближе, кажутся больше, а вещи вдалеке меньше. И в итоге каждое индивидуальное мнение отличается от всех остальных. Кан - это не такой вид смотреть на вещи.

Мы должны откинуть все точки зрения; Истинную реальность можно увидеть только тогда, когда все они убраны.

"Звук, видящий мир" - это звук рецитации "Наму Кандзэон Босацу" нашим ртом. Это то же самое, что и мы практикуем в дзадзэн. Например, когда я рецитирую "Наму Кандзэон Босацу", то отпускаю мысли; Я оставляю свою точку зрения. Это "переносной дзадзэн", поскольку я могу рецитировать где угодно и когда угодно, даже когда мне нужно лежать в кровати, во время прогулки или в туалете.

"Наму Амида Буцу" тоже хорошо подходит. В этом случае ударение ставится на благодарность за то, что ты можешь жить во всех ситуациях на небе и земле. Рецитация нэмбуцу - это практика благодарности или же возврата долгов. Синран Сёнин сказал: "Я совершенно не знаю, является ли нэмбуцу практикой, ведущей в ад или же в Чистую Землю". Мы не знаем, принесёт ли это пользу или нет нам как индивидуумам, и всё же мы просто рецитируем.

Однако можем ли мы всегда чувствовать, что живем во вселенной Амитабха Будды и быть благодарными за это? Мне кажется, что для нас, заурядных людей, это часто невозможно в повседневной жизни. Скорее мы думаем, что в этом мире нет ни Будды, ни Бога, поскольку мы так много страдаем.

Но это только мои собственные мысли. Поэтому мы отпускаем мысли и нашу собственную точку зрения и рецитируем "Наму Амида Буцу". И тогда мой ограниченный образ видеть вещи исчезает; По этой причине я говорю, что рецитация - это переносной дзадзэн.

Когда я посещаю людей, находящихся в кровати из-за болезни, то приношу им копию сутры Кандзэон. В этой сутре говорится, что когда мы рецитируем "Наму Кандзэон Босацу", то освобождаемся от всех видов страдания. Там также говорится, что если ты хочешь иметь хорошего ребёнка, то рецитируй имя Бодхисаттвы и родится хороший ребёнок. Разве это не довольно эгоистичное желание?

В общем, люди всегда эгоистичны. Почти невозможно уничтожить эгоистичные желания. Когда нас доводят до крайностей, то вполне естественно, не задумываясь, кричать о помощи. Совершенно нормально кричать о помощи в такой ситуации, и всё же на самом деле в большинстве случаев нам никто не поможет. И тогда мы можем решить, что нет ни Будды, ни Бога. Этот вывод ошибочен.

В реальности жизни мы кричим "Помогите!". Поскольку это реальность жизни, мы должны быть целиком и полностью теми, кто мы есть. Просто кричать - этого достаточно. Когда мы страдаем, когда у нас тяжёлое время, или же когда мы находимся в отчаянной ситуации, мы должны рецитировать "Наму Кандзэон Босацу" тем же самым образом.

Я от всего сердца практиковал дзадзэн, пока мог сидеть, но с возрастом сидение иногда становится невозможны. Есть чудесные люди, такие как Имасиро Като, который сидел 5-дневный сэссин в Антайдзи, когда ему было уже за 80. Но обычно если ты старше 65, когда большинство людей начинает дряхлеть, становится тяжело сидеть так много. Мне кажется, что в древности индийцы практиковали дзадзэн, когда они были молодыми, а в старости, когда им было тяжело сидеть, то они начинали рецитировать нэмбуцу или сёмё (традиционные буддийские рецитационные тексты). Я не думаю, что рецитация и дзадзэн принадлежат к совершенно отдельным школам буддизма.

Когда мне тяжело в стремлении к чему-то, Когда я одинок в беспомощной глуши, Когда я теряю веру в себя, - Это всё наши мысли. Предоставь всё дзадзэн, отпуская мысли. Или же рецитации звука, видящего мир. И тут, даже хотя мы и не осознаём этого, Вдруг, что бы ни произошло, Живая реальность "я", которое только "я", находится здесь, Также как и голубое небо - это всегда голубое небо.

Большое небо всегда большое небо. Иногда оно покрыто облаками; Иногда идёт дождь или снег. Но большое небо всегда большое небо. Что бы ни случилось, небо - это всегда небо. Это истинная благодарность.

Мы сидим в дзадзэн и отпускаем мысли или же сконцентрировано рецитируем имя Кандзэон, звук, видящий мир. В это время, с точки зрения нашего мышления нам интересно, освобождены мы или нет. Мы этого совершенно не знаем, и всё же, в то время как мы этого не знаем, мы являемся универсальным "я", которое только "я", вне зависимости от ситуации. Мы продолжаем быть решительными таким образом и продолжаем сидеть дзадзэн или же свою рецитацию. Вполне нормально, если у нас есть сомнения во время практики. Просто продолжай сидеть или рецитировать.

Если мы думаем, что продвигаемся вперёд и достигаем более хорошего состояния ума в нашем дзадзэн, то такая практика - эгоистичный дзадзэн. Такое состояние ума, по словам Саваки роси, - это сатори демона.

Наоборот, Будда осуществляется только тогда, когда заурядный человек стоит в тупике. Абсурдные, бессмысленные, случайные мысли всегда всплывают у нас в голове.

Даже в то время когда мы гадаем, хороший у нас дзадзэн или нет, мы можем просто сидеть, стремясь не путаться в таких мыслях, поскольку они являются только выделениями нашего мозга. Это действительно и для рецитации "Наму Кандзэон Босацу".

Когда я говорю о Сёбогэндзо, то нет необходимости рассказывать о рецитации, но на практике есть люди, которые физически не могут сидеть, и я должен сказать им, что делать. Моя лекция - это не учёный разговор о Сёбогэндзо.

"Поскольку это уже просветление практики, то просветление не имеет конца; Так как это практика просветления, то практика не имеет начала". Так как просветление означает обосноваться в реальности, которая осуществляется в нашей практике прямо сейчас, то у него нет конца. А также, поскольку практика - это осуществление реальности, то тут нет и начала.

Когда мы сидим, то манифестируем полноту первоначального просветления. Это не означает достичь просветления постепенно, в качестве награды после долгой практики. Так как ты и я и все живые существ - это не что иное, как реальность жизни, которой всего достаточно, то мы просто осуществляем реальность. Это практика дзадзэн.

Саваки роси часто говорил: "Наш дзадзэн не становится лучше. Дзадзэн означает забыть хорошо и плохо". Почти все люди практикуют дзадзэн, чтобы стать лучше, но это неправильно. Дзадзэн означает отпустить мысли, различающие плохое и хорошее.

Поэтому и Шакьямуни Татхагата, и почтенный Махакашьяпа были приняты и использованы в практике просветления, и тем же самым образом великого учителя Бодхидхарму и великого патриарха Дайкана [Шестого патриарха] тянули и поворачивали в практике просветления. Все следы пребывания и сохранения Буддадхармы подобны этим.

"Тянули и поворачивали" означает возвращаться к реальности жизни и действовать на её основе.

Тут уже есть практика, не отделённая от просветления, и к счастью для нас, это идущее от всего сердца занятие Путём с умом новичка, которое передаёт неразделённую и удивительную практику, и есть достижение неразделённого, первоначального просветления не земле невыдуманного.

Это то же самое, что Догэн говорит и в Гэндзёкоан: "Когда мы достигаем одну Дхарму, мы практикуем одну Дхарму. Когда мы встречаем одну практику, мы совершаем одну практику". В Юикёгё (Сутра последнего учения) Будда ставит ударение на пратимокша (бецу гедацу на японском, индивидуальное освобождение), что означает освобождение в зависимости от конкретного случая. Если мы придерживаемся определённого правила, то освобождаемся от иллюзорных желаний, относящихся к этому правилу. Ты освобождён до такой степени, до какой практикуешь.

Мы должны знать, что чтобы не допустить загрязнения просветления, неотделимого от практики, Будды и патриархи неусыпно учили нас не ослаблять практику. Когда удивительная практика отброшена, то первоначальное просветление наполняет наши руки; Когда мы свободны от первоначального просветления, то удивительная практика совершается посредством всего тела.

Поскольку просветление находится в практике, то мы должны продолжать практиковать безостановочно и бесконечно. Но в то время как ты практикуешь, ты не должен думать, что "ты" практикуешь. Хотя ты и практикуешь, ты должен отпустить мысли о практике. Внутри этого отпускания осуществляется первоначальная реальность; Как сказал Догэн Дзэндзи, первоначальное просветление наполняет наши руки. Прямо здесь манифестирована реальность практики. Это сикан (просто делание) практики. С самого начала наше "я" проживает реальность. Но когда ты просто практикуешь, отпуская даже такие идеи и отбрасывая первоначальное просветление, то твоя практика осуществляет реальность, выходя за рамки реальности. В это время истинная практика пронизывает всё наше тело.

А также в великом Китае Сун в различных регионах я своими собственными глазами видел монастыри Дзэн с от 500 или 600 до 1000 или 2000 монахов, где у них всех были залы для дзадзэн, и практика дзадзэн днём и ночью поощрялась.

В Китае династии Сун Дзэн был очень популярен. В монастырях Дзэн в Японии тоже существуют великолепные залы, хотя некоторые из них используют как склад. Мне кажется, что лучше не строить зал для дзадзэн. Поскольку священники любят играть с игрушками, то они часто хотят построить большой зал, но Буддадхарма состоит только в практике реальности дзадзэн. Мы везде можем практиковать реальность дзадзэн. Просто сиди тихо - этого достаточно. В Дзуймонки Догэн Дзэндзи также говорит, что постройка внушительных зданий не имеет никакого отношения к процветанию Буддадхармы, но даже два или три человека, поистине практикующих дзадзэн, являются процветанием Буддадхармы.

Когда я спросил учителей, передающих мудру ума Будды и несущих ответственность за храмы, о сути Буддадхармы, то они говорили о принципе, что практика и просветление не есть два.

По этой причине я советую не только практикующим в этой традиции, но и всем благородным людям, ищущим Дхарму, людям, стремящимся к подлинной Буддадхарме, вне зависимости от того, начинающие они или продолжают свою практику, не разделяя между заурядными и мудрецами, заняться дзадзэн в соответствии с учениями Будд и патриархов и следовать пути мастеров.

Разве ты не слышал высказывание учителя: "Не то, чтобы тут не было практики и просветления, но просто их нельзя загрязнить"? Также сказано: "Человек, который видит Путь, практикует Путь". Знай, что ты должен практиковать посреди достижения Пути.

Мы не можем сказать, что здесь нет ни практики, ни просветления, и всё же мы не должны загрязнять реальность; Мы не должны составлять себе представление о реальности. Дзадзэн - это дзадзэн, только когда мы в действительности практикуем дзадзэн. Если мы составляем себе о нём представление, то он становится окрашенным. В то же самое время человек, видящий Путь, практикует Путь. Мы можем практиковать путь Будды, только если мы понимаем, что действительно такое путь Будды.

И снова Догэн Дзэндзи указывает тут на то, что мы "должны знать". Ты должен практиковать посреди достижения Пути. Это означает, что все мы достигли пути в качестве реальности, или же что каждый из нас, какой он есть, свободно проживает реальность жизни, ему всего достаточного. Как мы должны осуществлять такую реальность? Как мы можем манифестировать первоначальную реальность? Работать над этим вопросом - вот наша практика.

Вопрос 8: Когда все учителя, которые распространяли учения в нашей стране в прошлые времена, вернулись из Китая и принесли буддизм, то почему они отложили в сторону эту важную практику и принесли назад только учения?

"Учителя... в прошлые времена" имеют в виду японских священников, которые поехали в Китай династий Тан и Сун в японские эры Нара и Хэйан. Они не передали дзадзэн, а принесли назад только буддийскую философию и комментарии на письмена. Поскольку они пришли в Китай после Буддадхармы, то у них должна была быть возможность повстречать практику Дзэн. Несмотря на это, почему же они не принесли Дзэн в Японию? Касательно данного вопроса Догэн Дзэндзи ответил, что это произошло потому, что "время ещё не созрело", люди не были готовы.

Вопрос 9: Постигли ли те уважаемые учителя эту Дхарму?

В продолжение последнего вопроса о том, действительно ли старые священники воплощали Буддадхарму или нет, Догэн Дзэндзи ответил:

Если бы они её постигли, то они бы и принесли её.

Мне нужно научиться таким изощренным ответам. Если бы я был на его месте, то сказал бы: "Нет, они совершенно не поняли дзадзэн".

Вопрос 10: Кто-то сказал: "Не горюй о жизни и смерти. Существует моментальное средство расстаться с жизнью и смертью. Оно состоит в понимании принципа, что природа ума постоянна. Это означает, что даже хотя тело, которое было рождено, неминуемо умрёт, но природа этого ума никогда не погибнет. Если ты действительно поймёшь, что природа ума, существующая в нашем теле, не является предметом рождения и смерти, то поскольку это первоначальная природа, хотя тело и есть только временная форма, рождённая здесь наобум и умирающая, ум постоянен и неизменен в прошлом, настоящем и будущем. Знание этого называется освобождением от жизни и смерти. Те, кто знают этот принцип, навсегда потушат свои круги жизни и смерти, и когда их тела погибнут, то они войдут в океан первоначальной природы. Когда они втекают в этот океан, то поистине наделены теми же самыми удивительными добродетелями, что и Будда-татхагаты. Теперь, хотя ты и знаешь это, но поскольку твоё тело было создано обманчивой кармой прошлых жизней, то ты не то же самое, что и мудрецы. Те, кто ещё не знают этого, навсегда должны переселяться в сфере жизни и смерти. Поэтому тебе необходимо понять только постоянство природы ума. Что ты можешь ожидать от пустой траты всей своей жизни, практикуя тихое сидение?".

Такое мнение поистине соответствует пути Будд и патриархов или же нет?

Этот вопрос касается широко распространенного во времена Догэна Дзэндзи суеверия, сегодня оно кажется нам нелепым. В древности люди, должно быть, очень сильно боялись смерти. Для них освобождение от жизни и смерти было очень важным делом. Поэтому они серьезно верили, что тело, несомненно, умрёт, но ум не умрёт никогда.

Современные люди не печалятся по поводу жизни и смерти. Они думают, что жить означает получать удовольствие, пытаются наслаждаться жизнью и никогда не думают о своей собственной смерти. Они думают только о смерти других. Эти люди подсчитывают, сколько денег они унаследуют от их родителей и ожидают смерти своего шефа, чтобы занять его должность. Но пока мы отрицаем свою собственную смерть и думаем только о существовании, то никогда не сможем понять истину жизни; Поистине, мы не сможет жить энергично.

Шакьямуни поставил под вопрос жизнь, включающую в себя жизнь, старость, болезнь и смерть, и начал искать Путь. Только после того, как мы пробудимся к жизни, включающей в себя жизнь, старение, болезнь и смерть, то сможем жить с истинным смыслом. Это основа мышления о нашей собственной жизни. Но ученики Шакьямуни считали само собой разумеющимся, что жизнь полна несчастий, просто поскольку их учили, что живые существа должны умереть и люди, которых мы встречаем, тоже скончаются. Они интерпретировали учение Будды как своего рода человеконенавистнический взгляд на жизнь. Должно быть, Шакьямуни говорил об абсолютной реальности жизни, старения, болезни и смерти, чтобы научить их жить энергичной жизнью. Но поскольку люди видят смерть с основы своего желания существования, то она только является болезненным и грустным делом. Поэтому такие люди считают буддизм пессимистичным, так как он рассматривает жизнь как жизнь, старение, болезнь и смерть. Это большая ошибка. Как раз потому, что жизнь включает в себя смерть, она может быть яркой реальностью. Если мы думаем только о существовании и отрицаем мышление о смерти, то наша жизнь похожа на пластиковый цветок. Он не умирает, но у него нет и запаха, он не живёт, не приносит плодов. Постепенно он станет грязным, и его выбросят.

Западный образ мышления полностью основывается на цивилизации как на существовании. Существовали ли какие-нибудь западные философы, думающие о своей собственной смерти? Только экзистенциалисты думали о смерти, но они ещё молодые. Учение Шакьямуни куда более глубокое, но современные японцы не понимают этого.

Когда их спрашивают, зачем они живут, то сегодня люди часто отвечают, что они ищут счастья. Кажется, что почти все посвящают себя достижению счастья. Но счастье в качестве идеи кажется мне очень детским. Дети часто говорят: "Я так счастлив!", когда, например, они выиграют приз в каком-нибудь соревновании.

Во-первых, это очень неясная идея, так что ей тяжело дать определение. Розовое чувство счастья - это только вопрос эмоций. Что происходит с такой эмоцией, когда мы умираем?

Когда мы встречаем смерть, то никто не скажет: "Я счастлив". Когда мы умираем, то разлучаемся со статусом, славой, богатством, семьёй, домами и всеми теми вещами, которых достигли в течение всей нашей жизни. Люди, думающие, что они прожили счастливую жизнь, должны страдать гораздо больше других. Они не могут быть счастливыми перед лицом смерти. Только другие люди скажут, что он был счастливым человеком, имел большой успех в бизнесе, скопил целое состояние и долго жил.

Когда мы думаем о смертности людей, то становится совершенно ясно, что идея счастья совершенно бесполезна в роли мерила.

Истинное учение Будды не имеет к пессимизму никакого отношения. После нашей собственной смерти счастье и несчастье, плохое и хорошее, рай и ад, сатори и иллюзия - это всё одно и то же. Среди костей нет разницы. Мы не можем сказать, принадлежали ли кости счастливому или несчастному человеку, красивому или уродливому. Кости просветлённого человека те же самые, что и заблуждающегося. Есть люди, которые поклоняются мощам Будды. Это смешно. Я видел мощи Будды 3 или 4 раза в разных местах. Здесь не должно было остаться так много его мощей. Я слышал, что это люди создали их. В Дзуймонки Догэн Дзэндзи критикует монаха, который поклоняется мощам Будды, говоря, что это не Буддадхарма, а происки дьявола.

Самое важное - это поставить все вещи, и счастье, и несчастье, и просветление, и иллюзию, на одну и ту же основу. Мы должны подумать о том, как могли бы жить на этой основе. Однако сегодня люди бегают за счастьем и пытаются убежать от несчастья, ищут просветление и пытаются уничтожить иллюзию. Поскольку они смотрят на жизнь с такой точки зрения, то их жизнь не попадает в цель. Мы должны проживать "я", которое только "я", в какой бы ситуации ни оказались.

Я более грешный человек, чем другие, и не думаю, что смогу попасть в рай. Кроме того, я всегда живу в заблуждении. Счастлив ли я? Я не могу сказать, что счастлив в обычном смысле этого слова. У меня было достаточно денег, чтобы заплатить подоходный налог, только один раз в жизни. Это произошло после издания книги об оригами (складывание бумаги) в одном большом издательстве. По светским меркам финансово я принадлежу к низшему классу и до сих пор не думал о средствах для жизни. Когда я был молодым, то каким-то образом выжил, крича "Хо!" и получая монеты в 1, 5 или 10 йен во время такухацу. Даже сейчас я как-то изворачиваюсь ото дня ко дню, но всё же хорошо выгляжу. Это нормально, если ты ловчишь со своими средствами для жизни, но есть вещь, с которой ты не можешь ловчить, это твоё отношение к жизни "я", которое только "я". Самое важное - это сидеть и обосноваться с таким отношением. Быть освобожденным от жизни и смерти означает иметь такое отношение.

Люди верили, что природа ума вечна, а душа бессмертна. Многие люди считали, что буддизм тоже учил такой же теории, что после смерти душа не умирает, а рождается заново. Мне кажется, что все вы понимается, что учение Шакьямуни выглядит иначе. Трансмиграция в сансаре и реинкарнация не принадлежали к учению Шакьямуни; Такая вера была религией индийского народа с древних времён. Настоящий буддизм учит нас быть освобождёнными от трансмиграция.

В древние времена люди серьезно верили, что спиритуальный ум или же душа ускользает из тела, когда оно умирает, и входит в другое существо, чтобы быть перерождённым.

Следующую историю я слышал от Саваки роси. В эру Токугава жил аббат Сайрайдзи в Цу в префектуре Миэ, и однажды он вместе с одним из своих учеников совершал прогулку. Во время прогулки они увидели как сношается пара собак. Аббат посмотрел на это и заплакал. Поскольку он был аббатом большого храма, то, вероятно, носил великолепную робу и окэсу, а его лицо должно было выглядеть очень сострадательным. Было бы смешно посмотреть на комикс, где священник наблюдает за сношающимися собаками. Он серьезно сказал: "Эй, монах, прямо сейчас мастер Табатая вошёл во чрево собаки". Как раз в то время умер мастер богатой семьи купцов Табатая в Исэ. Когда эта семья услышала, что священник сказал, что их мастер вошёл во чрево собаки, то они подняли большой шум. Позднее они заплатили много денег, чтобы купить щенка, рождённого от той собаки, и до самой смерти хорошо заботились об инкарнации мастера. И, конечно же, они также сделали большое пожертвование священнику.

Это может показаться сказкой для современных людей, но такие истории всё ещё существуют в Америке, которая является одной из самых развитых стран. Иногда кто-то приходит с ними ко мне. Интересно смотреть, как они используют компьютеры и видеосъёмку в качестве доказательства, чтобы люди поверили таким историям.

Саваки роси сказал: "Кто-то спросил меня, существуют ли в мире духи. Люди, задающие такие вопросы, - это духи". Я согласен с Саваки роси.

В Сёбогэндзо Сокусин Дзэбуцу (Сам ум - это Будда) Догэн Дзэндзи пишет о наставлениях Наньян Хуэйчжун (умер в 775 году, китайский национальный учитель, Нанё Этю на японском). Выражаясь коротко, реальность жизни не может быть разделена на такие двойственности как ум и тело, счастье и несчастье, рай и ад, просветление и иллюзия. Наш мозг является причиной таких различений.

Обычно мы пытаемся разрешить реальность жизни в нашей голове. Однако, поскольку реальность жизни включает в себя ум, то это невозможно сделать. Следовательно, мы должны подумать о том, как нам жить на той основе, которая включает в себя и рай, и ад, и просветление, и иллюзию, и жизнь, и смерть. На этой основе мы можем жить энергично. Нехорошо жить с желанием уничтожить иллюзии, со страхом ада или же стремясь избежать смерти.

Даже сегодня те виды небуддийских религий, которые учат, что ум вечен, а тело смертно, довольно популярны. Среди буддийских верующих или даже священников, которые считаются учениками Будды, есть и те, кто не понимает разницу между буддизмом и такими религиями. Было бы лучше, если бы эти священники оставили буддизм.

Ты должен знать, что в основе Буддадхармы утверждается, что тело и ум - единое целое, суть и телесная форма - не два, и ты не должен сомневаться в том, что в Индии и Китае это понималось таким же образом.

Это основа учений Будды. Реальность - это не два, а один.

Более того, из ворот разговора о постоянстве, все 10000 Дхарм постоянны, без разделения на тело и ум. Из ворот разговора о непостоянстве, все Дхармы непостоянны, без разделения на суть и телесную форму.

Поэтому когда мы видим вечность, то всё вечно. Когда мы видим непостоянство, то всё непостоянно. Иными словами, реальность жизни не имеет рождения, не имеет протяжённости, но всё же приходит и уходит (татхагата). Хотя приходит и уходит, у неё нет прихода и ухода. В Хання Сингё (Сутра Сердца) говорится: "Нет рождения, нет прекращения, нет увеличения, нет убывания". В какой бы ситуации мы ни оказались, "я", которое только "я", не имеет ни прихода, ни ухода. Так не движется ли оно? Да, оно приходит и уходит. Оно всегда движется.

Это ещё не всё, ты также должен полностью пробудиться к жизни и смерти как ни больше, ни меньше, чем нирване.

В Буддадхарме жизнь и смерть - это не что иное, как нирвана. Жизнь и смерть и нирвана не отделены друг от друга. Но сегодня люди видят только бытиё и избегают взгляда на смерть. Мы не можем говорить об истинной жизни, живя с таким отношением.

"Ворота Дхармы безбрежного полного взгляда сути ума" - это цитата из Дайдзё Кисин Рон (Пробуждения веры Махаяны). В этом тексте говорится: "Ум как таковость - это не что иное, как суть ворот Дхармы безбрежного полного взгляда". Что означает, что во вселенной не существует ничего кроме моей жизни.

Это включает в себя полную безбрежную сферу Дхармы без разделения сути и явления и без разговоров о появлении и исчезновении. [От жизни и смерти] до Бодхи и нирваны и включая в себя их нет ничего, что не было бы сутью ума.

"Полная безбрежная сфера Дхармы" означает всё, совокупность самой жизни. Это то же самое, что и удивительная Дхарма, которую мы видели в начале Бэндова. Поскольку Дхарма включает в себя всё, то мы не можем отделить суть от явления, жизнь от смерти. Всё в своей цельности является природой ума.

Все бесчисленные явления в целой вселенной без исключения являются не чем иным, как этим одним умом, куда всё включено и где всё взаимосвязано.

Я всегда переводил этот один ум как жизнь, но это не физиологическая жизнь и не психологическая жизнь. Так как один ум - это все Дхармы, а все Дхармы - это один ум, то мы должны называть это просто жизнью.

Все эти различные ворота Дхармы в равной степени этот один ум. Говорить, что тут совершенно нет различия [между сутью и явлением] является точно тем, как буддисты понимают суть ума.

В буддизме природа (суть) ума никогда не понимается как психологический ум. Природа ума - это неделимая жизнь в своей целостности, весь мир, в котором мы живём.

Буддизм должен начинаться с поиска истины своей собственной жизни

Вопрос 11: Необходимо ли тем, кто концентрируется на этом дзадзэн, строго соблюдать правила?

Ответ:

Священная практика ненарушения правил действительно является направляющим принципом ворот Дзэн и традиционным стилем Будд и патриархов, но даже у тех, кто ещё не принял правила, или у тех, кто нарушил их, всё ещё есть возможность [практиковать дзадзэн].

В этом вопросе обсуждается значение правил. Придерживаться правил является нормой в традиции монахов Дзэн и в жизни Будд и патриархов. Поэтому, конечно же, практикующие дзадзэн должны придерживаться правил в течение всей своей повседневной жизни. Но это не означает, что люди, которые ещё не приняли правила или же приняли и нарушили их, не могут практиковать дзадзэн.

Правила (кай на японском, шила на санскрите) и предписания (рицу на японском, виная на санскрите) несколько отличаются друг от друга. Правила служат тому, что избегать злых поступков; Предписания - это устав для жизни в общине монахов и монахинь.

Когда у Шакьямуни появилось большое количество учеников, и они образовали Сангху, то были установлены такие правила как есть только один раз в день до полудня или же носить окэсу. Некоторые из них были, вероятно, созданы самим Шакьямуни, но большинство постепенно добавлялось его учениками в более позднее время. В виная ранних буддийских школ до Махаяны существовали 248 правил и предписаний для монахов. Одно из них говорит, что монахи не должны касаться денег. Мне кажется, что в Тхераваде монахи всё ещё не носят с собой денег.

Некоторые правила и предписания сначала были созданы в Индии во время Шакьямуни, а позднее их принесли в Китай и Японию. Течение времени и разница в климате и культуре каждой страны делает изменения неизбежными; Некоторые наставления были созданы в Китае или Японии.

Основополагающий дух правил в китайском и японском Дзэн происходит от правил одного ума Бодхидхармы. В самом начале Иссин Каймон (Комментарий на правила одного ума) говорится: "Получить [правила] означает передать [правила]. Передать [правила] означает пробудиться [к уму Будды]. Поэтому получить правила в их истинном смысле означает осуществить ум Будды". Это самый важный пункт. Придерживание правил - это не просто вопрос общественной морали или того, что мы должны делать, а что нет.

Десять правил одного ума звучат следующим образом:

1. Природа "я" удивительна и неуловима. В вечной Дхарме не принимать взгляд, говорящий об исчезновении, называется правилом неубийства.

Я называю природу "я" реальностью жизни. Поскольку реальность жизни нельзя поймать словами, то её называют удивительной и неуловимой. В этом мире в любой ситуации всё является реальностью жизни. Реальность жизни не может быть убита. Правило неубийства означает, что поскольку все живые существа находятся в реальности жизни, то мы не можем никого убить. Если ты не пробудишься к реальности и убьешь кого-нибудь, то нарушишь это правило.

2. Природа "я" удивительна и неуловима. В непостижимой Дхарме не думать о выгоде называется правилом неворовства.

Нет ничего, что бы мы поистине могли иметь как наше собственное. Не думать "это и это - моё" означает придерживаться правила неворовства.

3. Природа "я" удивительна и неуловима, В свободной от привязанностей Дхарме не иметь желания привязаться к кому-нибудь называется правилом отсутствия сексуальных желаний.

На самом деле ни мужчина, ни женщина не могут быть владением кого-либо другого в качестве, например, любовника, жены или мужа. Не иметь сексуальных желаний называется не иметь таких привязанностей.

4. Природа "я" удивительна и неуловима. В необъяснимой Дхарме не говорить ни единого слова называется правилом не говорить ложь.

В любой ситуации всё является исключительно реальностью жизни. Мы не можем объяснить реальность словами. Несмотря на это, говорить о чём-либо как о том или о сём с односторонним взглядом называется говорить ложь.

5. Природа "я" удивительна и неуловима. В по своей сути чистой Дхарме не быть ослеплённым невежеством называется правилом не пить опьяняющих напитков.

Все вещи совершенно чисты и ничуть не запятнаны, и всё же мы пачкаем их нашим невежеством. В буддизме Махаяны это правило называется правилом непродажи алкогольных напитков. Это не просто означает, что мы не должны продавать алкогольные напитки, а что мы не должны распространять мысли или идеи, которые делают людей пьяными или слепыми.

6. Природа "я" удивительна и неуловима. В безупречной Дхарме не говорить об ошибках других людей называется правилом не говорить об ошибках 4 видов членов [Сангхи].

Реальность жизни никогда не ошибается и не грешит. Поэтому мы не говорим об ошибках или грехах.

7. Природа "я" удивительна и неуловима. В неразличающей Дхарме не отделять себя от других называется правилом не восхвалять себя и не клеветать на других.

Все вещи равны в качестве реальности жизни. Если мы отделяем себя от других, то нарушаем это правило.

8. Природа "я" удивительна и неуловима. В Дхарме, которая есть всепронизывающая реальность, не думать о жадности называется правилом не завидовать [из-за Дхармы или вещей].

Мы не привязываемся к вещам и не завидуем из-за них другим, поскольку реальность жизни пронизывает всю вселенную.

9. Природа "я" удивительна и неуловима. В не имеющей эго Дхарме не материализировать эго называется правилом не злиться.

Поскольку всё является реальностью жизни, то здесь нет никакого "эго-я". Хотя это правило обычно понимается как правило не злиться, на самом деле оно означает, что тут нет эго, которое могло бы злиться.

10. Природа "я" удивительна и неуловима. В Дхарме, которая есть единственная реальность, не принимать дуалистического взгляда людей и Будд называется правилом не клеветать на Три Сокровища.

Не клеветать на Три Сокровища (Будда, Дхарма, Сангха) означает не отделять Будд от заурядных людей, которые наравне живут в сфере одной реальности.

Это правила одного ума Бодхидхармы. Самое главное здесь - это основополагающее отношение "природа 'я' удивительна и неуловима". То есть мы должны хорошо видеть жизнь "я" и обосноваться на основе реальности жизни. Это дзадзэн, а дзадзэн - это основа для всех правил.

Поскольку я всегда говорю о реальности жизни таким образом, то люди иногда критикуют меня, возражая: "Ты не говоришь о том, что мы должны или не должны делать, конкретным образом, в моральном смысле. Мы хотим послушать хорошие проповеди типа этой". Кажется, что люди хотят послушать такие "хорошие" проповеди. Современные популярные религии никогда не говорят о реальности за общественной моралью. Они всегда рассказывают "хорошие" истории. Люди любят послушать о том, как они могут стать лучше, и они не удовлетворены, пока не получат что-нибудь для самих себя. Однако, если мы говорим о том, каким образом мы в качестве индивидуумов можем стать лучше, то это только вопрос индивидуального "я"; Это не имеет никакого отношения к Буддадхарме.

Саваки роси сказал: "Нехорошо, если заурядные люди становятся просветлёнными, поскольку тогда они получают небесные силы". Буддадхарма никогда не делает заурядных людей более великими. Как бы то ни было, это "эго-я" - заурядный, заблуждающийся человек. И всё же этот заурядный человек не отделён от Будды Шакьямуни. Этот заурядный человек сидит на основе, находящейся за пределами разделения Будд и заурядных людей. Это Буддадхарма.

Я так часто повторяю данный пункт, поскольку он настолько важен. Хотя большое количество людей думает, что практиковать Буддадхарму означает уничтожить иллюзии и достичь просветления, но Буддадхарма Догэна Дзэндзи находится за пределами разделения на иллюзию и просветление. В нашем дзадзэн мы неподвижно обосновываемся вдалеке от таких различений.

В итоге правила в качестве Буддадхармы - это не собрание пунктов о "надо" и "не надо", а выражение основополагающего отношения к жизни. Это значение фразы "Дзэн и правила - единое целое" (дзэнкай итинё). Мы не судим о том, достаточно ли у человека квалификации, чтобы практиковать дзадзэн, на основе того, получил он правила или нет или же нарушил он их или нет. Даже те, кто нарушил правила до этого или же ещё не получил их, когда они сидят дзадзэн, то придерживаются правил.

Вопрос 12: Будет ли это проблемой, если люди, которые усердно работают над этим дзадзэн, также сочетают его с практикой Сингон или сикан?

Разве не лучше практиковать дзадзэн вместе с Сингон (мантрой) или сикан (шаматха и випашьяна на санскрите), чем просто практиковать дзадзэн? Почему не нужно практиковать дзадзэн вместе с нэмбуцу?

В этом мире есть люди, которые пытаются всё делать хорошо. Один человек, у которого есть додзё для проведения различных практик, присылает мне каждый месяц информационный бюллетень. Они, конечно же, практикуют дзадзэн, метод дыхания Окада, диету коричневого риса, вегетарианскую диету, акупунктуру, мокса. Вдобавок они ещё и слушают красивую музыку, поскольку даже коровы дают больше молока, когда слышат музыку. Это различные практики. Синран Сёнин сделал совершенно правильно, когда отбросил все разные практики и сконцентрировался только на вере в Амитабха.

Во время Второй мировой войны я вернулся к своим родителям, так как страдал от недоедания. Когда мне стало немного получше, то мы решили сделать толчёные рисовые пироги. Поскольку для обеспечения безопасности нас эвакуировали из Токио в сельскую местность, то у нас не было необходимой утвари. Но мой отец был очень трудолюбивым человеком. Он начал делать паровую корзину. Обычно в такой корзине есть на дне только одна дырка. Когда я увидел, как он делает дырку, то сказал: "Было бы более эффективным проделать побольше дырок". Мой отец согласился и сделал много дырок. Когда он закончил, то мы поставили паровую корзину на кастрюлю, наполненную водой, и зажгли огонь. Рис так и не стал готовым. Из этого опыта я понял, что в паровой корзине должна быть только одна дырка. С давних времён люди по опыту знали, что пар входит через одну дырку и всё, что находится в паровой корзине, становится горячим.

Поистине, если ты не занимаешься одним делом, то никогда не достигнешь одной мудрости.

Это чистая правда. В практике Сингон существует дхарани (длинная мантра или сильное заклинание) с названием Хадзигокумон дхарани (дхарани, чтобы сломать врата ада). Говорят, что если ты рецитируешь эту дхарани, то сломаются даже врата ада, и человек сможет сбежать оттуда. Я выражаю это таким образом: "Если мы попадаем в ад, то должны обосновать наш ум прямо там и просидеть сквозь это. Когда у нас есть такое окончательное отношение, то ворота ада будут сломаны". Одним словом, важно сконцентрироваться на одной практике.

Если мы практикуем дзадзэн, то должны практиковать только дзадзэн. Если мы практикуем нэмбуцу, то должны полностью посвятить себя рецитированию нэмбуцу. Если мы практикуем дхарани, то должны рецитировать их от всего сердца. В буддизме мы выбираем одну практику и концентрируемся на ней.

Вопрос 13: Могут ли совершать практику исключительно монахи, или же практиковать могут также и мирские мужчины и женщины?

Данный вопрос касается того, могут ли практиковать дзадзэн только монахи, или же миряне также могут заниматься им. У японцев есть предрассудок, что буддизм - это нечто особенное для особенных людей. Я повторюсь, что начальная точка буддизма - это поиск истины своей собственной жизни. Поскольку это истина жизни каждого человека, то вполне естественно не разделять на молодых и старых, мужчин и женщин, благородных и простых людей. Буддизм стоит за нашей практикой дзадзэн. А за буддизмом должна стоять твоя собственная жизнь. Важно смотреть на буддизм с основы своей собственной жизни и проверять наш дзадзэн с основы буддизма. Таким образом становится совершенно очевидно, что идея достижения какого-то вида сатори типа достижения сверхчеловеческих сил абсолютно неверна.

Буддизм не должен разделять между мужчинами и женщинами или между высшими и низшими слоями общества. Было бы ошибкой считать богатых людей лучше бедных. Так что нехорошо требовать за практику много денег. Поэтому я говорю, что не нужно строить никаких специальных залов для дзадзэн. На основе жизни вечносвежего "я" вполне нормально сидеть в поле, не нося никаких особенных ряс. Шакьямуни сказал, что ряса монаха достаточно хороша, если она покрывает тело от груди до коленей. Монахи не должны были беспокоиться, что их рясы могут украсть, поскольку они были сделаны из выброшенных лохмотьев.

Сегодня окэсы многих священников похожи на роскошные произведения искусства, они очень дорогие. Священникам легко привязаться к своим рясам. Даже такие вещи заставляют их идти в неправильном направлении. То же касается и зала для дзадзэн. Ты можешь подумать, что было бы неплохо построить его, поскольку теперь Япония - богатая страна. Я не вижу в этом ничего плохого, если бы священники платили за постройку своими деньгами, но они строят залы для дзадзэн деньгами, собранными у мирян. С точки зрения мирян, им надо быть внимательными, когда они идут в храм, или же они лишатся большого количества денег. В таком случае миряне не могут идти в храм без страха. Сегодня существует слишком много случаев отчуждения мирян от храмов из-за жадности священников. И тогда храму невозможно увеличить круг практикующих дзадзэн.

Если мы хотим распространять дзадзэн, то сам священник должен сидеть серьёзно. В моём случае Антайдзи был храмом без единой копейки. Пока Саваки роси был жив, он по необходимости платил за ремонт зданий храма. Но после смерти Саваки роси я не мог больше ожидать, что кто-то поможет мне заботиться о храме. И тогда я решил никогда не просить мирян о пожертвованиях, даже если не мог починить здания сам, и они бы развалились на части. Я бы скорее умер героической смертью в битве дзадзэн. Для этого мне нужно было как можно больше практиковать.

С самого начала, поскольку дзадзэн ничего не приносит, то мы не должны просить у людей пожертвований. Поэтому я начал 5-дневный сэссин с правилом, что мы не берём с практикующих денег, даже хотя и кормим их. Я назвал такой сэссин саннай сэссин (сэссин внутри храма), так как решил сидеть его только с монахами, остановившимися в Антайдзи. У нас было менее 10 монахов. Когда всё началось, то извне вдруг пришло 30 человек, чтобы сидеть с нами. Позднее число постепенно выросло до 70 или 80. Иногда у нас было 90 человек.

Потом, хотя я никого об этом не просил, кто-то принёс деньги, чтобы покрыть расходы за сэссин, когда он узнал, сколько людей пришло сидеть дзадзэн. Другой человек пожертвовал на увеличение размеров главного зала и общей спальной комнаты. В итоге, вместо того чтобы умереть в битве, я увеличил размеры зданий храма. Я никогда не забуду помощь этих людей. Я хочу оставить запись имён людей, пожертвовавших на храм, до своей смерти, но до сих пор не сделал этого, поскольку время ещё не пришло.

Как бы то ни было, я хочу сказать, что мы не должны превращать дзадзэн во что-то особенное, как, например, что мы можем сидеть только в официальном зале для дзадзэн. Мы должны думать о нём на основе нашей собственной жизни. Мы должны проверять Буддадхарму на основе нашей жизни и проверять дзадзэн на основе Буддадхармы.

В итоге путь Будды означает просто проживать обычную реальность жизни

Вопрос 14: Монахи быстро уходят от своих зависимостей, и у них нет преград идти по пути дзадзэн от всего сердца. Но как могут люди, занятые своими обязанностями в мире, целеустремлённо практиковать и находиться в соответствии с буддийским путём недействия?

Если бы ты был монахом, оставившим светский мир, то тебе было бы легко практиковать, не обращая внимания на мелочи мирских обязанностей. Но как могут практиковать миряне, постоянно занятые мирскими делами?

Тут я должен сказать несколько слов о буддийском пути недействия. В итоге путь Будды означает реальность жизни. Поэтому мы должны просто жить эту жизни как что-то повседневное, как самую обычную реальность жизни. Люди теряют из виду тот факт, что лучше всего быть заурядным. Им кажется, что вещь, имеющая какой-то специальный цвет, лучше чего-то простого.

Однако для твоего желудка хорошо, если ты забудешь о его существовании и дашь ему возможность работать нормально. Представь себе, что у тебя маленькая рана на кончике пальца. Тот палец, о котором ты обычно не думаешь, становится вдруг большой проблемой. Наилучшим состоянием для всех частей тела является то состояние, где ты забываешь о существовании тела и позволяешь каждой его части действовать в соответствии с ситуацией. Это называется недействием. Лучшая реальность - это просто обычная реальность жизни, ничего особенного.

Но тяжело быть именно таким, какова есть жизнь. Мы думаем о том или сём в нашей голове, хотя то, о чём мы думаем, и не является реальностью жизни. Предположим, что у тебя есть 200 йен. Если мы думаем о том, как получить больше денег или же о том, есть ли у нас комплекс неполноценности из-за нашей бедности, то отдаляемся от реальности. Реальность состоит в том факте, что у нас есть 200 йен.

Так плохо ли думать? Нет, конечно же, в этом нет ничего плохого! Истинная реальность человеческой жизни заключается в том, что мы живём вместе с нашим мозгом. То, что мы думаем в своей голове, является не реальностью, а иллюзией. Однако тот факт, что у нас есть мозг, и что этот мозг работает и производит мысли, - это реальность. Это создаёт для нас множество проблем, когда мы пытаемся жить в соответствии с реальностью человеческой жизни. Зная, что наши мысли являются иллюзией, мы должны позволить мозгу работать, поскольку это реальность жизни без человеческих выдумок.

Конечно же, обладая великим сочувствием, патриархи держат открытыми широкие ворота сострадания, чтобы позволить всем живым существам войти в просветление. Так какое же из различных существ осталось бы снаружи?

Широкие ворота сострадания - это наш дзадзэн. Было бы ошибкой практиковать дзадзэн, чтобы убрать мысли и войти в состояние не-ума и не-мысли. Если ты действительно хочешь стать не думающим и не мыслящим, то я бы рекомендовал тебе очень простой метод - сделай операцию по удалению мозга и стань овощем.

Наш дзадзэн выглядит иначе. Мы позволяем нашему мозгу, какой он есть, действовать ясно и чётко, но всё же не путаемся в иллюзорных мыслях. Это поза дзадзэн, поза отпускания мыслей. Даже хотя мы отпускаем мысли, они, конечно же, не прекращают всплывать на поверхность, но мы не погружаемся в них. Мы просто продолжаем осуществлять реальность жизни.

Например, когда ты водишь машину, то не думаешь о том, что нужно сделать от секунды к секунде. Ты отпускаешь мысли, разве не так? Если ты уничтожаешь мысли, то засыпаешь. Если ты путаешься в каких-то определённых мыслях, то становишься напряжённым. Всё это опасно. Сначала тебе нужно научиться основным техникам вождения машины. Ты должен позволить своему мозгу работать на полную мощность, используя свои руки и ноги, чтобы знать, как управлять рулём, давить на газ, на тормоз и переключать передачи. После этого ты едешь кататься по городу. Ситуация в городе меняется каждую секунду. Пешеходы идут в различных направлениях, и тебе на встречу едут другие машины. Некоторые машины выезжают из боковых улочек, дорога может стать шире или уже, тебе может быть нужно повернуть направо или налево. В каждой ситуации, которая меняется от мгновения к мгновению, твой мозг должен работать ясно и чётко, но твои руки и ноги должны двигаться почти что автоматически, не думая, как производить каждое действие.

Я слышал от человека, учившегося водить в Америке, что его учитель сказал, что гармония - это самое важное, чтобы не мешать другим.

Я не умею водить, но мне кажется, что безопасно водить машину - это прекрасная практика. Мы должны пытаться жить нашу жизнь таким же образом. Основой тому является дзадзэн.

Если мы ищем, то этому есть множество подтверждений с древности до настоящих дней. Например, хотя императоры Дайсо и Дзюнсо были полностью заняты многочисленными делами во время своего правления, они старательно практиковали дзадзэн и были знатоками великого пути патриархов. А также первые министры Ри и Бо, хотя и служили на постах имперских помощников и были высоко доверенными лицами императоров, усердно практиковали дзадзэн и вошли в просветление великого пути патриархов. Это зависит только от того, имеет ли человек сильное желание или нет, а не от того, монах он или мирской человек.

Важный пункт этого параграфа заключается в том, имеет ли практикующий сильное желание или нет. Будучи слабым, я кажусь себе очень маленьким, когда слышу высказывания такого типа. Когда мне было 28 или 29 лет, я хорошенько подумал о своей жизни и понял, что я придурковатый и совершенно ни на что не годный человек. В то время я читал Сёбогэндзо Кэйтэки, комментарий Дзэн-мастера Бокусан Нисиари (1821-1910) на Сёбогэндзо, и Эмиля Жан-Жака Руссо (французский философ и писатель, 1712-1778). Эти книги повлияли на моё решение стать монахом.

Кэйтэки и Эмиль - это уникальная комбинация, не так ли? С самого детства меня чересчур много защищали, почти тем же самым образом, как и сегодняшних японских детей. Я знал только то, как критиковать и винить во всём других людей, но при этом ничего не мог сделать сам. Когда я прочитал Эмиля, то понял, что такой способ воспитания детей отделяет их от природы. Руссо настаивал на необходимости возвращения к природе. Мне кажется, что в высших слоях общества Франции 18-ого века было множество подобных детей, которых слишком много защищали. Когда они играли снаружи, то их мама или няня постоянно присматривала за ними и кричала - "Это опасно!" или "Не ходи туда!". В итоге они на самом деле никогда не испытывали опасности, а только поняли концепцию опасности, исходя со слов своих защитников. Они выросли, не получив опыта встречи с опасной ситуацией и выхода из неё своими собственными силами. Это то, что я имею в виду, говоря "отделиться от природы".

Поскольку я вырос таким же образом, то у меня до сих пор нет способностей к занятию спортом; Я даже не умею кататься на велосипеде. Когда я кидаю мяч, то никто не может сказать, в каком направлении он полетит. Всё, что я пытаюсь делать, приводит меня в замешательство. Когда мне было порядка 30 лет, то я впервые понял, что не могу жить в таких условиях, и захотел любой ценой вернуться к природе. В то же время я прочитал Кэйтэки и решил посвятить себя жизни практики монаха.

В монастыре, каким бы слабым не было наше решение практиковать, мы должны вставать в 4 часа утра, когда слышим звонок. Не важно, насколько мы устали, мы должны идти в зал для дзадзэн, чтобы сидеть. Даже в июле или августе, в самое жаркое время года, мы должны носить различные виды ряс, японское кимоно, китайское коромо и индийскую окэсу, и сидеть дзадзэн. Поскольку все монахи в Сангхе делают одно и то же одним и тем же образом, то мы должны всегда работать в гармонии с другими, даже если нам не нравится работа или люди. Как-то у нас это получается. Это так называемая небесная сила Сангхи.

Поскольку я был ни на что не годным человеком, то у меня никогда не было достойной похвалы решительности вести других монахов в каких бы то ни было занятиях. Когда меня ординировали, то я просто решил, что постараюсь следовать за другими монахами тем же самым образом.

Неожиданно, день, когда меня посвятили в монахи, 8 декабря 1941 года, был также днём Перл-Харбора. Началась война. Старшие монахи были призваны в армию или же вынуждены делать работу для правительства, так что они покинули монастырь. Остались только такие никчёмные люди как я. Когда Япония начала проигрывать войну, то ситуация становилась всё хуже и хуже. Особенно сразу после её окончания, дело обстояло очень плохо. Каким бы решительным ты ни был, практикующие не могли осилить те трудности только силой воли или же ищущим Путь умом. Все монахи начали делать различные вещи, согласно их собственным возможностям. Хотя я ожидал, что меня поведёт небесная сила Сангхи, но больше не мог полагаться на других монахов. Более того, я решил, что потеряю своё направление, если буду делать те же вещи, что и они. Подумав об этом ещё раз, я понял, что, в конце концов, могу положиться только на себя самого. Никто не мог жить мою жизнь за меня. К тому же я не разрешил проблему смерти. Если я не мог положиться на общину практикующих, то должен был сам встретить свою смерть. Если бы я прекратил практиковать, то ужасно бы боялся, когда мне нужно было бы умереть.

Это было последней каплей. В итоге я сам должен совершать практику. Только я могу жить свою жизнь и умереть своей смертью. У меня не было другого выбора, как продолжать практиковать. Это было не вопросом о том, насколько сильна была моя сила воли. Важно делать это прямо сейчас. А потом мир полностью меняется. Дзадзэн удивителен. Как сказал Догэн Дзэндзи в Сёбогэндзо Дзаммай О Дзаммай: "Мы должны знать, что весь мир дзадзэн и весь мир других вещей совершенно отличаются друг от друга. Поняв это, мы должны прояснить и подтвердить пробуждение ума Бодхи, практики, осознания и нирваны Будд и патриархов". Мир дзадзэн и мир других вещей полностью отличаются друг от друга. Решительность заурядных людей тут не работает. Сама практика дзадзэн является пробуждением ума Бодхи или же ума, ищущего Путь. Нехорошо пытаться практиковать и достичь просветления "своими" силами. Это должно быть просто практикой дзадзэн и просветлением дзадзэн. В мире дзадзэн всё является дзадзэн.

Когда мы сидим, то мир дзадзэн открыт столько времени, сколько мы сидим. Поэтому неважно, сильная у тебя воля или нет. Многие стали моими учениками вероятно потому, что я гарантирую, что мир дзадзэн открывается, даже когда дзадзэн практикует такой слабый человек как я. Мои ученики должны думать, что они сильнее меня. Поэтому они могут стать моими учениками, не волнуясь о том, могут они быть настоящими монахами Дзэн или нет. Теперь мне кажется, что мой опыт может быть для них хорошим примером, может ободрять их. Вот смысл фразы "это зависит только от того, имеет ли человек сильное желание или нет".

Мир дзадзэн милосерден. В буддизме Чистой Земли, когда мы рецитируем "Наму Амида Буцу", то нас тянет сила Амитабха Будды. Тем же самым образом, когда мы просто сидим, то нас тянет сила дзадзэн. Это весь мир дзадзэн.

Каждый, кто может глубоко распознать, что важно и что незначительно, будет таким образом иметь данную веру. Излишне говорить, что люди, которые думают, что мирские дела служат препятствием Буддадхарме, знают только то, что в мирской сфере нет Буддадхармы, и ещё не понимают, что в сфере Будды нет ничего мирского.

Когда я читаю эту часть, то вспоминаю о человека по имени Оно Синдзи, посетившего Антайдзи в 1951 или 1952 году. После того как он, достигнув пенсионного возраста, ушёл из железнодорожной компании, то начал работать в одной типографской фирме в Осаке. Ему было за 60. Его новая работа совершенно отличалась от старой. Ради своей фирмы он должен был врать. Когда его попросили выполнить один заказ к определённой дате, то он согласился, хотя и знал, что это невозможно. В назначенный день ему нужно было выдумывать себе историю в качестве извинения. Когда он оплачивал счета, то тоже выдумывал причины и пытался уменьшить сумму хотя бы на немножко. Мне кажется, что такова ситуация маленьких компаний, соревнующихся со своими конкурентами.

Когда он начал заниматься таким бизнесом, то был серьёзно огорчён. В это время он услышал, что в Кёто есть додзё Саваки роси, и в августе посетил Антайдзи. Поскольку Саваки роси отсутствовал, то я поговорил с ним о его проблемах. Я сказал ему: "В Бэндова Догэн Дзэндзи говорит, что в мирской сфере нет Буддадхармы, а в сфере Буддадхармы нет ничего мирского. Почему бы тебе не практиковать дзадзэн так, чтобы войти в мир Буддадхармы, в котором нет ничего мирского?".

Он посидел со мной сразу же после разговора и во время сидения начал рыдать. Я думал, что он, должно быть, сошёл с ума, но это было не так. Он был полностью убеждён тем, что я сказал, и обосновался в мире Буддадхармы. После этого он без каких-либо сомнений практиковал дзадзэн, продолжая работать в той фирме. Когда я сидел сэссин, то он брал отпуск и сидел со мной каждый месяц в течение трёх дней. Я всегда сидел сэссины вместе с ним и ещё одним учеником. Он с радостью продолжал практиковать и часто говорил приходящим мирянам, что в мирской сфере нет Буддадхармы, а в сфере Буддадхармы нет ничего мирского.

Позднее я видел большое количество престарелых людей, которых глубоко тронула эта фраза. Люди стареют не без причины. Конечно же, это происходит не со всеми, есть и люди, глубоко погружённые в иллюзию и в 70, и в 80 лет, но некоторые полностью понимают значение данного высказывания.

Молодым людям это нелегко понять. Им необходимо много практиковать в течение 10 или 20 лет. Поскольку у них есть множество различных проблем молодости, то их не убедить такой простой фразой.

Если в моих лекциях существует несколько пунктов, которые могут понять молодые люди, то мне кажется, это потому, что моя практика началась в результате проблем, которые были у меня в моей собственной молодости. Поэтому я говорю своим ученикам молча сидеть 20 или 30 лет.

Практика мирян хороша, как она есть; То есть сидеть столько, сколько у них есть времени. Но монахи несут ответственность, они должны стать локомотивами, тянущими других людей. Так что они должны быть сильными, они не должны отклоняться от практики. Монахам нельзя терять своё направление, в то время как они ведут других. Но за исключением такого поведения локомотива, миряне могут практиковать дзадзэн Догэна Дзэндзи точно так же, как это делают монахи.

Мне интересно, сколько раз я думал, что нехорошо быть таким слабовольным человеком как я. Я всё ещё придерживаюсь такого мнения, но когда мы сидим, и наш мир становится миром дзадзэн, то это происходит совершенно свободно. В дзадзэн мы должны отпускать мысли, являющиеся нашим собственным мерилом или оценочным суждением, говоря: "Я плохой" или "Я отчаялся в себе".

Недавно в Китае был государственный министр по имени Хоу, высший чиновник, который имел много опыта на древнем Пути. Он, выражая себя, написал поэму:

В своё свободное время от дел государства я наслаждаюсь дзадзэн, и почти не сплю, лёжа в кровати. Хотя я всё ещё манифестирую внешность государственного служащего, моё имя как имя великого мудреца распространилось по четырём океанам.

Хотя этот человек не имел отдыха от своих официальных дел, но из-за его глубокого стремления он достиг пути Будды. Смотря на других, проверяй себя; Отражай прошлое в настоящем.

Сегодня в великом Китае Сун император и великие министры, образованные и обычные люди, мужчины и женщины, все они обращают внимание на древний Путь. Военные и штатские чиновники, все они стремятся изучать Путь в практике Дзэн. Среди тех, кто стремится таким образом, несомненно, многие откроют и прояснят основу ума. Это, безусловно, показывает, что мирские дела не являются препятствием для Буддадхармы.

Догэн Дзэндзи привёл несколько примеров мирян, прояснивших дно ума из-за своего глубокого стремления, хотя они и были заняты их обязанностями. В Китае династии Сун Дзэн был очень популярным; Многие чиновники и военные того времени стремились практиковать путь дзадзэн.

Прояснение дна ума - это не какой-то вид психического изменения за счёт неожиданного опыта. Это означает, что мир дзадзэн открывается тогда, когда мы отпускаем наши оценочные суждения. Более того, отпуская мысли, изменится наше отношение к жизни, и мы начнём жить реальность жизни. Это прояснения дна ума.

Если истинная Буддадхарма проникает в страну, то из-за нескончаемой защиты Будд и небесных существ, правление императора будет мирным.

Я согласен с этим высказыванием, но если мы будем распространять Буддадхарму, чтобы умиротворить планету, то всё перевернётся вверх дном. Этим занимаются так называемые новые религии, чтобы собрать как можно больше людей. Когда практика дзадзэн пронизывает мир, то бессмысленные конфликты исчезают сами собой. Поэтому мир может пропитать всю планету. Это возможно, но такой эффект просто является побочным продуктом дзадзэн. Мы не должны запрягать телегу перед лошадью.

Сегодня некоторые компании заставляют своих служащих практиковать дзадзэн в храмах, чтобы сделать их более послушными, так они могут эффективнее работать и при этом не устраивать забастовку. Такой дзадзэн не имеет ничего общего с Буддадхармой. Дзадзэн должен быть совершенно строго ни для чего не годным. Очень важно просто практиковать эту практику, которая ничего не приносит.

Если правление мирное, то Буддадхарма обретает свою силу.

Когда множество людей практикует дзадзэн и изучает путь Будды, то Буддадхарма поистине процветает.

Для монахов и мирян существует 4 категории. Первая - миряне с умом мирянина. Они живут безо всякого интереса к Буддадхарме. Вторая - монахи с умом монаха. Это мощные локомотивы, они являются лидерами всех людей на земле. Третья - монахи с умом мирянина. Это монахи, которые монахи только внешне, в своей работе. Им совершенно неинтересна Буддадхарма, и они ничем не отличаются от мирян, стремящихся к славе и деньгам. Когда растёт число таких монахов, то Буддадхарма увядает. Четвёртая категория - это миряне с умом монаха. Они миряне, но у них есть сердце монаха, и они посвящают себя дзадзэн. Если есть большое количество таких мирян, то Буддадхарма, несомненно, процветает. Я надеюсь, что число этих Бодхисаттв будет расти и дальше.

А также во время пребывания в этом мире Шакьямуни даже самые плохие бандиты и те, у кого пагубные взгляды, обрели Путь. На собраниях древних учителей даже охотники и лесорубы осуществили сатори. Излишне говорить, что и другие люди могут сделать это. Просто ищи руководство истинного учителя.

"Самый плохой бандит" относится в данном случае к королю Аджатасатру, которого сбил с пути Девадатта, и он убил своего собственного отца, короля Бимбисара. Но позднее король Аджатасатру стал одним из учеников Шакьямуни.

"Те, у кого пагубные взгляды" - это люди типа Ангулимала. Когда он был брахманом, то его пыталась совратить жена его учителя, но он отвергнул её. Жена начала выдумывать разные истории и сказала: "Он пытался изнасиловать меня". В порыве ярости учитель Ангулимала сказал ему: "Если ты убьешь 1000 людей и сделаешь ожерелье из их пальцев, то станешь мудрецом". Ангулимала поверил своему учителю и убил 999 человек. Когда он уже собирался убить тысячного, свою собственную мать, то Шакьямуни заставил его остановиться. Ангулимала пробудился к своей ошибке и стал учеником Шакьямуни.

Примером охотника является Сэккё Эдзо (Шигун Хуэйцань на китайском), который был учеником Басо Дойцу (Мацзу Даои). Лесоруб - это Шестой патриарх.

Даже такие простые люди достигли Пути. По этим примерам мы можем понять, насколько важно получить руководство истинного учителя.

Жить это "я", которое универсально и в то же время пункт ничто

Вопрос 15: Возможно ли достичь просветления посредством этой практики даже в нашей искажённой и упаднической эпохе мира?

Ответ: В школах учения они фокусируются на различных системах классификации, но в истинном учении Махаяны нет разницы между истинной, видимой и конечной Дхармой, и сказано, что все, кто практикуют, достигнут Пути.

В этом вопросе обсуждается выражение "искажённая и упадническая эпоха". В одной из доктрин буддизма история буддизма разделена на три периода. Первые 500 лет после смерти Шакьямуни называются Истинной Дхармой (сёбо), вторые 500 или 1000 лет называются Видимой Дхармой (дзохо), а последний период называется Конечной Дхармой (маппо). В эру Истинной Дхармы Буддадхарму практикуют правильным образом. В эру Видимой Дхармы люди практикуют только форму, и никто не сможет достичь просветления. В эру Конечной Дхармы никто не практикует, остались только учения в виде писаний. Люди во времена Догэна Дзэндзи думали, что они живут во время Конечной Дхармы.

Это просто категории, созданные буддийскими учёными. Когда мы видим Буддадхарму на основе жизни "я", то совершенно бессмысленно делать подобные разделения и говорить, что мы не можем достичь просветления, как бы усердно ни практиковали. Буддадхарма - это не внешнее или общественное дело; Это твоё личное дело. В любой эпохе, все, кто практикуют, достигнут Пути.

Особенно в этой просто переданной истинной Дхарме мы и во входе в Дхарму, и в свободном её воплощении, получаем и используем наше собственное семейное сокровище.

Дзадзэн - это просто дзидзюю дзаммай, что есть жизнь, живущая реальность жизни. Всё находится внутри нас самих. Так что достигнем мы просветления или нет, знаем только мы сами. Как сказал Догэн:

Только те, кто практикуют, сами по себе знают, достигают ли они просветления или нет, также как и те, кто используют воду, сами по себе замечают, холодная она или горячая.

Это также просто, как и знать, холодная вода или горячая, когда мы прикасаемся к ней. Здесь нет никакого особенного просветления; Наш дзадзэн в данное мгновение - это само просветление.

Вопрос 16: Кто-то сказал: "В Буддадхарме те, кто как следует понимают принцип, что сам ум - это Будда, даже если они и не рецитируют сутры своими ртами или не практикуют путь Будды своими телами, не испытывают ни малейшей нехватки Буддадхармы. Простое знание, что Буддадхарма существует в нас с самого начала - это совершенное достижение Пути. Кроме этого ты ничего не должен искать у людей, и уж тем более не стоит утруждать себя занятием Пути в дзадзэн".

Как сказал Догэн Дзэндзи в Гэндзёкоан: "Изучать путь Будды означает изучать 'я'". То есть изучать нас самих - это путь Будды. Если мы только поймём, что "сам ум - это Будда", то нам не нужно рецитировать сутры или изучать Дхарму по текстам или с учителем. Нам даже не нужно практиковать дзадзэн. Разве это не так?

Догэн Дзэндзи отвечает:

Эти слова - полный бред. Если это так, как ты говоришь, то как бы мог кто-нибудь со способностью познания не быть в состоянии понять, когда ему учат этот принцип? Ты должен знать, что Буддадхарму изучают поистине отказавшись от взгляда, который разделяет между собой и другими.

Это завершающий важный пункт в Бэндова. Данный вопрос говорит о том, что "простое знание, что Буддадхарма существует в нас с самого начала - это совершенное достижение Пути". Таким образом он основан на теории, что сам ум - это Будда. Догэн Дзэндзи не соглашается с этим, говоря:

Если бы простое знание, что само "я" - это Будда, было достижением пути, то в древние времена Шакьямуни бы никогда не взял на себя труд давать наставления.

В чём разница между "я" в выражении "само 'я' - это Будда" и "я", о котором говорит Догэн в "изучать путь Будды означает изучать 'я'"?

Мы считаем само собой разумеющимся, что это "эго-я" является "я". Каким образом мы смогли в первый раз понять это существо (тело и ум) в качестве "эго-я"? Во-первых, оно родилось кричащим младенцем. Младенец видит множество лиц различных людей, появляющихся и исчезающих перед его глазами. Родители учат его, что это всё лица людей. Младенец создаёт себе представление о людях в своей голове в виде абстрактной идеи. Он думает о существе как об одном человеке из многих и в итоге отделяет себя от других.

Но Буддадхарма не является такой абстрактной идеей. "Я" в выражении Догэна - это "я", на самом деле живущее в качестве свежего существа, то есть "я", которое только "я", "я" из "я". Это "я" испытывает различные жизненные опыты. Это всё из всего, "я", которое единое целое со всей вселенной. Это истинное "я", живущее прямо здесь, прямо сейчас.

Существует ли оно в виде субстанциальной сущности? Нет, оно постоянно меняется. Настоящее "я" - это не нечто затвердевшее. Хотя мы и живём здесь и сейчас, но текущий момент мгновенно становится прошлым и исчезает. А "я" будущего ещё не существует, поскольку оно всегда находится одно мгновение позже, чем настоящее. Это настоящее время является мгновением ничто, которое не имеет времени. Это истинное "я". Истинное "я" универсально, всё из всего, и в то же время это пункт ничто.

Наоборот, совершенно неверно думать, что "я" - это одно из бесчисленных человеческих существ, и отделять "я" от других, говоря потом, что "я" - это Будда, и Буддадхарма - это индивидуальное "я".

Чтобы объяснить данный момент более понятно, Догэн Дзэндзи рассказывает историю об управляющем монахе Гэнсоку. Эта история довольно интересна, и её легко понять, так что я вкратце изложу её.

Когда-то в Сангхе Дзэн-мастера Хогэн Монэки был управляющий монах по имени Гэнсоку.

Однажды Хогэн спросил Гэнсоку: "Ты - мой ученик. Почему ты никогда не спрашиваешь меня о Буддадхарме?".

Гэнсоку ответил: "Когда я был у Дзэн-мастера Сэйхо, то понял мир и радость Буддадхармы".

Так что ему было больше ничего не нужно. Эта история начинается здесь. Гэнсоку ответил, что он полностью постиг Буддадхарму, когда Сэйхо сказал: "Огненный мальчик приходит в поисках огня".

Огненный мальчик - это бог огня. Гэнсоку понял, что бог огня, приходящий, чтобы получить огонь, означает "я", ищущее "я".

Однако неожиданно Хогэн начинает ругать его: "Я знаю, что ты действительно не понимаешь. Если бы Буддадхарма была похожа на это, то её бы не передавали до сегодняшнего дня".

После этого Гэнсоку очень разозлился и сразу же ушёл, но потом он поменял своё решение, вернулся к Хогэн, извинился и спросил: "Что такое 'я' этого ученика?".

В это время у него поистине отобрали его эгоистичную гордость в виде "один человек из всех". Тогда Хогэн сказал: "Огненный мальчик приходит в поисках огня".

Хогэн ответил то же самое, что и Сэйхо. Но хотя Гэнсоку услышал те же слова, в этот раз он действительно понял Буддадхарму. Каким образом? Он чётко и ясно понял, что понимание "Само 'я' - это Будда" нельзя назвать пониманием Буддадхармы. Если бы понимание, что само 'я' - это Будда, было Буддадхармой, то Дзэн-мастер Хогэн не стал бы говорить этого в качестве руководства или давать такое наставление.

Дело обстоит действительно так. Например, я сказал, что истинное "я" - это "я", которое только "я", всё из всего, единое целое со всей вселенной. Но если ты понимаешь данные слова только в качестве слов с помощью своего интеллекта, то это "я" будет просто абстрактной идеей. Ты понимаешь слова, но не видишь реальность.

Например, сегодня в детском саду многие дети развиваются не по годам, поскольку они учатся словам из телевизора. Однажды я услышал детей, разговаривающих в автобусе: "У тебя есть подружка? Ты её уже целовал?". Они понимали это только как слова. У них нет настоящего желания противоположного пола. Когда они станут подростками и почувствуют в себе стремление к сексу, то слова им будут не нужны; Мальчики и девочки общаются друг с другом только своими глазами.

В Буддадхарме речь идёт о живом "я" до превращения его в идею. Когда мы выражаем это словами, то передаются только слова в качестве идеи. Действительно тяжело передать Буддадхарму в качестве живой реальности. "Понимания 'Само "я" - это Будда'" недостаточно. Просто будь "я", которое само является Буддой.

С того времени, когда ты впервые встретил хорошего мастера, просто искренне спрашивай о методах и нормах практики, целеустремлённо занимайся путём дзадзэн и не позволяй своему уму завязнуть в одном знании или половинном понимании. Удивительный метод Буддадхармы имеет смысл.

Не нужно понимать Буддадхарму в качестве абстрактной идеи. Она должна быть настоящей реальностью в виде идущей от всего сердца практики пути дзадзэн.

Вопрос 17: Мы слышим, что в течение эпох в Индии и Китае кто-то был просветлён к Пути, услышав звук бамбука, а другой прояснил сердце, увидев цветы. Излишне говорить, что великий учитель Шакьямуни Будда удостоверил Путь, глядя на утреннюю звезду, а почтенный Ананда прояснил Дхарму, когда упал столб со знаменем [сигнализирующий встречу Дхармы]. Кроме того, после Шестого патриарха среди пяти домов многие люди прояснили дно ума одним словом или половиной фразы. Это точно были только люди, занимающиеся путём дзадзэн?

Человеком, который сал просветленным, услышав звук, был Кёгэн Тикан. Рэиун Сигон прояснил дно ума, когда увидел цветки на дереве. Шакьямуни достиг просветления, увидев яркую звезду. Ананда прояснил Дхарму, когда ему сказали опустить столб со знаменем, что было сигналом начала битвы Дхармы, имея в виду отбрасывание его эго. А также многие другие люди стали просветлёнными из-за одной единственной фразы. Не все они практиковали дзадзэн, не так ли?

Догэн Дзэндзи ответил, что те люди совершенно не сомневались в практике пути дзадзэн. "У них не было постороннего человека" означает, что нет разделения между человеком, который видит, и вещью, которую видят, человеком, который слышит, и звуком, который слушают, просветлённым человеком и просветлением. Тут есть только реальность жизни.

Вопрос 18: На западном небе [Индия] и в Китае люди доходчивые от природы. Будучи центральным цветком [цивилизации, то есть Китаем], когда излагали Буддадхарму, они очень быстро понимали. В нашей стране с древних времён у людей не хватало благожелательности и мудрости, так не нужно ли нам сожалеть о том, что поскольку мы являемся варварами, нам тяжело вырастить истинное зерно? В этой стране и монахи, которые покидают дом, хуже, чем даже миряне тех великих стран. Здесь все глупы и ограничены предрассудками. Они накрепко вцепились в искусственные заслуги и восхищаются внешними добродетелями. Даже если такие люди делают дзадзэн, то как они могут достичь Буддадхармы.

Я не думаю, что тут есть необходимость объяснять вопрос. С древних времён это было слабым местом японцев. Люди цепляются за искусственные заслуги и восхищаются поверхностными добродетелями. Они любят делать то, в чём можно преуспеть и где можно добиться какой-то видимой награды. Могут ли такие люди практиковать дзадзэн? Догэн Дзэндзи ответил, что хотя японцы и не цивилизованы, но осуществление Буддадхармы и вход в неё или плавание за пределами заблуждения не обязательно зависит от интеллекта человеческой и небесной сфер.

Поскольку Буддадхарма - это реальность жизни, то она не имеет никакого отношения к мирской ситуации.

Когда я хотел стать монахом, то мне казалось, что дело с японским буддизмом обстоит совершенно отвратительно. Хотя есть довольно большое количество священников, которые оплакивают упадок буддизма в Японии. Но эта ситуация не играет никакой роли. Суть в том, практикуем ли мы, сами, собственной персоной, или нет.

Во времена Шакьямуни в Индии должно было быть тоже достаточно много глупых людей. Догэн Дзэндзи приводит пару примеров:

Даже когда Будда был в этом мире, кто-то достиг четвёртой ступени [архата], потому что получил удар мячом.

В то время жил один старый монах, который не мог понять учение Будды. И он спросил молодого монаха, как ему стать просветлённым. Озорной молодой монах посмеялся над ним и сказал: "Я научу тебя, если ты устроишь мне пир". Старый монах накормил его, и, поев, молодой монах принёс ему ручной мяч. Он кинул им в голову старика и сказал: "Ты достиг первой ступени". Он ударил его ещё раз и сказал: "А теперь ты достиг второй ступени". На третьем ударе: "Ты достиг третей ступени". После четвёртого: "Ты достиг последней ступени". Когда старый монах получил эти удары, то он на самом деле достиг архатства и изменился в лице. Озорной молодой монах преклонился перед ним.

Другие осуществили великий путь одеванием окэсы.

Когда-то жила одна куртизанка, которая, напившись, танцевала как клоун, одев при этом на себя окэсу. Она переродилась в аду из-за своего нечестивого поступка. Но в следующей жизни, из-за заслуги ношения окэсы, она стала монахиней, ученицей Шакьямуни, и достигла архатства. Её звали Рэнгэсики (Утпалаварна на санскрите).

Увидев дряхлого старого монаха, сидящего тихо, женщина с глубокой верой, подавшая ему еду, таким образом открылась для сатори.

Один пожилой монах, ординированный прямо перед этим, пошёл делать такухацу, и повстречал старую женщину, которая поднесла ему еду. Ничего не знающий монах получил еду и с благодарностью съел её. После трапезы старая женщина попросила его прочитать ей лекцию Дхармы, но поскольку пожилой монах не знал, что сказать, то он просто молча сидел, сгорая от стыда. Немного позже, когда та женщина всё ещё ждала лекции, она задремала. Монах попытался убежать оттуда - он выкрался из дома и побежал. Когда старая женщина проснулась, то она погналась за ним. После того как она поймала его, то преклонилась перед пожилым монахом и извинилась за то, что заснула. В это мгновение оба они просветлели.

В буддийских сутрах есть множество таких интересных историй. Если мы практикуем с истинной верой, то не важно, умный ты или нет.

Все люди с избытком наделены истинными семенами праджны.

Каждый из нас проживает реальность жизни.

Упомянутый выше взаимный обмен вопросами и ответами между гостем и хозяином привели в беспорядок, и он может сбивать с толку. Сколько цветков было создано в небе, не имеющем цветков?

Выше приведены 18 вопросов и ответов. Догэн Дзэндзи говорит, что эта беседа - не реальность, а похожа на иллюзорный цветок на небе.

Однако очень важное значение занятия путём дзадзэн ещё не было передано в эту страну, так что люди, которые хотят знать об этом, должны быть опечалены данным фактом. Поэтому я собрал немного из того, что видел и слышал в нездешних землях, и записал и сохранил истинную суть моего блистательного учителя для того, чтобы её могли услышать стремящиеся к тому практикующие. Сверх этого у меня сейчас нет возможности также представить и нормы для монастырей или порядок для храмов, а с ними нельзя обращаться невнимательно.

Позднее Догэн Дзэндзи написал Эйхэй Синги (Чистые правила для общины Дзэн), чтобы собрать вместе правила для монашеской жизни.

Действительно, хотя наша страна находится на востоке океана Дракона, вдалеке за облаками и туманом, но со времени императоров Кинмэй и Ёмэй Буддадхарма двигалась с запада на восток, к счастью для всех. И всё же философские категории и религиозные действия поросли и запутались, так что люди нездоровы в своей практике. [Вместо этого] теперь, используя поношенные рясы и старые, починенные миски до самого конца этой жизни, связывая соломенную шляпу голубыми утёсами и белыми скалами, и практикуя прямое сидение, вопрос, выходящий за пределы Будды, сразу же будет манифестирован, и великий вопрос учёбы одной жизни будет сразу же осуществлён. Именно это и есть предостережение Рюгэ и стиль, переданный в Куккутупада.

Буддизм был передан из Индии в Китай и из Китая в Японию. Но в Японии буддийские священники занимались философскими дискуссиями или же сложными ритуалами и церемониями. Самое важное, истинная практика, ещё не была передана.

Ситуация не сильно изменилась даже сегодня. На самом деле достаточно носить дырявые рясы, есть из разбитых мисок, жить в хижине в горах и практиковать истинный дзадзэн. Таким образом "великий вопрос учёбы одной жизни будет сразу же осуществлён".

Рюгэ Котон был учеником Тодзан Рёкай. Он написал следующее стихотворение:

Есть орехи с деревьев, носить рясы из травы, ум похож на луну, нет ума и нет границы. Если кто-то спросит, где я живу, зелёная вода и голубые горы - вот мой дом.

Это выражение стиля практики Рюгэ.

Образ этого дзадзэн должен находиться в соответствии с Фукандзадзэнги, который я сформулировал в период Кароку(1225-1227).

Догэн Дзэндзи написал Фукандзадзэнги в 1227 году, когда он был в Кэнниндзи, сразу после его возвращения из Китая. Бэндова и Фукандзадзэнги являются взаимодополняющей парой его ранних работ до создания своего собственного монастыря.

Более того, хотя распространение Буддадхармы по стране должно ждать одобрения императора, но если мы снова посмотрим на требование [Шакьямуни] в парке Коршунов, то императоры, аристократия, министры и генералы, которые появляются сейчас в трёх триллионах стран, они все уже с благодарностью приняли одобрение Будды и родились, потому что в течение многих жизней не забыли свою преданность защите Буддадхармы. Какая из областей, куда расширился их контроль, не является страной Будды?

Следовательно, в распространении пути Будд и патриархов мы не должны без необходимости быть избирательными, что касается места, или же ждать, пока не наступят какие-либо обстоятельства. Только не думай, что сегодня начало [нашего распространения Буддадхармы].

Когда Догэн Дзэндзи написал Бэндова, он ещё не получил разрешение правительства распространять Дхарму и создать свою собственную школу. В Нинногококу Ханнякё (Совершенствование сутры мудрости для защиты народа охраняющим королём) говорится, что Шакьямуни попросил императоров, королей, генералов и министров защищать Буддадхарму, и эти люди защищали Дхарму с того времени и до сегодняшнего дня. Нет земель, которые бы не были землёй Будды. Поэтому Догэн Дзэндзи сказал, что ему не нужно ждать разрешения или же быть выборочным, что касается места или ситуации.

Послесловие

Я дал лекцию о Бэндова на "Встречах, чтобы вкусить смысл Сёбогэндзо", которые проводились в Сосэндзи в Кёто каждый месяц с ноября 1978 года до июля 1979. Эта книга была записана и отредактирована [на японском] Кэнити Исигуро с записей моих лекций.

В то же время я работал над другой своей книгой, Дзинсэйка Докухон (Текст о человеческой жизни). Из-за неё я был настолько занят, что издание этой книги должно было быть отложено. Но я благодарен, что за счёт данной работы смог побольше узнать о себе.

Уже издано множество записей тэйсё, комментариев или переводов Сёбогэндзо на современный японский. Однако вероятно, поскольку люди слишком почитают оригинальный текст, мне кажется, что они просто выражают слова Догэна Дзэндзи другими буддийскими терминами.

Мой учитель Кодо Саваки роси часто говорил, что когда мы читаем буддийские тексты, то должны освещать свой собственный ум древними учениями и выжимать Буддадхарму в качестве нашего личного выражения. Я следую совету своего учителя и пытаюсь оценить Сёбогэндзо с более глубокой перспективы. Я думаю, что это работа моих преклонных лет.

Я был бы счастлив, если бы читатели вместе со мной посмотрели на Сёбогэндзо как на их собственное дело и оценили его на основе своей собственной жизни.